Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный) (354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г. Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философскими религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья.
Основные взгляды Августина кратко можно сформулировать следующим образом:
1. Идея бога ("Исповедь"). Августин исходит из библейского принципа, что Бог сотворил человека по образу и подобию своему. Бог - это предел для существования человека, то есть Бог - это человек в своём недостижимом пределе. Бог всемогущ. Таким образом решается проблема креационизма: мир создаётся Богом путём ограничивания и опредмечивания. Всё зло в мире не от Бога, а от человека. Бог наделил человека свободой выбора между добром и злом, но человек не совершенен, он может заблуждаться и действовать не богоугодно. Предоставляя человеку свободу выбора, Бог дал ему возможность самому подняться до благочестия.
2. Идея времени. Идея однонаправленности и необратимости времени. Прошлое уходит неизвестно куда непостижимым для нас образом, а будущее приходит к нам неизвестно откуда. И лишь в Боге, где прошлое существует вместе с будущим, время едино. Тоже происходит и в душе человека - существуют воспоминания совместно с мечтами.
3. Социальные идеи. Социальные идеи Августина просматриваются в его двух опубликованных трудах: "О граде земном", "О граде небесном". В первом он рассматривает несовершенство светского государства. "Град небесный" посвящен церкви. Превыше всего ставится Бог (уничижается человек) и служение Богу. Августин Блаженный говорит, что два эти града: светское государство и церковь - противостоять друг другу. Первое служит материальным потребностям человека, второе - духовным.
Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в высказывании: ens et bonnm conventnntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол, с точки зрения средневекового сознания, - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло хоть и умаляет благо, но не в состоянии его уничтожить.
В этом учении выразился оптимистический мотив миросозерцания средневековья, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности, стоицизма и эпикурейства
По учению Августина, весь мир пронизан разумом, логосом, содержащим в себе световую природу, поскольку имеет общую причину своего возникновения Бога. Однако, утверждал Августин, ни вещи, ни человеческая душа не содержат в самих себе света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это Солнце, которое само не видимо, но делающее все остальное видимым. Всякое познание осуществляется через лучи божественного света. Свет сотворенный дает возможность познать телесные вещи, свет разума - интеллигибельные предметы, свет благодати - истины откровения.
Идеологи христианства постоянно стремились к расширению социальной базы новой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.
Ориентация на приобщение к античной культуре находит свое выражение в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета Священного писания церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам, говоря, что "не учением человеческим, а внутренним светом" мог Христос обратить людей к спасительной вере. Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования для принятия тех или иных положений религии, нет обязательной необходимости знать, понимать, располагать доказательствами, следует просто верить, не требуя никаких доказательств.
Величие Августина заключается в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности. Он преподавал, критиковал и приспосабливал для новых нужд "свободные науки" своего времени, ставя их на службу христианской теологии. Его теология в своей основе была библейской и подкреплялась невероятной памятью на сотни текстов. Взяв девизом слова из Исайи (Ис 7:9, по Септуагинте): "Покуда не уверуете, не уразумеете", - он поверял авторитетом Св. Писания и проблемы современного ему общества, и глубины собственного духовного опыта. Из Писания он заимствует, в качестве основания для своего учения, идею милосердной любви (caritas), увенчивающей иерархию человеческих чувств и придающей окончательный смысл всем выразительным средствам языка и мышления.
Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианской теологии. И это влияние не ослабевает и сегодня.
Августин Блаженный, Великий Августин, Отец Церкви. Кто такой Августин Блаженный, о чем писал – биография, факты из жизни, учение, философия, религия, цитаты.
Августин Блаженный биография кратко
Августин Аврелий Иппонийский – Блаженный Августин – христианский богослов, Отец Церкви, епископ и проповедник. Родился Блаженный Августин 13 ноября 354 г. в провинции Нумидия (ныне Алжир). Первое обучение получил на дому – мать, Святая Моника (о ее жизни можно прочесть в «Исповеди» Августина) дала христианское направление страсти к знаниям своего сына. Отец Августина , что интересно, наоборот был язычником что несколько погашало религиозный пыл матери. Отец имел небольшой земельный участок и был римский гражданином.
- Почему «Блаженный»? Прозвище дано на основе его взглядов. Считал, что блаженство дано человеку Богом – человек должен стремиться к блаженству, что естественно.
С детства Августин Блаженный изучал греческий язык, латынь и литературу. Первое образование получил в школе в Тагансте, затем в Мадавру, который считался в то время культурным центром, после чего взял 30х летний курс по риторике в Карфагене.
В 17 лет познакомился с молодой женщиной низшего социального статуса. Они находились в неофициальных отношениях 13 лет. В 372 году у пары родился сын, Адеодат.
Августин Блаженный активно занимался изучением трактатов предшественников. Философско-религиозные взгляды известного христианского мыслители заинтересовали после прочтения «Гортензия» (Hortensius) Цицерона . Позднее начал преподавать риторику в Таганстве. Вступил в манихейскую общину (синкретическое христианское течение). Занимался сбором и систематизацией информации для своей «Исповеди». Христианская схоластическая традиция строилась, в основном, на теории неоплатонизма, с который Августин Аврелий также познакомился, определив дальнейший вектор.
387 года был крещен вместе с единомышленниками в Медиолане рукой Амвросия. Через несколько лет возвращается в свою африканскую провинцию, где организовывает монашескую общину. В 395 году становится епископом. Оставил после своей смерти – 28 августа 430 года – множество трактатов, которые поделены на 3 периода.
- Первый период философско-религиозного типа литературы характеризуется влиянием античной литературы почти в чистом виде. К этому этапу жизни Августина Блаженного относятся, в основном, диалоги. Автор плавно подводит последователей к неоплатонизму: «О порядке», «Монологи», «О свободном решении».
- Второй период озаглавлен серьезной церковной литературой из-за рассмотрения религиозной проблематики: «О книге Бытия», в цикл которого вошли и толкования к посланиям апостолов. К этому же периоду принадлежит и знаменитая «Исповедь» Августина Аврелия, которая, практически, подытожила духовные поиски схоластика.
- Третий период в исследованиях Августина Блаженного посвящен проблемам сотворения мира, бытия (онтологии) и эсхатологии. К этому периоду относится не менее известный «О граде Божьем», «Пересмотры», «О Троице», «О христианской науке», которые ближе к современному пониманию христианский догматов. Философские труды Августина Блаженного стали основой для дальнейшего развития неоплатонизма схоластической традиции, а труды стали ценным материалом для изучения не только богословами, но и западными антропологами и психологами.
Августин Блаженный цитаты:
- «Перед верой меркнут все достижения разума».
- «Время врачует все раны».
- «Человек – великая бездна. Его волосы легче посчитать, чем чувства и движения сердца».
- «То, что хочешь зажечь в других, должно гореть в тебе самом».
(1
оценили, оценка: 5,00
из 5)
Средневековая философия охватывает значительный период времени: по меньшей мере от IX до XV вв. Главной ее характеристикой является, безусловно, тесная связь с христианской теологией и господствовавшим христианским мировоззрением. В истории собственно средневековой философии, или схоластики, обычно выделяют четыре основных периода: предсхоластический (ок. 800- 1050), ранняя схоластика (1050-1200), высокая схоластика (1200 - 1350), поздняя схоластика (1350 - 15001).
Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II-VIII вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.
*периоды патристики
I. Апологетика. Христиане защищались от язычников. 2-3 вв. Христиане пишут апологии. Ориген алексанрийский, Клемен Алексанрийский, ястин мученник, Тиафил, Тетиак, Афиногор.
III. Поздняя Патристика. 6-8 вв. Западная Патристика – Поэций Сиверин (отец схоластики).
Зрелая патристика (IV-V вв.) - время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335-394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопаги-тик» (кон. V в.), зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.
Основополагающая идея Августина: Бог - совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог - абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:
1) душа есть - утверждается Бытие, отличаюшее Бога-Отца;
2) душа разумеет - утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;
3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога - Святого Духа.
В Божественном разуме заключен интеллигибельный мир, совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина - позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием. Материя - почти ни что, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.
Человек - соединение души и тела. Душа - разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма). Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,- говорит Августин,- следовательно, живу». Воля и любовь ценнее разума. Тело существует в пространстве и во времени, душа - только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души: душа помнит - это настоящее прошедшего, душа созерцает - настоящее настоящего, душа ждет, надеется - настоящее будущего.
Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу. В соотношении веры-воли-разума Августин отдает первенство вере, провозглашая: «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше - он бессилен, ведет вера. Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией). Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же - абсолютный предмет любви, все остальное - средства. Свобода - следование Божьей воле, любви к Богу. Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость разума, телесная смертность. Зло - отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.
Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое - равноценным Творцу, второе - равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло. Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение - необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной - духовной общности. Града Божьего. Государство, преследующее земные цели,- «шайка разбойников», царство насилия.
В историософии Августина, построенной на принципах провиденциализма и откровения, преодолевается античный циклизм. История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие - приход Христа, после него - ничто не может «вернуться на круги своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.
Живший во времена ожесточенных богословских споров крупнейший мыслитель Августин Аврелий (354-430), признанный в католическом мире святым, был близок неоплатонизму. Однако он иногда словно "забывает" о мире умозрительном, и его интуиции открываются проблемы, решением которых до сих пор живет человек. Августин создал яркую и законченную богословско-философскую систему, которая повлияла на последующую западную мысль в целом и, вместе с тем, породила трещину, приведшую к разрыву между западным и восточным христианством.
В своих трудах " О Троице ", " Исповедь ", " О Граде Божьем ", ставшими впоследствии основой латинского богословия, Августин предвосхищает ряд современных проблем философии бытия и человека (на него ссылаются такие разные философы, как М.Хайдеггер, К.Ясперс, Э.Фромм, М.Мамардашвили).
Мыслитель исходит из интуиции единства Бога, а затем, по аналогии с человеком, дает "психологическое" понимание Троицы как пребывающих в уме знания и любви. Таким путем реальность Троицы постепенно утрачивает смысл и превращается в нечто, вроде никому не нужного богословского привеска. Описывая Бога в категориях относительных предикатов, т.е. постоянно соотнося Его неописуемость с человеком, Августин - вольно или нет - начинает говорить о реальном человеке, стремящемся к совершенству.
Августин не мир выводит из Бога, но Бога "вводит" в мир, который тем самым становится грандиозным "объяснительным принципом" необходимости Бога как некоей идеальной "точки отсчета", глядя из которой мы только и можем понять нечто о мире и о себе. Бог Августина - "невозможная возможность" духа человека, который в напряжении собственных усилий способен овозможнить то, что раньше ему же представлялось невозможным, т.е. стать достойным божественного Человечества.
Доказательство бытия Бога Августином удивительно просто. Поскольку все в мире текуче, изменчиво - следовательно, был момент творения, "запускающий" механизм изменений. Однако сотворенное и находящееся в динамике не может существовать само по себе, поскольку любой процесс стремится к самоисчерпанию. Значит, в мире есть духовные основания, преодолевающие такую возможность. Далее, мы познаем мир чувственно, по явленности мира нам судим о нем. Но такое знание "непостоянно и не дает уверенности душе".
Есть другое знание, когда душа как бы "вспоминает" истину. Такое "вспоминание" душой "пережитого" в некоем духовном пространстве, по Августину, свидетельствует о Боге. Интересно, что мысль богослова вполне созвучна философии XX века, говорящей о том, что человек постигает истину о себе, сопрягая себя с трансценденциями, т.е. символами абсолютного добра, абсолютной красоты и т.п., которых нет в повседневном эмпирическом мире и тем не менее которые есть как "чистые формы" человеческого поступка, стремления.
Теперь Августин дает совершенно философское определение Бога: "Бог есть неизменная Сущность, Существо". В терминологии латыни "сущность" - эссенция (essentia); "существо" - лицо, persona. Оказывается, что Бог есть абсолютная личность. Это значит, что человеческая личность есть единственная сущность в этом мире, его начало и завершение. Следовательно, следуя логике Августина, у человека нет более совершенного знания, нежели знание собственного "я" и сущности как своей же абсолютной возможности; значит круг моего бытия беспредельно расширяется в акте осознания собственного "я". Человеческое бытие у Августина становится реальностью сознания. Греческая онтология природы, космоса заменяется онтологией сознания. Только имея основанием эту реальность, человек предстает как "внутренний человек" (ап. Павел), как человек обладающий свободой и осмысленно действующий в пространстве собственной свободы. "Первородный грех", по Августину, есть свидетельство свободы человека, выбравшего зло, точнее, "создавшего" его. Зло не онтологично, факт его существования связан с ущербностью, несовершенством человека в "даре свободы". Иными словами, зло - результат высокомерия человека, пытающегося стать вровень с Богом. Желание абсолютизировать собственную, всегда присутствующую неполноту знаний, ограниченность своих возможностей, восприятий, по Августину, есть мировоззренческая основа зла.
Оправдание Бога за зло, существующее в мире, получило название теодицеи (от греч. theos - бог и dike - справедливость; букв. - богооправдание). Бог не ответствен за совершаемое человеком зло. А то зло, которое он совершает, - умаление божественного начала в нем же самом, в человеке. Поэтому добро и зло соотносительны. Произнося загадочную фразу: "Без Цезаря не было бы Катилины, без болезни не было бы здоровья" , Августин рационализирует мысль современника Григория Богослова, повторявшего, что за искушения надо благодарить Бога, ибо "отыми искус и спасаемых не будет".
Смысл не в том, чтобы, "спасаясь", грешить или болеть, чтобы было здоровье. Но человеку необходимо пройти "искус" злом, чтобы понять нечто истинное о себе и мире. Чаще всего это постигается на собственном опыте методом " проб и ошибок ". Августин же в этом вопросе педагогичен. Он говорит, что не стоит практически, чтобы убедиться в результатах, "проигрывать" свои помыслы, - для этого достаточно воображения, что уже должно свидетельствовать о зрелости самосознания. Поэтому он говорит: "Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке... а если ты найдешь свою природу изменчивой, превзойди и свои пределы.... Стремись туда, откуда возгорается самый свет разума"
Развивая идею человеческого несовершенства, Августин произносит знаменитую фразу, которая спустя века будет осознана как открытие "герменевтического круга": "непонимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать". Иначе говоря, пытающийся понять нечто в мире подходит к нему с уже сложившимися представлениями, ожиданиями. В результате познание оказывается в определенной мере корректировкой, расширением уже сложившихся, существующих "априорных форм" знания. Откуда же берутся эти "априорные формы"? То, что для позднейшей философской мысли стало проблемой, Августин выразил в формуле: "уверуй, чтобы уразуметь". В соответствии с духом того времени это значит, что человек должен осознать слабость и "немощь" своего ума и не рассчитывать на всесторонний анализ бытия Бога. Решение вопроса вне компетенции разума, оно - дело веры. Человеку просто "дана" вера - уверенность, что Бог с ним, что Он его поймет и поддержит в познании. Вот эта " поддержка", говоря современным языком, является "априорными формами" знания. Вера - надежда человека в собственных силах, в успехе своего предприятия, по логике Августина, означает, что человек не вброшен в мир и не забыт в нем. В развитом виде идея попечительства Бога, Его поддержки позже получила название провиденциализма (от лат. providentia - провидение, теологическая концепция истории и промысла божьего).
Здесь у Августина появляется тонкий нюанс. Человек не Бог, он слаб, способен ко греху, но если в нем есть "сущностное", личностное, божественное начало, значит, есть силы преодолеть все трудности. Человек, который не застывает в своем высокомерии духа, непременно сомневается, падает и идет дальше от небытия к бытию. Поэтому Августин и произносит свое знаменитое: "сомневаюсь, следовательно, существую". Человек сомневающийся и есть действительное божье создание, стремящееся к самосознанию, т.е. - к рефлексивности сознания. "Сомневаюсь - существую" - ответ христианской мысли на призыв античности "познай самого себя". Не праведность, но путь поиска, признание собственной ошибки становится признаком сопричастности Богу. Поэтому Августин говорит: "полюби и делай что хочешь", что является по сути дела нравственным принципом, санкцией его же гносеологической формулы "верую, чтобы понимать". Августин расширяет сложившиеся традиции христианской мысли. Его "полюби..." означает не просто любовь к Богу как к некоей непознаваемой, а поэтому абстрактной сущности, но - любовь к сущности человеческого, божественного, личностного, которая есть у каждого, т.е. "любовь" к собственным способностям, возможностям. Поняв это, человек, если он "добрый христианин", обязан, как заботливый садовник, культивировать в себе ростки божественного, личностного. Каждая человеческая душа, разъясняет Августин, уникальна, она создается Богом - абсолютным творцом, художником, только один раз и в единственном экземпляре. Поскольку она неотделима от тела и вместе с тем бессмертна, задачей человека является быть творцом - художником собственной жизни. Августиновская идея полной гармонии материального и идеального, тела и духа на все времена становится залогом человеческого совершенства.
Понимая трудность осуществления собственных идей, Августин говорит о сложности внутреннего мира человеческой души, которая состоит из триединства памяти, ума, воли. На основе памяти человек самоидентифицирует себя; ум анализирует поступки; воля направлена на коррекции собственного несовершенства. Но триединство, говорит Августин, из-за слабости человека постоянно нарушается. Вместо того чтобы находиться в состоянии координации, способности души организуют субординацию: одно подавляет и подчиняет другое. Единственное "живое" и состоявшееся свидетельство гармонии как "невозможной возможности" - Бог, ум, память, воля которого составляют совершенство абсолютной божественной личности, то есть - Троицу.
Перспективы человечества Августин "проигрывает" в учении о "двух градах". Две разновидности любви, пишет он, порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град. Любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, ищет людскую славу, вторая - устремлена к божественному совершенству Личности. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем, господином мира; гражданин небесного града - пилигримом, странником. В конце сотворенного мира и Страшного Суда "град божий" возродится вновь и "в конце не будет конца". Возможна и другая интерпретация: если душа и тело каждого в процессе совершенствования сблизятся в гармонии - увеличится число праведников. Постепенно "град земной" совпадает с "градом невидимым, Божьим". Мысль, интересная тем, что самой своей сутью она взывает к свободе человека как его ответственности не только за себя, но и за судьбу мира человеческого.
По Библии, первое сомнение привело к отпадению человека от Бога. Постоянно присутствующее у Августина сомнение в решении проблемы "Бог и человек" явилось началом длительного процесса отпадения философии от теологии. У самого мыслителя Бог из жизнеустроителя, попечителя сущего все более превращался в бога философского - "утраченную" (а потому "абстрактную") сущность человека, которая "стоит" теперь перед каждым как символ, идея "фикс" и проблема полноты собственного существования.
Аврелий Августин (Блаженный) (354 - 430) - христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства.. Главное произведение Августина Блаженного - "О граде Божьем" - на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.
Иными известными произведениями Августина являются: «Исповедь» "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".
Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:
Ход истории, жизнь общества - это борьба двух противоположных царств - Земного (грешного) и Божественного;
Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;
Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;
Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;
В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;
Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;
Церковь - единственная сила, способная объединить мир;
Бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;
Высшее блаженство - счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;
После смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.
Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:
Бог существует;
Главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;
Все - материя, душа, пространство и время - является творениями Бога;
Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;
Знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.
Значение философии Августина Блаженного в том , что им:
Уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);
Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);
Обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы - над монархами - главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;
Выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;
Воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);
Общая характеристика философии средних веков (не вопрос)
Принципы средневековой христианской философии определяются ее принадлежностью эпохе, в культуре которой господ ствующее положение занимает христианская религия.
Зарождение этого типа философии относится ко времени, когда античная философская мысль начала испытывать влияние христианских идей, т. е. ко II-III вв. В средневековой философии обычно выделяют два основных этапа: патристику (со II-III по VIII в.) и схоластику (с IX по XV в.). К XIV-XV вв., когда философия освобождается от власти церковных канонов, время средневековой философии заканчивается.
В Средние века назначение философии виделось в ее служении религии, что хорошо выражено в известном высказывании схоласта XI в. Петра Дамианн: «Философия должна служить Священному писанию, как служанка своей госпоже». Античное философское наследие вошло в эту философию в существенно измененном виде, чтобы соответствовать христианскому учению и образу жизни. На смену античному кос-моцентризму пришел шеоцентризм, а философская деятельность стала регламентироваться церковью.
Философское служение представлялось весьма почетным. Философия должна была разумно и упорядоченно, осваивая достижения духовной культуры, исходя из положений и опыта христианской веры, осмысливать все существующее, поддерживать рациональными доводами христианские ценностные устои и основанное на них мировидение; а также растолковывать, разъяснять истины веры, способствуя распространению и упрочению знаний о них.
Примерно до XII-XIII вв. философия и теология не разграничивались, их опорой были догматические основания христианства. Главными предметами размышлений были Бог. душа, мир в их существенных взаимосвязях. В качестве важнейших принципов философии и теологии христианского Средневековья выделим, вслед за Г. Г. Майоровым, следующие:
· теоцентризм,
· креационизм,
· провиденциализм,
· персонализм,
· ревеляциоиизм.
Кратко охарактеризуем их.
Теоцентризм.
В центре мировидения - Бог монотеистической религии - духовный личностный трансцендентный Абсолют, вневременный и внепространственный. Он - средоточие и исток всех ценностей: бытия, могущества, творческой силы, святости, добра, истины, красоты, любви. Все остальное бытие и благо -от него. Бог триедин.
В Божественной Троице единая природа - нераздельная сущность-и три равноценных лица - ипостаси: Бог-Отец - абсолютное первоначало, Бог-Сын - Логос - смысловое начало и Бог - Святой Дух - животворящее начало. Бог-Сын - Христос соединяет в себе в одном лице и одной воле всю полноту божественной природы и всю полноту природы человеческой, в нем предстает совершенным слияние на основе жертвенной любви божественной личности и человеческой.
Креационизм.
Бог - Творец, он создал мир из ничего, в начале творения были Божественная Воля и Божественное Слово - Логос. Оно воплощено в Христе и в мире, открыто в Библии. Мир - осуществление замысла Божьего, явление его всесовершенства. Сущность трансцендентного Бога может быть представлена только через то, что он не есть: отрицательной, апофатической теологией . Однако, поскольку его силы, энергии вложены в творение, то, по аналогии с последним, Божественные атрибуты характеризуются положительно - катафати-ческой теологией .
Мир, воплощающий Логос, упорядочен, поэтому возможно, в определенных границах, рационашюе познание Бога и мира. Божественное творение изначально гармонично, прекрасно (корень красоты божественно духовен). Мир безусловно реален (отсюда - средневековый онтологизм, объективизм) и создан благим - субстанциально самостоятельного источника зла не может быть (важнейшая основа христианского мировоззренческого и этического оптимизма).
Провиденциализм.
Бог управляет миром, история - исполнение Божественного предначертания События земной жизни имеют высший, Божественный смысл.
Персонализм
Персонализм выступает как фундаментальный принцип христианской антропологии . В соответствии с ним каждый человек - личность, отношения между Богом и человеком, между людьми - прежде всего личностные, высшее из них - любовь. Бог творит человека по своему образу и подобию, наделяет разумом, речью, свободой выбора, властью над природой. Дает каждому Душу и является ее Верховным Судьей.
Люди созданы телесными. Тело - храм души, в не. м и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. С точки зрения персонализма понимаются основоположения веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении, воскресении. Грехопадение - злоупотребление Божественным даром свободы, выбор гордыни, отказ от благоговейного отношения к Святыне, отпадение от Бога. Каждый из людей виновен в этом и ответственен перед Богом.
Человек - соединение ценностно противоположного , его природа по сути противоречива, антиномична, в ней противостоят образ Божий и греховность. Личность - единство духовности, душевности и телесности. Высшее в человеке - это дух, открытый Божественному Духу, благодати. В душе идет борьба добра со злом. Существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая, смертная плоть. Поскольку главный источник зла - в грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественной всеблаго-сти и его всемогуществу. На этом строится христианская теодицея (богооправдание)- не по вине Бога зло существует в мире.
Бог не оставляет людей без помощи . Им дается Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир, чтобы подвигом жертвенной любви искупить грех, спасти людей, вывести из состояния отчуждения. Для отдельного человека вера в Христа всеобъемлюща, ценность ее - наивысшая: Бог - надмировой, запредельный абсолют и в то же время - предельно близкая, по-особому для каждой души, Личность. Следование заветам и примеру Христа помогает личности преодолевать греховность и восстанавливать образ Божий в себе - идти по пути искупления и спасения. Добро - это Бог как обязывающая к самосовершенствованию сверхцель и все, что отвечает целям приближения к нему, зло - то, что отдаляет от Бога.
Христос в его человеческой природе (она у него безгрешна) - идеал, его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви - высочайший образец для личности. Ближе всего к нему подходит святой-подвижник, занимающий в христианском средневековье высшую ступеньку на лестнице идеалов, досягаемых для земных, отягощенных первородным грехом людей.
Ревеляционизм
Ревеляционизм - принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия, они запечатлены в Священном писании, авторитет которого основывается на Божественном. Библия - Книга книг, в ней ключи к смыс лам тварного мира (природного и человеческого), гайнам отдельной жизни и спасения. Принцип ревеляционизма определял во многом догматизм, авторитаризм, традиционализм культуры христианского средневековья, в частности теоретической. В философии эпохи особо ценились точность воспроизведения авторитетных идей, умение дедуцировать из них знания, умозрительность, книжная эрудиция, дидактизм (предполагающий способность накапливать в большом количестве, систематизировать и передавать знания, убеждать и разъяснять).
Поэтому философия много занималась формально-логическими изысканиями , особенно в схоластике. Индивидуальное новаторство в философии стало поощряться весьма поздно, с XII-XIII вв., до этого если и принималось, то не в области основоположений, а в приемах их разработки. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования Священных текстов - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символическому объяснению Писания. Такой подход распространялся на все явления в мире. В связи с этим разрабатывалась герменевтика - искусство толкования, семиотика - учение о знаках языка и о знаках вообще.
Выделялось несколько основных уровней смыслов, при этом само их разграничение представлялось символически: как различается внешний и внутренний человек, а также телесный, душевный и духовный, так и смысл бывает внешний и внутренний, буквальный (телесный), моральный (душевный), божественный (духовный).
Разрабатывая непротиворечивое учение о сущности Бога и трех Его ипостасях (тринитарная проблема), церковь использует философский аппарат античности: диалектику целого и частей, триадную логику мира чувственного, телесного - сверхчувственного - сверхединого, высшей Идеи Платона. В основе решения тринитарной проблемы - пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Как "равноценные и равновеликие" они развиваются Платоном в его "Тимее"; как только умопостигаемые эти категории толкует Плотин. Идя путем греческой философии, христианство к IV веку пришло к тому, что сущностью мира является диалектика его "самотождественного различия", в основе ее - "ставшесть и текучесть", "покой и движение", "бытие и тождество".
На основании этих же "равновеликих и равноценных" категорий доказывалось, что, наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Три Лица троичности и тождественны (по бытию), и реальны (по ипостаси, субстанционально). Таким путем вырабатывался христианский Символ Веры. Поэтому теория троичности есть "неоплатоническая диалектика минус эманация, или минус иерархийная субординация"
АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (Augustinus Sanctus) (354-430) - и мыслитель, представитель зрелой патристики, явивший значительное влияние равно как в формирование христианского духовного канона, так и в развитие западной культуры в целом. Святой Августин - пожалуй, самый значительный христианский мыслитель вслед за апостолом Павлом.
Его память отмечается:
- Русской православной церковью 15 (28) июня.
- Католической церковью – 28 августа.
Биография Августина Блаженного
Августин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.
У Августина был по крайней мере один брат или сестра, но он был единственным, кто получил образование, так как зачастую родителям приходилось занимать деньги, чтобы заплатить за обучение сына.
Вначале он учился в родном городе, затем отправился в Карфаген – величайший город Римской Африки. Августин Аврелий получил гуманитарное образование и преподавал риторику. Преподавать он начал в Карфагене и делал это на высочайшем уровне.
В то же время в Карфагене, он написал свою первую короткую философскую книгу, которая, к сожалению, не дошла до нас. В возрасте 28 лет беспокойный и честолюбивый Августин покинул Африку, чтобы сделать карьеру в Риме. Он преподавал там недолго, так как вскоре был назначен в качестве профессора риторики в Милан, который в то время являлся резиденцией императора и де-факто столицей Западной Римской Империи.
Он увлекался трудами Гортензия и Цицерона, а также был сторонником манихейства – религиозного учения, опиравшегося на специфическое понимание Библии. Утратил интерес к данному учению после встречи с его духовным лидером, который не смог ответить на его вопросы, касающиеся некоторых плоскостей понимания Библии и Бога.
Вскоре Августин Аврелий увлекся неоплатонизмом и особенно идеей Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Интерес к богословию подогревался еще и тем, что в ходе анализа риторических аспектов различных проповедей, а в частности проповедей епископа Амвросия Медиоланского, Августин проникся христианским вероучением.
Ключевым моментом, склонившим Августина к принятию христианской Веры стало его знакомство с
В 387 в возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий принял крещение от руки Амвросия, тем самым присоединившись к религии своей матери.
Карьера Августина в Милане, однако, не заладилась. Крах карьеры Августина Аврелия в Милане был связан с усилением его религиозности. Все его труды, начиная с этого времени были проникнуты христианскими идеями. Через 2 года он оставил свою преподавательскую должность в Милане и вернулся в родной город с женой и сыном. Вскоре жена ушла от него к любовнику из низшего сословия. Через некоторое время умер его сын-подросток. Уход жены и смерть сына опустошили его, а потому Августин в возрасте 36 лет отправился в качестве младшего священника в Приморском городе Гиппон. Гиппон был торговым городом, небогатым и бескультурным. Вскоре он основал монашескую общину в Гиппоне, где в течение тридцати пяти последующих лет был епископом. Со временем небольшой монастырь превратился в уважаемую богословскую семинарию.
Августин Блаженный много полемизировал с манихейством, а также с донатизмом и пелагианством. Он часто участвовал в публичных диспутах, в которых отстаивал христианские каноны. Годы жизни Августина Блаженного после принятия им христианства считаются образцом христианского служения .
В православии Августин Аврелий признан блаженным , в католицизме - святым и Учителем Церкви .
Святой Августин Филипп де Шампань
- Орден каноников-обсервантов (августинцы-каноники)
- Орден отшельников Святого Августина (августинские братья)
- Ассумпционисты
- Женские монашеские конгрегации августинок.
Книги его были широко распространены по всему Средиземноморью. Несмотря на свою известность, Августин умер в бедности. Однако, его прижизненная привычка каталогизировать и категоризировать свои книги привела к тому, что практически все его наследие дошло до нашего времени.
Труды Августина Блаженного.
Труды Августина Блаженного отличаются концентрацией идей. Даже если бы из его работ до нашего времени дошла только одна, мы все равно считали бы его величайшим христианским богословом. Тем более, что до нас дошли почти все его произведения. А это - более пяти миллионов слов. Августин Блаженный был настоящим мастером слова. Его тексты имеют редкую силу – они привлекали и вдохновляли его современников, но не меньшее влияние они имеют и на нас.
Его богословский стиль по образности уступает, вероятно, только самой Библии. Его труды и сегодня имеют высокую актуальность. Он обладал уникальный даром писать как на высоком теоретическом уровне для самых взыскательных читателей, так и творить огненные проповеди для менее искушенных читателей.
Литературное и богословское наследие Августина Блаженного велико. Оно включает как минимум 224 письма, около 500 проповедей, дохристианские и христианские произведения. К наиболее известным относятся следующие труды Августина Блаженного.
- Исповедь,
- О граде Божьем,
- Против академиков (скептиков),
- О жизни блаженной,
- О порядке,
- Монологи,
- О бессмертии души,
- О количестве души
- Об учителе,
- О музыке,
- Об истинной религии,
- О пользе веры,
- О свободной воле,
- Против Фавста,
- О духе и букве.
Наиболее значительными произведениями Августина Блаженного являются “ Исповедь” (ок 400 г) и “О граде Божьем” (примерно 413-426гг).
Философия и учение Августина Блаженного
Если анализировать философские позиции Августина Блаженного, то можно охарактеризовать его как творца, который адаптировал существующие на тот момент философские традиции латинского мира к появившимися не так давно христианскими идеям. Он создал синтез христианской, римской и Платоновской традиции, тем самым определив дальнейшее развитие всей европейской философской традиции.
Идеи Августина Блаженного оказали весьма значимое влияние на формирование христианского богословского канона. Авторитет его личности в вопросах теологии и философии был тотальным - вплоть до томистской парадигмы. Традиция августинизма в рамках средневековой схоластики во многом определила философское развитие Европы еще на многие века. Таким образом, Августин Блаженный - один из основоположников догматической теологии .
Приведем один пример в поддержку данного аргумента.
В своем трактате “О Троице”, написанном в 399-419 гг, Августин Блаженный излагает тексты Священного Писания, на базе которых конституирован Никейский Символ веры. Трактовка Августином Блаженным проблемы Троицы следующая:
в основе соотношения Божественных ипостасей (сущности Троицы) лежит имманентный внутренний диалог самосозерцания и самопознания, общения и любви. Сущность Бога реализуется в процессе данного диалога.
Такая трактовка Троицы дала развитие эмоционально-психологической составляющей христианства. Для философии это стало зарождением традиций имманентизма и диалогизма.
Важнейшим моментом учения Августина Блаженного выступает также концепция соотношения веры и рационального знания . Вера, согласно Августину Блаженному, есть
исходное основание любого знания.
В поддержку этой концепции Августин говорит:
“… разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия. Точно так же и читатель Святого Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать”.
Основываясь на библейском утверждении
Августин Блаженный приводит в качестве основания этому презумпцию “верую, дабы понимать” . Эта идея стала программным каноном христианской ортодоксии по отношению к проблеме соотношения веры с рациональной критикой.
Полемические труды Августина Аврелия Блаженного, созданные как критика на манихейство и пелагианство, являются огромным шагом в развитии христианской экзегетической традиции , так как полемика сводится к толкованию фрагментов Библии.
Трактат Августина Блаженного “О Книге Бытия дословно”, написанный в 401-414 гг, считается шедевром экзегетической литературы. Трактат “О христианском учении” можно рассматривать как руководство к толкованию Библии.
В трактовке самой природы философского знания Августин Блаженный творил в русле римской традиции «прикладного» подхода к философии. Августин Блаженный создает концептуальную модель универсума, основой которой является учение о Боге как о “совершенном Бытии”.
Важным моментом в философии Августина Блаженного является идея возможности выведения бытия Бога как абсолютного из самодостоверности человеческого мышления. Августин Блаженный конституирует идею изначально сотворенных Богом “потенций”, в “надлежащее время” обретающих статус действительного бытия, т.е. “семенных логосов” как своего рода оплодотворяющих смыслов. Такой подход предвосхищает современную философию.
Взгляды Августина Блаженного.
Взгляды Августина Блаженного изложены на тысячах страниц. Он известен в христианской традиции как учитель благодати . Здесь интересен его взгляд на внешнюю и внутреннюю благодать. Августин Блаженный считает благодать необходимой для восстановления человеческой природы, которая была повреждена . Исцеление человека и его воли, по мнению Августина Аврелия Блаженного, может исходить лишь от Христа.
Августин Блаженный считает, что спасение человека зависит лишь от действия Божьей благодати в человеческом сердце. Здесь богослов вводит свои знаменитые, основанные на утверждении свободы человеческой воли, категории неспособность согрешать и способность не согрешать.
Интересны и взгляды Августина Блаженного на исторический процесс, концепция которого дана как учение о двух градах - земном и небесном. Град земной основан на любви к себе и персонифицируется в фигуре . Град небесный основан на любви к Богу и персонифицирован в образе Авеля. История же рассматривается как процесс, целью которого является достижение “вечного мира в Боге”. Тогда “церковь воинствующая” превратится в “церковь торжествующую”.
Таким образом, взгляды Августина Блаженного основаны на евангельском понимании милосердной любви - высшей формы развития чувственного потенциала человека. Только такая любовь может придать смысл остальным проявлениям человека – языку и мышлению.
В то же время, Августин Блаженный отражает остроту и условности человеческого бытия, сосредоточенного на индивидуальном опыте человека. Его христианин стоит в одиночестве перед Богом, он заключен в тюрьму своего тела и душа его мучительно осознает это. Человек не знает себя, пока Бог не соизволит показать ему его сущность, и даже тогда нет уверенности в познании. Его взгляды на сексуальность и месте женщины в обществе тоже имеют корни в одиночестве и страхе человека перед отцом и Богом.
Влияние Августина Блаженного в Средние Века трудно переоценить. Тысячи его рукописей находилось в библиотеках Европы и Африки, в некоторых крупных библиотеках имелось по несколько сотен его книг, больше, чем какого-либо другого писателя.
Блаженный Августин, один из самых авторитетных отцов Церкви, создал целостную систему христианской философии. А что из античного философского наследия особенно повлияло на становление Августина как мыслителя? С кем он полемизировал в своих богословских трудах? Как появилась сентенция, которую позднее почти дословно повторил Декарт: «Я мыслю, следовательно, я существую»? Рассказывает Виктор Петрович Лега .
Блаженный Августин – один из величайших отцов Церкви. На V Вселенском Соборе он был назван в числе двенадцати наиболее авторитетных учителей Церкви. Но Августин был не только крупнейшим богословом, но и философом. Причем у него мы видим не просто интерес к некоторым аспектам философии, как, например, у Оригена или Климента Александрийского. Можно говорить, что им впервые была создана целостная система христианской философии.
Но прежде чем разбираться в учении блаженного Августина, в философском учении в том числе, познакомимся с его жизнью. Потому что жизнь его достаточно сложна, и его биография четко показывает и его философское становление, и становление его как христианина.
Зачем боги борются?
Аврелий Августин родился в 354 году на севере Африки в городе Тагаст, что недалеко от Карфагена. Отец его был язычником, мать, Моника, – христианкой; впоследствии она была прославлена как святая. Из этого факта можно сделать вывод, что наверняка Августин с детских лет кое-что знал о христианстве, но отцовское воспитание все-таки главенствовало. Когда Августину исполнилось 16 лет, он отправился в Карфаген, чтобы получить там серьезное образование. А что значит «серьезное образование» для римлянина? Это юриспруденция, риторика. Впоследствии Августин станет замечательным ритором, будет участвовать в судебных процессах, причем весьма успешно. Естественно, он ищет кумиров, которым он мог бы подражать. А кто из великих юристов и ораторов мог стать для него примером? Конечно же, Цицерон. И вот в 19-летнем возрасте Августин читает диалог Цицерона «Гортензий». К сожалению, этот диалог до наших дней не дошел, и мы не знаем, что же так поразило Августина, что он на всю жизнь остался горячим сторонником и любителем философии вообще и поклонником цицероновской философии в частности.
Кстати, обо всех перипетиях жизни Августина мы знаем от него самого. Августин написал замечательный труд под названием «Исповедь», где он кается перед Богом в своих грехах, рассматривая весь свой жизненный путь. И иногда, как мне кажется, слишком жестко оценивает свою прошлую жизнь, свою юность, называя себя развратником, который, живя в Карфагене, распутничал. Безусловно, крупный римский город того времени располагал к легкомысленному образу жизни, особенно молодого человека. Но, думается, Августин излишне строг к себе, и вряд ли он был таким уж греховодником. Хотя бы потому, что его постоянно мучил вопрос: «Откуда в мире зло?» От матери он наверняка слышал, что Бог один, Он благ и всемогущ. Но Августину было непонятно, почему, если Бог благ и всемогущ, в мире существует зло, страдают праведники и нет справедливости.
В чем смысл борьбы богов, если они бессмертны и вечны?
В Карфагене он познакомился с манихеями, учение которых ему показалось логичным. Эта секта называлась так по имени персидского мудреца Мани. Манихеи утверждали, что в мире существуют два противоборствующих начала – доброе и злое. Добро в мире – от доброго начала, возглавляемого благим богом, владыкой света, а зло – от злого начала, от сил мрака; эти два начала постоянно борются друг с другом, потому и в мире добро и зло все время в борьбе. Это Августину представилось разумным, и он на несколько лет стал активным членом манихейской секты. Но однажды Августин задался вопросом: «А в чем смысл этой борьбы?» Ведь согласимся, что любая борьба имеет смысл только тогда, когда одна из сторон надеется победить. Но в чем смысл борьбы сил мрака с благим богом, если он бессмертен и вечен? И зачем благому богу вступать в борьбу с силами мрака? И тогда Августин задал своим друзьям-манихеям вопрос: «А что сделают силы мрака доброму богу, если добрый бог откажется от борьбы?» Ведь причинить боль ему нельзя: бог бесстрастен; убить тем более… Так зачем бороться? Манихеи не смогут ответить на этот вопрос. И Августин постепенно отходит от манихейства и возвращается к философии Цицерона, который, как известно, был скептиком. И придет к скептическому ответу на свой вопрос о причинах зла в мире. Какому же? Что ответа на этот вопрос нет.
«Возьми, читай!»
В Карфагене Августину тесно, он хочет быть первым в Риме, как и Цицерон. И он отправляется в Рим, но через несколько месяцев переезжает в Медиолан (нынешний Милан): там находилась резиденция Римского императора.
В Медиолане он слышит о проповедях епископа Амвросия Медиоланского. Разумеется, Августин не может не прийти их послушать. Они ему, как знатоку риторики, очень нравятся, но его удивляет иной, непривычный для него подход к христианству. Оказывается, события, описываемые в Библии, в которой Августин видит так много глупостей и противоречий, можно воспринимать несколько иначе, не столь буквально. Постепенно Августин сходится со святителем Амвросием и наконец задает ему мучивший его вопрос: «Откуда в мире зло, если Бог есть?» И святитель Амвросий ему отвечает: «Зло не от Бога, зло от свободной воли человека». Однако Августина этот ответ не устраивает. Как от свободной воли человека? Человека же сотворил Бог, Бог знал, как человек распорядится этой волей, Он фактически дал человеку страшное оружие, которым человек будет злоупотреблять.
И в это время, как рассказывает Августин в своей «Исповеди», ему попались труды Плотина. Вот как он сам об этом пишет: «Ты, – обращается Августин к Богу, он понимает: это Промысл, это не случайно, – доставил мне через одного человека… некоторую книгу платоника, переведенную с греческого на латинский. Я прочитал там, не в тех же, правда, словах, но то же самое со множеством разнообразных доказательств, убеждающих в том же самом, а именно: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (далее идет длинная цитата из Евангелия от Иоанна)… Также прочел я там, что Слово, Бог, родилось “не от крови, не от хотения мужа, не от хотения плоти”, а от Бога… Я выискал, что в этих книгах на всякие лады и по-разному сказано, что Сын, обладая свойствами Отца, не полагал Себя самозванцем, считая Себя равным Богу, Он ведь по природе Своей и есть Бог». Вот удивительно: Августин читает Плотина, но читает фактически, как он сам признается, Евангелие от Иоанна. Ему начинает приоткрываться истинный смысл христианства, истинный смысл Евангелия. Но окончательного переворота пока в душе Августина не происходит.
В Гиппоне
Теперь у Августина нет никаких сомнений. Он идет к святителю Амвросию, и тот его крестит. Кстати, на том месте, где святитель Амвросий, один из величайших отцов Церкви, крестил блаженного Августина, другого величайшего отца Церкви, воздвигнут храм – знаменитый миланский собор Дуомо.
Вся последующая жизнь Августина будет посвящена христианству, Церкви, богословию.
Он вернулся к себе на родину – на север Африки, в город Гиппон, что недалеко от Карфагена. Стал сначала священником, затем принял епископский сан. Написал огромное количество работ, принимая участие в борьбе против разных ересей и разрабатывая новое христианское философски строгое и стройное учение.
Для того, чтобы как-то упорядочить все огромное Августиново наследие, его условно делят на несколько периодов.
Первый период – философский. Августин пока еще последовательный философ, он пытается понять христианство сквозь призму философских размышлений, опираясь, разумеется, на Платона и Плотина. Это такие работы, как «Против академиков», «О порядке», «О количестве души», «Об учителе» и др.
В это же время Августин пишет и ряд антиманихейских работ: ему необходимо опровергнуть учение, с которым он так тесно был некогда связан. Постепенно, по признанию самого Августина, он старался отойти от философии, он чувствовал, что философия его и сковывает, и заводит не совсем туда, куда влечет истинная вера.
Но Августин не может не философствовать, это видно, когда читаешь его работы любого периода. Я бы сказал так: философия – это не профессия, которую можно поменять, философия – это образ жизни, образ мысли. И даже в поздних трактатах Августин ругает себя за излишнее пристрастие к философии, называя это даже похотью разума – вот так грубо! Но при этом он все равно прибегает к философским аргументам, потому что не может иначе мыслить.
В зрелом возрасте Августин пишет знаменитые крупнейшие работы: «Исповедь», «О граде Божием» и «О Троице», в которой Августин попытался дать систематическое изложение христианского богословия.
Последний период жизни Августина связан с его борьбой против ереси Пелагия. Пелагианство, по мнению Августина, представляло очень серьезную опасность для христианской Церкви, потому что умаляло роль Спасителя. Оно фактически отодвигало Спасителя на второй план. «Человек может спастись сам», – утверждал Пелагий, а Бог лишь награждает или наказывает за наши добрые или злые дела. Бог не Спаситель, он всего лишь, так сказать, судья.
Скончался Августин в 430 году в возрасте 76 лет. Город Гиппон был в это время окружен войсками готов.
Вот такой достаточно сложный, драматичный жизненный путь.
Богословие по-философски
Читая работы Августина, всегда нужно иметь в виду, что Августин, все время размышлявший, искавший истину, часто отказывается от своих взглядов, которых он придерживался ранее. В этом сложность понимания Августина, в этом, я бы даже сказал, драма европейской истории. Потому что Августина часто «делили на части». Например, в XVI веке, во времена Реформации, Лютер призывал опираться больше на поздние труды Августина, отказавшегося от философии, осуждавшего свое увлечение философией, утверждавшего, что никакие добрые дела не влияют на спасение человека, а человек спасается только верой и только по Божественному предопределению. Католики же, в числе которых был, например, Эразм Роттердамский, возражали Лютеру, говоря, что вообще-то надо читать скорее раннего и зрелого Августина, потому что в старости Августин уже не так ясно мыслил. А в ранних трудах, столь близких католику Эразму, Августин утверждал, что человек спасается в том числе и по свободной воле. Вот лишь один пример того, как по-разному понимался Августин.
Это вообще личность, оказавшая колоссальное влияние на европейскую историю. В католическом мире Августин – отец Церкви № 1, и влияние его на всю западную мысль невозможно переоценить. Дальнейшее философское развитие Европы, думаю, во многом определяется именно Августином. Августин был философом, и поэтому в поздние времена в богословии, особенно в схоластике, просто невозможно было рассуждать, не философствуя, потому что так рассуждал блаженный Августин.
А как рассуждать философски? Для Августина это тоже проблема, и в работе «О граде Божием» он этому посвящает целую книгу – восьмую. Эта книга представляет собой краткий очерк истории греческой философии, который нужен Августину для того, чтобы понять, что такое «философия», как к ней относиться и можем ли мы из неё что-нибудь взять для христианства. Не будем вдаваться во все подробности этого достаточно обширного очерка. Отметим лишь, что Августин считает, что христианство – это истинная философия, ведь «если Премудрость есть Бог, через Которого все сотворено, как свидетельствуют о том божественное Писание и истина, то истинный философ – это любитель Бога». Из всех античных философов Августин выделяет Пифагора, впервые направившего ум на созерцание Бога. На созерцание – то есть познание объективной, существующей вне человека истины. Выделяет Сократа, который впервые направил философию по деятельному пути, уча, что надо жить в соответствии с истиной.
«Чистейшее и светлейшее лицо философа Платона»
Из античных философов Августин выделяет Пифагора, Сократа и особенно Платона
И особенно Августин выделяет Платона, который соединяет в своей философии созерцательный путь философии Пифагора и деятельный путь философии Сократа. Вообще о Платоне Августин пишет как о философе, который ближе всех подошел к христианскому учению, и объясняет это четко философски, следуя общепринятому делению философии на три части: онтология, гносеология и этика – или, как говорили в те времена: физика, логика и этика.
В области физической Платон первый понял, что – далее Августин цитирует апостола Павла: «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1: 20). Платон, познавая чувственный материальный мир, приходит к пониманию существования божественного, первичного, вечного мира идей. В логике, или гносеологии, Платон доказал, что постигаемое умом выше того, что постигаемо чувствами. Казалось бы, какое отношение это имеет к христианству? Для христианина Бог есть Дух, и Бога не видел никто никогда, поэтому постигать Его можно не чувствами, а разумом. И для этого, пишет Августин, «необходим умственный свет, а этот свет есть Бог, Которым создано всё».
В «Retractationes» он осудит свое чрезмерное увлечение Платоном
И в области этической, по мнению Августина, Платон также выше всех, потому что учил, что высшей целью для человека является высшее Благо, стремиться к которому нужно не ради чего-либо другого, но только ради его самого. Поэтому и наслаждение нужно искать не в вещах материального мира, а в Боге и вследствие любви и стремления к Богу человек найдет в Нем истинное счастье. Правда, в самой поздней своей работе, которую Августин назвал несколько необычно – «Retractationes» (от слова «трактат»; на русский язык ее переводят как «Пересмотры», в ней он возвращается к своим прежним трактатам, как бы предчувствуя, что эти трактаты будут читать, перечитывать и выхватывать из них цитаты вне контекста)… так вот, в этой работе Августин очень внимательно пересматривает то, что написал прежде, и осуждает себя за предыдущие ошибки, в частности за излишнее увлечение Платоном. Но при этом влияние Платона мы все равно видим практически во всех трактатах Августина.
Августинова история философии
Что касается других философов, то интересно вот что: хотя аристотелевские элементы в учении Августина очень заметны, об Аристотеле он практически ничего не пишет, заявляя только, что Аристотель был лучшим учеником Платона. Видимо, потому о нем и не пишет.
Некоторые философские школы, например «киников» и эпикурейцев, Августин выставляет в самом негативном свете, считая их адептов развратниками и проповедниками разнузданных телесных наслаждений. Высоко ценит стоиков, но только в плане их нравственной философии.
В Плотине, том самом философе, который помог ему как бы переосмыслить предыдущую жизнь и понять смысл христианства, Августин видит всего лишь самого лучшего ученика Платона. «Чистейшее и светлейшее лицо философа Платона, раздвинув облака заблуждений, воссияло особенно в Плотине. Этот философ был платоником до такой степени, что был признан похожим на Платона, будто они жили вместе, а в виду разделявшего их огромного промежутка времени, что один ожил в другом». То есть Плотин для Августина всего лишь ученик Платона, который лучше других понял учителя.
Удивительно, что даже Порфирия он ставит выше, чем Плотина. В Порфирии он видит платоника, который противоречит Платону к лучшему. Мы помним, что у Платона было много положений, явно не совместимых с христианством, как и у Плотина, например учение о субордиционизме ипостасей, о предсуществовании души, о переселении душ. Так вот, замечает Августин, у Порфирия этого нет. Возможно, Порфирий отказался от этих положений, потому что в молодые годы он был христианином. Правда, впоследствии он отказался от христианства, стал учеником Плотина, но некие христианские истины он, по-видимому, все же сохранил.
Особое отношение у Августина к скептикам. Сам он когда-то находился под влиянием Цицерона и потому к скептицизму возвращается неоднократно – и в ранних работах, как, например, в сочинении «Против академиков», и в поздних. В труде «Против академиков» Августин полемизирует со взглядами воспитанников платоновской Академии – скептиками, которые говорили, что истину познать невозможно и в лучшем случае мы можем познать лишь нечто подобное истине. Став христианином, Августин не может с этим согласиться, потому что знает, истина – это Христос, мы обязаны познавать истину и обязаны жить в соответствии с истиной. Поэтому работа «Против академиков» полна аргументов, доказывающих, что истина существует. Многие аргументы он берет у Платона, например, указывает, что положения математики всегда истинны, что «трижды три есть девять и представляет собой непременный квадрат отвлеченных чисел, и это будет верно и в ту пору, когда род человеческий погрузится в глубокий сон». Законы логики, благодаря которым мы рассуждаем, также истины и признаются всеми, в том числе и скептиками.
Учение скептиков опровергает само себя, например, самопротиворечиво их утверждение, что познание истины невозможно, а возможно лишь познание того, что на истину похоже. Ведь если я утверждаю, что знание истины невозможно, то я считаю, что это мое утверждение истинно. То есть я утверждаю, что истина состоит в том, что знание истины невозможно. Противоречие. А с другой стороны, если я говорю, что не могу познать истину, но могу познать только то, что на истину похоже, то как я узнаю, похоже ли на истину мое знание или не похоже, если я не знаю истины? Это все равно что, как иронично отмечает Августин, утверждать, что сын похож на отца, но при этом отца никогда не видеть. В своем первом трактате Августин распростился со своим увлечением скептицизмом. Но, видимо, что-то не давало ему покоя. И Августин постоянно размышляет и часто возвращается к своим аргументам.
Чтобы сомневаться во всем, нужно существовать. Но чтобы сомневаться во всем, нужно и мыслить
И в труде «О граде Божием», а также и в других, например, в «О Троице», «Христианская наука», написанных им в 40–50-летнем возрасте, на рубеже IV–V веков, Августин постоянно задает вопрос: «А что, если скептики и здесь мне возразят? А что, если скажут, допустим, что и в истинах математики, и в истинах логики все равно мы можем сомневаться? Вот тогда я им отвечу так: если я сомневаюсь во всем, то я ведь не сомневаюсь в том, что я сомневаюсь во всем. Следовательно, чтобы сомневаться во всем, нужно существовать. А с другой стороны, чтобы сомневаться во всем, нужно мыслить. Поэтому мы приходим к выводу, что если я во всем сомневаюсь, то я, во-первых, не сомневаюсь в том, что я сомневаюсь. Я не сомневаюсь в том, что я мыслю. Я не сомневаюсь в том, что я существую. А к тому же я не сомневаюсь, что я люблю свое существование и свое мышление.
В XVII веке великий французский философ Рене Декарт выскажет знаменитую мысль: «Я мыслю, следовательно, я существую». Точнее, скажет именно так же, как Августин: если я во всем сомневаюсь, то я не сомневаюсь в том, что я мыслю, следовательно, я существую. Многие будут упрекать Декарта: это чистый плагиат, хотя бы сослался на Августина приличия ради!.. Но почему Декарт не сослался на Августина и даже не ответил на этот упрек, мы поговорим еще в свое время.
Итак, Августин опровергает скептицизм, открывая нам путь к познанию истины, которая есть Бог, которая есть Христос. И он постоянно ищет эту истину. Он спрашивает себя в одной из ранних работ: «А что ты хочешь знать?» – и отвечает сам себе: «Бога и душу». – «И более ничего?» – «И более ничего». Вот это познание Бога и человеческой души и есть главное во всем не только богословском, но и философском наследии Августина.
(Продолжение следует.)
