Социально-экономическое развитие Аравии к началу VII в. создало предпосылки для политического объединения страны. Завоевательное движение арабов привело к образованию Арабского халифата, в состав которого вошёл ряд византийских и иранских владений в Западной Азии и Северной Африке, и сыграло огромную роль в истории стран Средиземноморья, Передней и Средней Азии.

1. Объединение Аравии и начало арабских завоеваний

Аравия к началу VII в.

Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились по этническому происхождению на южноарабские, пли йеменские, и североарабские. К началу VII в. большая часть арабов оставалась кочевниками (так называемые бедуины - «степняки»). Для кочевого скотоводства в Аравии было гораздо больше возможностей, чем для земледелия, которое почти повсюду носило оазисный характер. Средствами производства в кочевом скотоводческом хозяйстве были земля, пригодная для летних и зимних пастбищ, и скот. Бедуины разводили главным образом верблюдов, а также мелкий скот, преимущественно коз, реже овец. Арабы-земледельцы выращивали финиковую пальму, ячмень, виноград и плодовые деревья.

Социально-экономическое развитие различных областей Аравии было неодинаковым. В Йемене уже в I тысячелетии до н. э. сложилась развитая земледельческая культура, связанная с наличием обильных водных ресурсов. Последнее рабовладельческое государство в Йемене - Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э., прекратило свое существование только в конце первой четверти VI в. В сирийских и греческих источниках отмечается несколько социальных слоев населения Йемена в VI - начале VII в. н. э.: благородные (знать), купцы, свободные земледельцы, свободные ремесленники, рабы. Свободные земледельцы объединялись в общины, сообща владевшие каналами и другими оросительными сооружениями. Оседлая знать большей частью жила в городах, но владела имениями в сельской округе, где находились пашни, сады, виноградники и рощи финиковых пальм. Возделывались и такие культуры, как ладанное дерево, алоэ, разные ароматические и пряные растения. Обработка полей и садов, принадлежавших знати, а также уход за их скотом лежали на рабах. Рабы были заняты и на ирригационных работах, отчасти и в ремесле.

Среди знати Йемена выделялись кабиры, на обязанности которых лежала забота о починке водопроводов и плотин, распределении воды из оросительных каналов, организация строительных работ. Часть знати принимала широкое участие в торговле - местной, внешней и транзитной. В Йемене имелись древние торговые города - Мариб, Сана, Неджран, Майн и др. Порядки в городах, сложившиеся задолго до VII в., во многом напоминали строй государства-города (полиса) эпохи классической Греции. Городские советы старейшин (мисвады) состояли из представителей знатных фамилий.

Более раннее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена отчасти стимулировалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а потом (со II в. н. э.) и всего Средиземноморья, с Эфиопией (Абиссинией) и Индией. В Йемене товары, привезённые из Индии морским путём, перегружались на верблюдов и следовали дальше по караванному пути к границам Палестины и Сирии. Йемен вёл также посредническую торговлю с побережьем Персидского залива и портом Оболла в устье рек Евфрата и Тигра. Из Йемена вывозили в византийские области предметы местного происхождения: ладан, мирру, алоэ, ревень, кассию и др.

На западе Аравии, в области Хиджаз, была расположена Мекка - перегрузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счёт транзитной торговли византийских областей (Сирии, Палестины и Египта) с Йеменом, а при посредстве последнего - с Эфиопией и Индией. Мекка состояла из кварталов, заселённых отдельными родами племени курейш, но патриархально-общинные отношения здесь уже не были господствующими. Внутри родов имелись богачи - купцы-рабовладельцы и бедняки. У богачей было много рабов, которые пасли их стада и обрабатывали в ближних оазисах их земли, или работали как ремесленники. Купцы занимались также ростовщичеством, причём процент за ссуду доходил до 100 («динар на динар»). Через Мекку шли транзитные караваны, но мекканские купцы и сами несколько раз в году составляли караваны, ходившие в Палестину и Сирию.

Наиболее ходовыми местными товарами, которые перевозились этими караванами, были кожи, изюм из оазиса Таиф, ценившийся далеко за пределами Аравии, финики, золотой песок и серебро в слитках из рудников Аравии, йеменские благовония, лекарственные растения (ревень и др.). Как предметы транзита из Индии шли корица, пряности и ароматические вещества, китайские шелка, а из Африки - золото, слоновая кость и рабы. Из Сирии мекканские купцы вывозили в Аравию византийские ткани, стеклянную посуду, металлические изделия, в том числе оружие, а также зерно и растительное масло.

В центре Мекки на площади находился храм кубической формы - Кааба («куб»). Мекканцы почитали фетиш - «чёрный камень» (метеорит), который был вставлен в стену Каабы. В Каабе находились и изображения божеств многих арабских племён. Кааба была предметом почитания и паломничества для населения значительной части Аравии. Территория Мекки и её окрестностей на время паломничества считалась заповедной и священной, там обычаем запрещались ссоры между родами и вооружённые столкновения. Со временем паломничества совпадала большая ярмарка, ежегодно происходившая в окрестностях Мекки в зимние месяцы. Вблизи Каабы находилась площадь, где стоял дом, в котором совещались старейшины племени курейш. Деятельность совета старейшин определялась неписанными древними обычаями.

Население другого крупного города Аравии - Медины, известной до возникновения ислама под именем Ясриб (Слово «медина» по-арабски значит «город». Мединой стали называть Ясриб (Иатрипп), когда он сделался центром политического объединения Аравии. ), состояло из трёх «еврейских» племён (т. е. арабских племён, исповедовавших иудейство) и из двух языческих арабских племён - аус и хазрадж. Медина являлась центром земледельческого оазиса, в котором проживало также некоторое количество купцов и ремесленников.

Социальная история арабов до введения ислама пока ещё мало изучена. Процесс разложения первобытно-общинного строя в североарабском обществе в подробностях далеко ещё не выяснен. Решение проблемы об общественном развитии Аравии к началу VII в. затрудняется недостатком сведений в источниках. По вопросу о складывании здесь классового общества среди советских учёных существуют две основные концепции.

Согласно первой концепции, разделяемой и авторами настоящей главы, наряду с уже существовавшим рабовладельческим обществом в Йемене, в VI - начале VII в. интенсивно происходило складывание рабовладельческого уклада в районах Мекки и Медины. Во всей остальной Аравии процесс разложения первобытно-общинного строя шёл значительно медленнее. Но и здесь уже выделилась племенная знать, богачи, обладатели обработанных земель, крупных стад и рабов, принимавшие нередко участие и в караванной торговле. Отдельные представители знати пытались присваивать общинные пастбища. Появились и бедняки, лишённые средств производства.

Согласно изложенной концепции, в большей части Аравии возникли зачатки рабовладельческих отношений, но к началу VII в. рабовладельческий уклад не развился ещё в господствующий способ производства (как это произошло ранее в Йемене и как это происходило к началу VII в. в Мекке и Медине). В дальнейшем же, после обширных завоеваний VII в., Аравия и особенно арабы, выселившиеся за её пределы, были втянуты в общий процесс феодализации, происходивший уже в бывших византийских провинциях - в Египте, Палестине, Сирии, а также в странах Закавказья, в Иране и Средней Азии. Таким образом, согласно данной концепции, процесс феодализации арабского общества относится к периоду, наступившему после больших завоеваний первой половины VII в., рабство же сохранялось тогда у арабов лишь в виде уклада.

Согласно второй концепции, рабовладельческое общество Йемена уже в VI в. переживало кризис. В центральных и северных областях Аравии, где быстрым темпом шло разложение первобытно-общинного строя, начали складываться раннефеодальные отношения, которые стали господствующими ещё до больших завоеваний VII в. Арабские завоевания лишь открыли путь для более быстрого развития феодальных отношений и уничтожения прежних пережитков первобытно-общинного и рабовладельческого строя.

Во всяком случае к началу VII в. в центральных и северных областях Аравии уже происходил процесс разложения патриархального строя, хотя связь араба с родом и племенем оставалась ещё достаточно крепкой. Каждый араб должен был жертвовать жизнью за свой род, а весь род был обязан оказывать защиту любому сородичу. Если одного из сородичей убивали, на весь род падала обязанность кровной мести роду убийцы, пока тот не предлагал возмещения. Процесс перехода бедуинов к оседлости затруднялся недостатком пригодной для обработки земли.

Арабы за пределами Аравийского полуострова

Ещё до нашей эры отдельные группы арабов выселялись за пределы Аравийского полуострова. На границе Палестины и Сирийской пустыни (в Заиордании) к концу V в. сложилось арабское царство Гассанидов, находившееся в вассальной зависимости от Византии. Много арабов переселилось в Палестину и Сирию, частично осев здесь на землю; там ещё при византийском владычестве арабский этнический элемент был значителен.

На границе Месопотамии и Сирийской пустыни к IV в. сложилось арабское царство во главе с племенем лахми династией Лахмидов, просуществовавшее в качестве вассала сасанидского Ирана до начала VII в. Вопрос об общественном строе этого царства (так же, как и царства Гассанидов) до сих пор не выяснен. Иранское правительство, боясь роста военной мощи Лахмидского царства, уничтожило его в 602 г. Но в результате западная граница Ирана оказалась открытой, и в Месопотамию стали вторгаться аравийские бедуины.

В самой Месопотамии арабские переселенцы появились также ещё до нашей эры. Были они и в Египте: уже в I в. до н. э. город Копт в Верхнем Египте был наполовину заселён арабами. Наличие арабского этнического элемента в Египте, Палестине, Сирии и Месопотамии задолго до VII в. облегчило арабизацию этих стран после завоевания их арабами.

Арабская культура к началу VII в.

В VI - начале VII в. племена Северной Аравии говорили на разных наречиях североарабского языка. В Йемене, Хадрамауте и Махре говорили на южноарабском языке. Оба родственных арабских языка принадлежали к системе семитских языков. Древнейшие надписи на южноарабском языке, на особом (так называемом сабейском) алфавите, восходят к 800 г. до н. э. С тех пор письменность на южноарабском языке непрерывно развивалась вплоть до VI в. н. э. Но поскольку Йемен с середины VI в. переживал упадок, а Мекка интенсивно развивалась, литературный арабский язык средневековья позднее сложился на основе североарабского, а не южноарабского языка.

Северные арабы, выселившиеся за пределы Аравийского полуострова, долго пользовались в качестве письменного языка одним из семитских языков - арамейским, родственным арабскому. Наиболее ранняя известная североарабская надпись на арабском алфавите датирована 328 г. н. э. (надпись в Немаре в горах Хауран в Сирии). Сохранились ещё и немногочисленные североарабские надписи V-VI вв. н.э. На североарабском языке существовала богатая поэзия. Она была устной, и лишь позднее (в VIII-IX вв.) её произведения были записаны и отредактированы.

Устная поэзия распространялась рапсодами-сказителями, заучивавшими поэмы наизусть. Среди североарабских поэтов VI-VII вв., авторов так называемых муаллак («нанизанных стихотворений», т. е. поэм), крупнейшими признаются Имру-л-Кайс, считавшийся создателем правил арабской метрики; Антара - бывший раб; Набига - судья поэтических состязаний на ярмарках и др. В своих стихах они воспевали мужество, верность, дружбу и любовь.

Религия

Доисламская арабская религия выражалась в культе природы, в частности, в почитании общих астральных (звёздных) богов и богов отдельных племён, в культе скал и источников. В Мекке, как и в остальной Аравии, особенно чтились женские астральные божества, именуемые Лат, Узза и Манат. Почитались грубо сделанные изображения божеств (им приносили в жертву скот) и святилища, особенно храм Кааба в Мекке, бывший своего рода пантеоном богов, почитавшихся у различных племён. Существовало и представление о верховном божестве, которого называли аллахом (арабское ал-илах, сирийское алаха - «бог»).

Разложение первобытно-общинного строя и процесс классообразования привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговые сношения арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства. (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось уже в IV в.) и иудейства. Раньше всего христианство было принято гассанидскими арабами. В VI в. в Аравии сложилось учение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие для этих двух религий.

Социально-экономический кризис в Аравии

С VI в. не только Йемен, но и Западная Аравия стали объектом борьбы между Византией и сасанидским Ираном. Целью борьбы этих империй был захват караванных путей из стран Средиземноморья в Индию и Китай, в частности пути из Йемена через Хиджаз в Сирию. И Византия, и Иран пытались создать для себя опору в Йемене, используя местную знать, среди которой уже к началу VI в. появились две политические группировки - провизантийская и проиранская. Борьба этих группировок происходила под идеологической оболочкой религии: христианские купцы выступали как сторонники Византии, иудейские купцы стремились к союзу с Ираном.

Религиозная борьба в Йемене дала Византии предлог для вмешательства в его внутренние дела. Византия обратилась за содействием к Эфиопии, которая находилась в политическом союзе с ней. Эфиопия, войско которой и раньше вторгалось в Йемен и одно время даже подчинило его власти эфиопского царя (в третьей четверти IV в.), предприняла военный поход в Йемен, закончившийся установлением в нём эфиопского владычества (525 г.). Эфиопское войско под командованием Абрахи, наместника в Йемене, предприняло поход на Мекку. Однако вследствие эпидемии оспы, вспыхнувшей в войске, поход кончился неудачей. Попытка Византии установить с помощью эфиопов своё господство в Западной Аравии вызвала морскую экспедицию персов в Йемен. Эфиопы были изгнаны из Йемена, а через некоторое время там было установлено иранское владычество (572-628 гг.). Сасанидские власти старались направлять транзит индийских товаров в Византию только через Иран и не допускать транзита через Йемен, который вследствие этого пришёл в упадок. Одна задругой выходили из строя оросительные системы, хирели города.

Перемещение торговых путей с Красного моря к Персидскому заливу тяжело отразилось на экономике Аравии. Торговля Мекки была также подорвана. Многие племена, раньше получавшие доход от караванной торговли, поставляя погонщиков верблюдов и охрану для караванов, теперь обеднели. Мекканская знать, вынужденная сократить свои торговые операции, усиленно занялась ростовщичеством, и многие обедневшие племена оказались в долгу у мекканских богачей.

Всё более углублявшиеся и обострявшиеся в условиях разложения родовой общины и развития частной собственности на землю противоречия, с одной стороны, между знатью и рядовыми членами племён, а с другой - между рабовладельцами и рабами привели к социально-экономическому кризису в Аравии. В поисках выхода из этого кризиса среди арабской знати, в частности среди мекканской, появилось стремление к завоевательным войнам, которые могли открыть широкие возможности обогащения путём захвата новых земель, рабов и прочей военной добычи. Всё это создавало в Аравии предпосылки для образования государства в масштабах всего Аравийского полуострова.

Возникновение ислама

Возникновение новых общественных отношений вызвало к жизни и новую идеологию в форме новой религии - ислама. Ислам (буквально - «покорность»), или иначе мусульманство, образовался из соединения элементов иудейства, христианства, учения ханифов и обрядовых пережитков староарабских домусульманских культов природы. Основателем ислама являлся мекканский купец Мухаммед, из рода Хашимитов, принадлежавшего к племени курейш. Имя Мухаммеда, которого мусульмане рассматривают как пророка и «посланника бога» на земле, было позднее окружено всевозможными легендами.

В Мекке исламская проповедь строгого единобожия и борьбы с идолопоклонством сначала нашла очень мало последователей. Мекканская знать во главе с Абу Суфьяном опасалась, что эта проповедь приведёт к падению культа святилища Каабы с его божествами, а обладание Каабой сильно укрепляло политическое влияние и торговые связи Мекки с арабскими племенами. Поэтому последователи новой религии подверглись преследованиям. Это вынудило их во главе с Мухаммедом переселиться в 622 г. в Медину. Начало того года, в который произошло это переселение (хиджра), позднее и было принято за отправную дату нового мусульманского летосчисления на основе лунных годов. В Медине сложилась мусульманская община, главными руководителями которой стали вместе с Мухаммедом купцы Абу Бекр и Омар.

В Медину мусульмане были призваны верхушкой арабских племён аус и хазрадж, ненавидевших богатую мекканскую знать, у которой многие мединцы находились в долгу. Мусульмане, переселившиеся из Мекки в Медину, получили ставшее потом почётным имя мухаджиров (переселенцев), а принявшие ислам жители Медины, частью из числа христиан-сектантов, получили название ансаров (помощников). Впоследствии мухаджиры, ансары и их потомки вместе с потомками самого пророка составили привилегированную верхушку мусульманской общины. Утвердившись в Медине, мухаджиры вместе с племенами аус и хазрадж начали вооружённую борьбу с Меккой, нападая на мекканские караваны с товарами. В ходе этой борьбы многие племена Аравии, враждебно настроенные по отношению к мекканским ростовщикам и купцам, заключили союз с мусульманами.

Предпосылки образования Арабского государства

Основной предпосылкой политического объединения Аравии был процесс образования классов и роста социальных противоречий внутри племён. Ислам с его строгим монотеизмом и проповедью «братства» всех мусульман, независимо от племенного деления, оказался весьма пригодным идеологическим орудием для объединения Аравии. Поэтому мусульманство быстро выросло в политическую силу: Мусульманская община стала ядром политического объединения Аравии. Но тут же выявились противоречия и внутри самой мусульманской общины. Масса земледельцев и кочевников воспринимала учение о «братстве» всех мусульман как программу установления социального равенства и требовала похода против Мекки, ненавистной социальным низам, считавшим её гнездом ростовщиков и торгашей. Знатная же верхушка мусульманской общины, напротив, стремилась к компромиссу с мекканскими богатыми купцами.

Между тем и мекканская знать мало-помалу изменила своё отношение к мусульманам, видя, что складывавшееся под их главенством политическое объединение Аравии может быть использовано в интересах Мекки. Начались тайные переговоры руководителей мусульман с главой мекканских курейшитов, богатейшим рабовладельцем и купцом Абу Суфьяном из рода Омейя. Наконец было достигнуто соглашение (630 г.), по которому мекканцы признали Мухаммеда пророком и политическим главой Аравии и согласились принять ислам. При этом прежняя курейшитская верхушка сохранила своё влияние. Кааба была преобразована в главный мусульманский храм и очищена от идолов племенных божеств. Однако основная святыня - «чёрный камень», объявленный «даром божиим», принесённым на землю архангелом Гавриилом, был оставлен. Таким образом, Мекка продолжала быть местом паломничества, сохранив одновременно и своё экономическое значение. К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда.

Этим было положено начало Арабскому государству, в котором господствующей верхушкой стали рабовладельцы Мекки и Медины, «сподвижники пророка», а также знать принявших ислам арабских племён. Сложились некоторые предпосылки для будущего объединения оседлых и кочевых арабских племён в единую народность: с VII в. у арабов - кочевых и оседлых - была единая территория и складывался единый арабский язык.

Основы идеологии раннего ислама

Ислам возлагал на верующих мусульман пять обязанностей («пять столпов ислама»): исповедание догмата единобожия и признание пророческой миссии Мухаммеда, выраженные в формуле «нет божества, кроме бога (аллаха), и Мухаммед - посланник божий» (Кроме Мухаммеда, ислам признавал и других пророков, в их числе Адама, Ноя, Авраама, Моисея и Иисуса Христа. ), ежедневное совершение молитв по установленному обряду, отчисление заката (сбор 1/40 доли дохода с недвижимого имущества, стад и торговых прибылей) формально в пользу бедных, фактически же в распоряжение арабо-мусульманского государства, соблюдение поста в месяце рамадане и паломничество в Мекку (хаджж), обязательное, впрочем, только для тех, кто был в состоянии его совершить. Учение ислама об ангелах, о страшном суде, о загробном воздаянии за добрые и злые дела, о дьяволе и аде было таким же, как и у христиан. В мусульманском раю верующим обещались всевозможные наслаждения.

Ислам предписывал мусульманам участие в священной войне (джихад) с «неверными». Учение о войне за веру и о спасительном значении участия в ней для душ верующих развилось постепенно в процессе завоеваний. По отношению к иудеям и христианам (а позднее в к зороастрнйцам) допускалась веротерпимость, однако при условии, что они подчинятся, станут подданными мусульманского (т. е. арабского) государства и будут платить установленные для них подати.

Священная книга мусульман - Коран («Чтение»), по учению ислама, существовала извечно и была сообщена богом Мухаммеду, как откровение. Речи Мухаммеда, выдаваемые им за «откровения от бога», записывались, согласно преданию, его последователями. Эти записи в дальнейшем, несомненно, подверглись обработке. В Коран вошли также многие библейские сказания. Коран был собран в единую книгу, отредактирован и разделён на 114 глав (сур) уже после смерти Мухаммеда, при халифе Османе (644-656). Влияние мекканских рабовладельцев и купцов отразилось и на языке, и на идеях Корана. Слова «обмеривающие», «кредит», «долг», «лихва» и им подобные не раз встречаются в Коране. В нём оправдывается институт рабства. В основном идеология Корана направлена против общественных институтов первобытно-общинного строя - межплеменной борьбы, кровной мести и т. п., а также против многобожия и идолопоклонства.

В Коране есть специальная глава «Добыча», которая стимулировала в воине-арабе желание идти в поход: 1/5 военной добычи должна была поступать пророку, его роду, вдовам и сиротам, а 4/5 выделялись в раздел войску из расчёта: одна доля пехотинцу и три доли всаднику. Военная добыча состояла из золота, серебра, пленников-рабов, всякого движимого имущества и скота. Завоёванные земли не подлежали разделу и должны были поступать во владение мусульманской общины. Убитым на войне - «мученикам за веру» ислам обещал райское блаженство. Считалось, что в рабство можно обращать лишь иноверцев. Однако принятие ислама людьми, уже обращёнными раньше в рабство, не освобождало от рабства ни их, ни их потомков. Дети господ от рабынь, признанные своими отцами, считались свободными. Ислам разрешал мусульманину иметь одновременно до 4 законных жён и сколько угодно рабынь-наложниц.

Для начального ислама не существовало разницы между духовными лицами и мирянами, между мусульманской общиной и государственной организацией, между религией и правом. Сложившееся постепенно между VII и IX в. мусульманское право первоначально основывалось на Коране. К этому главному источнику права с конца VII в. присоединился ещё и другой - предание (сунна), состоявшее из хадисов, т. е. рассказов из жизни Мухаммеда. Много этих хадисов было сочинено в среде «сподвижников пророка» - мухаджиров и ансаров, а также их учеников. По мере того, как арабское общество развивалось и жизнь его становилась всё более сложной, выяснялось, что Коран и хадисы не дают ответа на многие вопросы. Тогда появились ещё два источника мусульманского права: иджма - согласованное мнение авторитетных богословов и правоведов и кыяс - суждение по аналогии.

Советские историки по-разному трактуют социальную основу раннего ислама. Согласно указанной выше первой концепции, в раннем исламе отразился процесс разложения первобытно-общинного строя и сложения рабовладельческого уклада в североарабском обществе. Только впоследствии, в связи с феодализацией арабского общества, ислам постепенно развился в религию феодального общества. Согласно же второй концепции, ислам с самого начала был идеологией раннефеодального общества, хотя более ярко социальная сущность его выявилась позже, после арабских завоеваний.

Первые шаги Арабского государства и арабские завоевания

После смерти Мухаммеда в Медине (летом 632 г.) халифом («заместителем» пророка), в результате долгих споров между мухаджирами и ансарами, был избран Абу Бекр, купец, старый друг, тесть и сподвижник Мухаммеда. Халифская власть досталась Абу Бекру (632-634) в то время, когда объединение Аравии ещё не было закончено. Сразу же после смерти Мухаммеда восстали многие арабские племена. Абу Бекр жестоко подавил все эти восстания. После его смерти халифом стал другой сподвижник Мухаммеда - Омар (634-644).

Уже при первом халифе началось завоевательное движение арабов, сыгравшее огромную роль в истории стран Средиземноморья, Передней и Средней Азии. Международная обстановка была весьма благоприятной для успеха арабских завоеваний и распространения ислама. Длительная война между двумя великими державами того времени - Византией и Ираном, продолжавшаяся с 602 по 628 г., истощила их силы. Арабские завоевания были отчасти облегчены и давно наметившимся ослаблением экономических связей между Византией и её восточными провинциями, а также религиозной политикой Византии в её восточных областях (преследование монофизитов и т. п.).

Война с Византией и Ираном была начата при Абу Бекре. Деятельное участие в ней приняли «сподвижники пророка», племенная и мекканская знать во главе с родом Омейя. Внешняя завоевательная война с перспективой обогащения была для знатной верхушки Аравии также лучшим средством смягчить внутренние противоречия в стране путём вовлечения в походы широких слоев аравийских бедуинов. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию. Много мирных жителей было захвачено в рабство. Но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь на основании договоров, которые гарантировали христианам и иудеям свободу культа и личную свободу под условием признания власти арабо-мусульманского государства и уплаты податей. Подчинившиеся христиане и иудеи, а позднее также и зороастрийцы, составили в арабском государстве особую категорию лично свободного, но политически неполноправного населения, так называемых зиммиев. К концу 642 г. арабы завоевали Египет, заняв важнейший портовый город Александрию, в 637 г. взяли и разрушили столицу Ирана - Ктесифон, а к 651 г. завершили завоевание Ирана, несмотря на упорное сопротивление его населения.

2. Арабский халифат в VII-X вв.

Последствия арабских завоеваний VII-VIII вв.

Образовавшееся в результате завоеваний обширное арабское государство - Халифат - сильно отличалось от Арабского государства первых лет его существования. Не имея опыта в управлении сложным государственным аппаратом, арабские военачальники интересовались тогда только захватом земель и военной добычи, а также получением дани с покорённого населения. До начала VIII в. завоеватели сохраняли в захваченных областях местные порядки и прежних византийских и иранских чиновников. Поэтому первоначально всё делопроизводство велось в Сирии и Палестине на греческом языке, в Египте - на греческом и коптском, а в Иране и Ираке - на среднеперсидском. До конца VII в. в бывших византийских провинциях в обращении продолжали находиться византийские золотые динары, а в Иране и Ираке - серебряные сасанидские дирхемы. Халиф соединял в своих руках власть светскую (эмират) и духовную (имамат). Ислам распространялся постепенно. Новообращённым халифы предоставляли различные льготы, но до середины IX в. в Халифате сохранялась широкая веротерпимость по отношению к христианам, иудеям и зороастрийцам.

Завоевание арабами византийских областей и Ирана сопровождалось перераспределением земельного фонда. К завоевателям перешли «земли хосроев», т. е. сасанидских царей, и земли убитых в сражениях иранских дехканов. Но некоторые подчинившиеся арабам иранские и византийские землевладельцы сохранили свои владения. Наибольшая часть земель в Ираке, Сирии и Египте была объявлена государственной собственностью, а сидевшие на этих землях крестьяне стали наследственными арендаторами, облагаемыми поземельной податью. Остальные земли были постепенно присвоены арабской знатью. Так, семейство Али - зятя Мухаммеда - получило поместья сасанидских царей в Ираке. Сыновья халифов Абу Бекра и Омара стали тоже крупнейшими землевладельцами в Ираке, а мекканские Омейяды получили огромные владения в Сирии.

На присвоенных землях арабские землевладельцы сохранили уже существовавшую до прихода арабов систему феодальной эксплуатации местных крестьян. Но многие «сподвижники пророка», став землевладельцами, эксплуатировали и в земледелии и в ремесле тысячи захваченных во время войн пленников-рабов. Весьма любопытные в этом отношении данные приведены у арабских авторов Ибн Сада, Якуби, Ибн Асакира, Ибн ал-Асира и др. Так, они сообщают, что «сподвижнику пророка» Абд-ар-Рахману ибн Ауфу принадлежало 30 тыс. рабов; Муавия ибн Абу Суфьян, впоследствии халиф, на своих полях и в садах в одном только Хиджазе эксплуатировал 4 тыс. рабов; наместник Басры Мугира ибн Шуба требовал от своих рабов-ремесленников, поселённых в Медине и в других местах, по 2 дирхема ежедневно. Один из рабов Мугиры, перс-христианин Абу Лулуа, по ремеслу плотник и каменотёс, принёс однажды халифу Омару жалобу на своего господина и на его непосильные требования. Омар ничем не помог Абу Лулуа и тот, доведённый до отчаяния, на другой день убил халифа в мечети кинжалом (в 644 г.). Смерть халифа Омара от руки пленника-раба - яркое свидетельство противоречий, существовавших между рабами и рабовладельцами в Арабском халифате.

Таким образом, рабовладельческие отношения в Халифате VII-VIII вв. были ещё очень крепки, и процесс дальнейшего феодального развития этого общества развёртывался замедленными темпами. Это объяснялось также и тем, что в раннефеодальном обществе бывших византийских и сасанидских провинций рабовладельческий уклад сохранялся вплоть до арабского завоевания. Арабское завоевание, сопровождавшееся превращением множества пленников в рабов, продлило существование этого уклада в феодальном обществе.

В ходе завоевания значительная масса арабов переселилась на новые земли. При этом часть арабов впоследствии перешла к оседлости, а другие арабы и на новых местах продолжали вести кочевой образ жизни. В завоёванных областях арабы основали военные лагери, превратившиеся затем в города: Фустат в Египте, Рамла в Палестине, Куфа и Басра в Ираке, Шираз в Иране. Арабизация Ирака и Сирии, где основное население - сирийцы (арамеи) - говорило на родственном арабскому языке семитской системы и где ещё до завоевания имелось значительное арабское население, протекала быстро. Арабизация Египта и Северной Африки проходила гораздо медленнее, а страны Закавказья, Иран и Средняя Азия так и не были арабизованы. Напротив, поселившиеся в этих странах арабы позже ассимилировались с местным населением и восприняли его культуру.

Халифат в VII и первой половине VIII в.

В правление двух первых халифов - Абу Бекра и Омара - ещё наблюдалось стремление поддерживать фикцию равенства всех мусульман, которого так добивались низы арабского общества - рядовые кочевники, земледельцы и ремесленники. Эти халифы пытались в своей частной жизни ничем не выделяться из массы арабов. Абу Бекр и Омар старались также придерживаться суры Корана о военной добыче, согласно которой каждый воин должен был получать свою долю добычи при разделе. Однако уже правление третьего халифа, Османа (644-656), происходившего из богатого мекканского рода Омейя, носило явно аристократический характер. Всю высшую гражданскую власть Осман передал в руки своих родственников и их приспешников, а военную - в руки связанных с ними племенных вождей. При нём всемерно поощрялись захваты обширных земель в Сирии, Египте и других завоёванных странах.

Рост социального неравенства вызывал сильнейшее недовольство народных масс арабского общества. Ещё халифу Омару один арабский поэт сказал: «Мы участвуем в одних и тех же походах и возвращаемся из них; почему же те (т. е. знать) живут в изобилии, а мы остаёмся в нищете?».Политика Османапривелак восстаниям аравийских бедуинов и земледельцев. Недовольство народа использовали в своих целях сторонники Али (зятя Мухаммеда), так называемые шииты (от арабского слова «шиа», что значит «группировка», «партия»), представлявшие другую, враждебную Осману, часть знати. Особенно много сторонников шииты имели в Ираке. Шиизм, первоначально представлявший только политическое течение, позднее превратился в особое направление в исламе. Одно из главных положений шиизма гласило, что законным главой, духовным (имам) и политическим (эмир), мусульманской общины может быть только зять пророка - Али, а после него - Алиды, т. е. потомки его и Фатимы, дочери Мухаммеда.

Три группы недовольных - из Куфы, Басры и Египта - под видом паломников прибыли в Медину и, соединившись с мединцами, потребовали от Османа смены поставленных им наместников. Осман дал обещание удовлетворить их требования. Однако Омейяд Мерван, племянник Османа и фактический правитель Халифата, написал тайный приказ схватить вождей восставших. Но письмо это было перехвачено восставшими. Они осадили дом халифа и убили его (656 г.).

Четвёртым халифом был избран Али (656-661), но курейшитская знать не могла примириться с потерей власти. Наместник Сирии Муавия ибн Абу Суфьян из рода Омейя не признал Али и начал с ним войну. Али же, поддержанный не только народными массами Аравии, выступавшими против курейшитов, но и арабской знатью из Ирака, боялся народных масс и был готов идти на компромисс с Муавией. Такая политика Али вызвала в его лагере недовольство и раскол. От него отошло большое количество его прежних сторонников, получивших наименование хариджитов («ушедших», восставших). Хариджиты выдвинули лозунг возвращения к «первоначальному исламу», под которым они понимали строй социального равенства всех мусульман, с передачей земель в общее владение мусульманской общины и равным разделом военной добычи. Хариджиты требовали выбора халифа всеми мусульманами, а не только «сподвижниками пророка». Впоследствии хариджиты превратились в особую религиозную секту.

В 661 г. Али был убит в Куфе одним хариджитом. В выигрыше оказался соперник Али-Муавия. Арабская знать Сирии и Египта провозгласила его халифом. Переход власти к Омейядской династии (661-750) означал полную и открытую политическую победу арабской знати над народными массами арабских племён. Муавия I перенёс столицу в Дамаск, хорошо понимая, какую огромную роль в экономическом и политическом отношениях может сыграть Сирия с её богатыми портовыми городами. Сирия действительно стала удобным плацдармом для дальнейших арабских завоеваний в странах Средиземноморья, набегов на византийскую Малую Азию и страны Закавказья.

Достигнув власти, Омейяды стремились опираться не на всю арабскую знать, а на сравнительно узкую группу своих сторонников. Халифский двор в Дамаске и его приверженцы в Сирии были поставлены в максимально привилегированное положение. Поэтому в других частях Халифата Омейядами были недовольны не только массы народа, но и местные землевладельцы. В Аравии недовольство проявляли самые широкие слои бедуинов, а также такие группировки арабской знати, как «сподвижники» Мухаммеда и их родня в Мекке и Медине, игравшие ранее видную политическую роль, а теперь отстранённые от власти.

В год смерти Муавии I (680) шииты сделали попытку восстать против Омейядов в Ираке, но при Кербеле отряд претендента на власть имама Хусейна, сына Али, был разбит, а сам Хусейн убит. Тогда же произошло новое восстание в Аравии (680-692 гг.), где халифом был провозглашён сын Зубейра, одного из главных сподвижников Мухаммеда, признанный халифом также и восставшими в Ираке. В этом восстании приняли участие как народные массы Аравии, так и мединская и мекканская знать. Полководцу омейядского халифа Абд-ал Мелика (685-705) Хаджжаджу лишь с трудом удалось подавить восстание и взять в 692 г. Мекку. Он же в 697г. со страшной жестокостью подавил в Ираке восстание хариджитов, заявлявших, что, поскольку Омейяды изменили «первоначальному исламу», с ними нужно вести «войну за веру». Хариджиты объединили под своим знаменем широкие массы крестьян и бедуинов.

Аграрные отношения при Омейядах. Положение крестьян

Наибольшая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью государства. Меньшую часть земельного фонда составляли земли халифской фамилии (савафи) и земли, находившиеся в частной собственности. Эти земли (мульк) продавались и покупались. Институт мулька, соответствовавший западному аллоду, был юридически признан при халифе Муавии I. При Омейядах господствовали, таким образом, ещё недостаточно развитые формы феодальной собственности - в виде государственных и мульковых земель. Но при этой династии появились уже зачатки и условной феодальной собственности на землю: земельные участки (катиа), отдаваемые за службу военным людям, и более обширные территории (хима), передаваемые арабским племенам, как кочевым, так и земледельческим.

Земля обрабатывалась в основном крестьянами, подвергавшимися феодальной эксплуатации, хотя часть арабских землевладельцев продолжала сочетать феодальную эксплуатацию крестьян с эксплуатацией труда рабов. На государственных землях при рытье и периодической очистке каналов и каризов также применяясь труд рабов. Размеры поземельной подати (харадж) при Омейядах резко возросли. Часть собранных с государственных земель средств шла в виде жалованья военным чинам и в виде пенсий и субсидий - членам фамилий «пророка» и его «сподвижников».

Положение крестьян на государственных землях и на землях отдельных феодалов было крайне тяжёлым. Арабские власти ещё в VII в. ввели практику обязательного ношения крестьянами свинцовых бирок («печатей») на шее. На этих бирках было записано место проживания крестьянина, чтобы он не мог уйти и уклониться от уплаты податей. Харадж взимался либо натурой, в виде доли урожая, либо деньгами, в виде постоянных платежей с определённой земельной площади независимо от размеров урожая. Последний вид хараджа был для крестьян особенно ненавистен. Насколько харадж был тяжёл для народных масс, видно на примере Ирака. Эта богатейшая область со многими городами, с развитым товарным производством, транзитными караванными путями и обширной ирригационной сетью при Сасанидах (в VI в.) давала ежегодно до 214 млн. дирхемов податных сборов. Завоеватели настолько повысили налоги, что это вызвало упадок сельского хозяйства в Ираке и обеднение крестьян. Общая сумма податных сборов в начале VIII в. по сравнению с VI в. уменьшилась втрое (до 70 млн.), хотя размеры податей повысились.

Восстание Абу Муслима и падение власти Омейядов

Омейяды продолжали политику больших завоеваний и постоянных грабительских набегов на соседние страны по суше и морю, для чего при Муавии в сирийских портах был построен флот. К началу VIII в. арабские войска закончили завоевание Северной Африки, где сопротивление оказали не столько византийские войска, сколько воинственные и свободолюбивые кочевые берберские племена. Страна была сильно разорена. В 711-714 гг. арабы завоевали большую часть Пиренейского полуострова, а к 715 г. ими было в основном завершено завоевание Закавказья и Средней Азии.

Недовольство широких народных масс в завоёванных странах политиной Омейядов было огромно. Нужен был только повод, чтобы началось широкое движение. Во главе недовольных стояли последователи шиитов и хариджитов, а в 20-х годах VIII в. появилась ещё одна политическая группировка, которая получила наименование аббасидской, так как она возглавлялась Аббасидами, богатыми землевладельцами в Ираке, потомками Аббаса - дяди Мухаммеда. Эта группировка стремилась использовать недовольство широких масс в целях захвата власти. Аббасиды претендовали на халифский престол, указывая на то, что Омейяды не только не были родичами пророка, но и являлись потомками Абу Суфьяна, злейшего врага Мухаммеда.

Больше всего недовольных было на востоке Халифата, в Мервском оазисе. Подготовку восстания здесь вёл некий Абу Муслим, по происхождению перс, бывший раб, видевший в Аббасидах и их сторонниках сильного союзника. Но цели Абу Муслима и Аббасидов совпадали лишь на первом этапе. Действуя их именем, Абу Муслим стремился к уничтожению Халифата Омейядов, но одновременно и к облегчению участи народа. Проповедь Абу Муслима имела исключительный успех. В арабских источниках красочно описывается, как из селений и городов Хорасана и Мавераннахра (т. е. «Заречья». Мавераннахром арабы называли земли между Аму-Дарьёй и Сыр-Дарьёй) двигались в условленные места крестьяне пешком, на оспах, а иногда и на конях, вооружённые кто чем мог. В один день поднялись крестьяне 60 селений близ Мерва. К Абу Муслиму шли также ремесленники и купцы, его борьбе с Омейядами сочувствовали и многие местные иранские землевладельцы (дехканы). Движение под чёрным знаменем Аббасидов на время объединило людей разных социальных слоев и разных народностей.

Восстание началось в 747 г. После трёхлетней борьбы омейядские войска были окончательно разгромлены. Последний омейядский халиф Мерван II бежал в Египет и там погиб. Халифом был провозглашён Аббасид Абу-л-Аббас, учинивший резню членов дома Омейядов и их сторонников. Власть Аббасидов не признали арабы на Пиренейском полуострове, где образовался особый эмират. Аббасиды (750-1258) (Халифат как государство распался к 945 г., после чего аббасидские халифы сохранили в своих руках лишь духовную власть; около 1132 г. Аббасиды вернули себе политическую власть, но лишь в пределах Нижнего Ирака и Хузистана. ), захватив власть в Халифате, обманули ожидания широких народных масс. Никакого облегчения налогового гнёта крестьяне и ремесленники не получили. Видя в Абу Муслиме возможного вождя народного восстания, которое могло вспыхнуть в любой момент, второй аббасидский халиф - Мансур (754-775) приказал его убить. Убийство Абу Муслима (в 755 г.) послужило толчком для выступлений народных масс против власти Аббасидов.

Аббасиды не могли оставаться в Дамаске, так как в Сирии имелось слишком много сторонников Омейядов. Халиф Мансур основал новую столицу - Багдад (762 г.) вблизи от развалин Ктесифона и начал допускать к управлению наряду с представителями арабской аристократии также иранских дехканов.

Развитие феодальных отношений в Халифате в середине VIII и в IX в. Народные движения

При Аббасидах в большинстве стран Халифата по-прежнему преобладала феодальная государственная собственность на землю и воду. В то же время быстро стала развиваться форма условной феодальной земельной собственности - акта (по-арабски - «надел»), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям. Первоначально икта означала лишь право на ренту с земли, потом она превратилась и в право распоряжения этой землёй, достигнув наибольшего распространения с начала X в. Возникли в Халифате и земельные владения мусульманских религиозных учреждений - неотчуждаемые вакфы.

По признаку податного обложения вся территория делилась на земли, облагаемые хараджем (в основном они принадлежали государству), земли, облагаемые утром, т. е. «десятиной» (чаще всего это были мульковые земли), и земли, освобождённые от обложения (к ним относились земли вакфные, земли халифской фамилии и икта). Рента с последних целиком шла в пользу землевладельцев.

Вся вторая половина VIII в. и первая половина IX в. прошли в Халифате под, знаком борьбы народных и прежде всего крестьянских масс против власти Аббасидов. Среди восстаний против аббасидского Халифата необходимо отметить народное движение под руководством Сумбада в Хорасане в 755 г., распространившееся до Хамадана. С огромной силой развернулось движение народных масс против Аббасидов в 776-783 гг. в Средней Азии (восстание Муканны). Почти одновременно (в 778-779 гг.) возникло большое крестьянское движение в Гургане. Участники его были известны под названием сурх алем - «краснознамённых». Это едва ли не первое в истории использование красного знамени как эмблемы восстания народа против угнетателей. В 816-837 гг. развернулась большая крестьянская война под предводительством Бабека в Азербайджане и Западном Иране. В 839 г. в Табаристане (Мазендеране) произошло восстание народных масс под руководством Мазьяра. Оно сопровождалось истреблением арабских землевладельцев и захватом их земель крестьянами.

Идеологической оболочкой крестьянских восстаний в Иране, Азербайджане и Средней Азии в VIII-IX вв. было чаще всего учение секты хуррамитов ( Происхождение этого названия не выяснено. ), развившейся из секты маздакитов. Хуррамиты были дуалистами, они признавали существование двух постоянно борющихся мировых начал - света и мрака, иначе - добра и зла, бога и дьявола. Хуррамиты верили в непрерывное воплощение божества в людях. Такими воплощениями божества у них считались Адам, Авраам, Моисей, Иисус Христос, Мухаммед, а после них - разные хуррамитские «пророки». Общественный строй, основанный на имущественном неравенстве, насилии и угнетении, иначе говоря, классовое общество хуррамиты считали созданием тёмного, или дьявольского, начала в мире. Они проповедовали активную борьбу с несправедливым общественным строем. Хуррамиты выдвигали лозунг общего владения землёй, т. е. передачи всех обрабатываемых земель во владение свободным сельским общинам. Они добивались освобождения крестьянства от феодальной зависимости, отмены государственных податей и повинностей и установления «всеобщего равенства».

К арабскому господству, «правоверному» исламу и его обрядам хуррамиты относились с непримиримой ненавистью. Восстания хуррамитов были движениями крестьян, выступавших против иноземного господства и против феодальной эксплуатации. Поэтому хуррамитские движения играли прогрессивную роль.

При халифе Мамуне (813-833) произошло мощное восстание крестьян в Египте, вызванное налоговыми притеснениями. Мамун сам отправился в Египет и учинил там кровавую расправу. Множество коптов (Потомки древних египтян, составлявшие коренное население Египта, по религия христиане-моиофизиты. ) было перебито, а их жёны и дети проданы в рабство, так что Дельта, самая плодородная и населённая область Египта, после этого запустела (831г.).

Народные восстания, хотя и потерпевшие поражение, не проходили бесследно. Напуганные размахом движений халифы вынуждены были внести некоторые изменения в систему эксплуатации. При халифе Махди (775-785) было запрещено налагать на крестьян дополнительные сборы. При халифе Мамуне высшая ставка хараджа, взимаемого натурой, была снижена с 1/2 до 2/5 урожая. В начале IX в. исчезла практика обязательного ношения крестьянами свинцовых бирок на шее. Положение крестьян в восточных областях Халифата в IX в. улучшилось, особенно после того, как Халифат начал распадаться, а на его развалинах стали складываться местные феодальные государства.

Ислам как феодальная религия

Поскольку народно-освободительные движения в Халифате чаще всего развёртывались под идеологической оболочкой религиозного сектантства, правительство Мамуна сочло необходимым установить обязательное для всех мусульман государственное исповедание. До тех пор этого фактически достигнуто не было: ислам представлял собой. Пёстрое соединение разных течений и сект (сунниты, шииты, хариджиты и др.). Даже «правоверный» (суннитский) ислам, являвшийся религией господствующего класса, имел несколько богословских школ, расходившихся между собой в обрядовых мелочах и в правовых вопросах.

В исламе получил также распространение суфизм - мистическое течение, испытавшее на себе известное влияние христианского аскетизма и неоплатонизма. Его последователи учили, что человек может путём самоотречения, созерцания, аскетических «подвигов» и отказа от «благ мира сего» добиться непосредственного общения и даже слияния с богом. Суфизм вызвал к жизни общины мусульманских аскетов (по-арабски - факиров, по-персидски - дервишей), которые позднее, особенно между X и XV вв., появились в большом числе в мусульманских странах и играли роль, до известной степени подобную роли монахов в христианских странах.

Правительство Мамуна объявило государственным исповеданием возникшее ещё в VIII в. учение мусульманских богословов-рационалистов - мутазилитов («отделившихся»). В учении мутазилитов выделялись 4 главных пункта: отрицание свойственного раннему исламу антропоморфизма (представления бога в человеческом образе) - бог не подобен своим творениям и непознаваем для них, утверждали мутазилиты; Коран не вечен, как учили сунниты, а сотворён; человеческая воля свободна и не зависит от «предопределения» бога; халиф, он же имам, обязан «утверждать веру» не только «языком и рукой» (проповедью и писаниями), но и мечом, иначе говоря, обязан преследовать всех «еретиков».

При халифе Мутаваккиле (847-861) официальным исповеданием снова стал суннизм. В X в. произошло отделение суннитского богословия от законоведения (права). В этом праве нашли отражение новые феодальные институты. В том же X в. создалась система «нового правоверного богословия» (калам), с гораздо более сложной догматикой, нежели в раннем исламе. Подобно позднейшим католическим богословам Запада, последователи калама старались опереться не только на «авторитет» «священного писания», но и на искажённые ими положения античных философов, в первую очередь Аристотеля, хотя и без прямых ссылок на них. Основоположником калама был богослов Ашари (X в.), а полное развитие калам получил уже на рубеже XI и XII вв. в сочинениях имама Мухаммеда Газали, перса.

Газали сблизил калам с суфизмом, к которому ранние мусульманские богословы относились неодобрительно. Оформилось духовенство, точнее сословие богословов и законоведов. Как и в средневековом христианстве, в исламе теперь стал играть большую роль культ многочисленных «святых» и их гробниц. Дервишеские обители получили обширные земельные владения. Для ислама этого периода особенно характерной являлась обращённая к народным массам проповедь смирения, терпения и довольства своим жребием. Начиная со второй половины IX в. «правоверный» ислам становился всё более нетерпимым по отношению к христианам, иудеям и особенно к мусульманским «еретикам», а также к представителям светской науки и философии.

Иран в IX в.

В награду за услуги, оказанные иранской знатью халифу Мамуну в борьбе за престол с его братом Амином, халиф был вынужден раздать ей обширные земельные пожалования. Сверх того Хорасан был превращён в наследственное наместничество иранской дехканской фамилии Тахиридов (821-873), оказавшей особые услуги Мамуну. Тахирида Абдаллаха (828-844) восточная феодальная историография идеализировала, изображая его народолюбцем. На самом же деле это был просто умный и дальновидный представитель класса феодалов. Он старался точно фиксировать размеры хараджа и издал «Книгу о каналах» - кодекс водного права о порядке распределения воды для орошения полей. Но когда крестьяне поднимали восстания, Абдаллах прибегал к жестокой расправе с ними. Так он подавил крестьянское восстание в Систане (831г.).

При втором преемнике Абдаллаха-Мухаммеде (862-873) тахиридский наместник в Табаристане своими притеснениями и захватами общинных земель довёл местных крестьян до восстания (864 г.). Это восстание использовал ставший во главе его шиит, потомок Али - Хасан ибн Зейд, для того чтобы основать на южном берегу Каспийского моря независимое шиитское государство Алидов.

На востоке Ирана в это время возникло государство, в котором правила династия Саффаридов. Основателем этой династии был Якуб ибн Ляйс, по прозванию Саффар (медник), участвовавший в подавлении крестьянского движения, которое происходило в Систане под руководством хариджитов. После подавления этого восстания наёмное войско выбрало Якуба своим эмиром и захватило Систан (861 г.). Собранные Якубом отряды завоевали значительную часть нынешнего Афганистана (области Херата, Кабула и Газны), а затем Керман и Фарс. Нанеся поражение войску тахиридского эмира в Хорасане, Якуб установил свою власть и в этой области (873 г.). В 876 г. Якуб предпринял поход на Багдад, но его войско потерпело поражение в столкновении с войском багдадского халифа. После 900 г. владения Саффаридов перешли под власть Саманидов, династии, возникшей около 819 г. в Мавераннахре. Государство Саманидов просуществовало до 999 г.

Распадение Халифата в IX в.

Самостоятельное государство образовалось и в Египте (868 г.). Власть здесь захватил наместник халифа Ахмед ибн Тулун, среднеазиатский тюрок, выдвинувшийся из халифских гвардейцев. Династия Тулунидов (868-905) подчинила себе, помимо Египта, также Палестину и Сирию. Ещё раньше образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко во главе с династией Идрисидов (788-985). В Тунисе и Алжире сложилось самостоятельное государство во главе с династией Аглабидов (800-909). В IX в. возродилась местная феодальная государственность в Средней Азии, Грузии, Армении и Азербайджане.

Таким образом, в течение IX в. и в первой половине X в. Арабский халифат переживал процесс постепенного политического распадения. Этому содействовали различный уровень экономического развития стран Халифата, сравнительная слабость экономических и этнических связей между ними и рост крупной земельной собственности отдельных феодалов за счёт государственных земель, в связи с чем усиливался политический сепаратизм местных крупных феодалов. Огромную роль в процессе политического распадения Халифата играли народно-освободительные восстания против его владычества. Хотя и терпевшие поражения, они расшатывали военную мощь Халифата на местах.

Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так, Тахириды в Иране и первые Саманиды в Средней Азии, не допуская вмешательства центрального аппарата Халифата в управление своими землями, всё-таки ещё платили халифу дань (часть собираемого ими хараджа). Саффариды же и позднейшие Саманиды, так же как Аглабиды Северной Африки и Тулуниды Египта, уже не платили халифу никакой дани, присваивая всю сумму хараджа. Номинально признавая власть халифа, они сохраняли лишь чеканку имени халифа на монетах и обязательную молитву за него в мечетях.

В конце царствования Мамуна народные движения против Аббасидов настолько усилились, что Халифату угрожал полный развал. К этому времени прежние арабские племенные ополчения утратили своё значение и как опора династии не были достаточно надёжными. Поэтому при Мамуне была создана постоянная конная гвардия из элементов, чуждых населению Халифата, а именно из юных, хорошо вышколенных рабов (гулямов, иначе мамлюков) (По-арабски «гулям» означало «юноша», «молодец», а также «раб», «военный слуга»; «мамлюк» - «взятый во владение», «невольник». ) тюркского происхождения, купленных работорговцами в степях Восточной Европы и нынешнего Казахстана. Эта гвардия скоро приобрела большую силу и начала свергать одних халифов и возводить на престол других по своему усмотрению. Начиная с 60-х годов IX в. халифы стали марионетками в руках собственной гвардии.

Развитие производительных сил в IX-X вв.

Политическое распадение Халифата отнюдь не означало экономического упадка входивших в его состав стран. Напротив, превращение феодального способа производства в господствующий, образование в этих странах местных независимых феодальных государств, частично расходовавших собранные налоги на развитие ирригации, а также связанное с последним некоторое улучшение в положении крестьян - всё это стимулировало в IX-X вв. рост производительных сил в странах Средиземноморья, Передней и Средней Азии. Общий прогресс в сельском хозяйстве выразился не только в больших ирригационных работах и в улучшении строительства каризов, но и в распространении гидравлических колёс, водочерпалок, в строительстве плотин, водохранилищ, шлюзов и речных каналов; таковы, например, большие, каналы Сила из реки Евфрата, Нахр Сарсар и Нахр Иса между реками Евфратом и Тигром, Нахраван из реки Тигра и др.

Ручные мельницы и мельницы, приводимые в движение силой животных, повсюду стали заменяться водяными, а местами и ветряными мельницами. Большая водяная мельница в Багдаде имела до 100 жерновов. Возводились длинные стены для защиты оазисов от заноса песками. Расширилось возделывание сахарного тростника, винограда, в западных областях Халифата - льна, а в восточных областях - хлопка и риса; развивалось также шелководство.

В IX-X вв. шёл интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и складывания феодального города как центра товарного производства. В источниках этого времени отмечается большой рост техники текстильного, керамического, бумажного и парфюмерного ремесел, а также обработки металлов. Чрезвычайно расширился товарооборот, возросла караванная торговля, как внутренняя, так и внешняя: с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе с Русью (с IX в.), и со странами северного побережья Средиземного моря. В связи с этим получили развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Восстание зинджей

Сильнейший удар Аббасидскому халифату нанесло мощное восстание зинджей в IX в. Восстание зинджей начали рабы, в основном темнокожие африканцы. Работорговцы приобретали их главным образом на невольничьем рынке на острове Занзибар (по-арабски - аз-Зиндж). Поэтому этих рабов в Халифате называли зинджами. Зинджи, соединённые в большие группы, занимались расчисткой от солончаков огромных площадей государственных земель (называвшихся мават - «мёртвые» и лежавших в окрестностях Басры в Ираке), для того чтобы сделать эти земли годными для орошения и обработки. Как велико было число чёрных и белых рабов в Халифате, видно из того, что, согласно сообщению историка Табари, современника восстания зинджей, только в одном округе Нижней Месопотамии на казённых землях работало до 15 тыс. рабов. Все они присоединились к восставшим.

Во главе восстания стал энергичный и образованный вождь, по происхождению араб, Али ибн Мухаммед ал-Баркуи, принадлежавший к секте хариджитов. Восстание зинджей продолжалось 14 лет (869-883 гг.). В нём участвовали не только многие десятки тысяч рабов, но и крестьяне, а также бедуины.

Зинджи захватили значительную часть Ирака с важным городом Басрой и создали свой укреплённый лагерь (город ал-Мухтара), затем они продвинулись в Хузистан, взяли его главный город Ахваз. Главари зинджей, присвоив плодородные земли, сами превратились в землевладельцев феодального типа. В захваченных ими для себя поместьях крестьяне не были освобождены от уплаты хараджа. Не был отменён даже институт рабства; освободились лишь рабы, участвовавшие в восстании; во время набегов на Хузистан и другие районы главари зинджей сами обращали мирных жителей в рабство. Главари зинджей рабски копировали государственные формы Халифата и провозгласили Али ибн Мухаммеда халифом. Всё это привело к отходу от движения разочаровавшихся в нём крестьян и бедуинов. Зинджи оказались изолированными, что помогло халифским войскам, располагавшим также большим речным флотом, подавить восстание.

Восстание зинджей, несмотря на ряд слабых его сторон, имело прогрессивное значение в истории стран Халифата. Оно привело к падению роли рабского труда в экономической жизни Ирака и Ирана. Начиная с IX-X вв. землевладельцы во множестве сажали рабов на земельные участки, превращая их по сути дела в феодально зависимых крестьян. К концу IX в. в этих странах сложилось развитое феодальное общество.

Исмаилиты

Во второй половине VIII в. в среде шиитов произошёл раскол. Имам Джафар, являвшийся шестым представителем династии шиитских имамов (потомков халифа Али), лишил своего старшего сына Исмаила права наследовать имамское достоинство. Возможно, такое важное решение Джафара было вызвано тем, что Исмаил примкнул к крайним шиитам или сочувствовал им. Последние открыто выражали своё недовольство нерешительной, уступчивой политикой Джафара по отношению к царствовавшей суннитской династии Аббасидов. Крайние шииты объявили решение шиитского имама неправильным и признали Исмаила своим законным и последним имамом. Это наиболее активное шиитское меньшинство стали называть исмаилитами, или семиричниками, так как они признавали только семь имамов. Большинство же шиитов, признающих своими верховными духовными руководителями двенадцать имамов, потомков Али, называют имамитами, или двунадесятниками.

Исмаилиты создали сильную тайную организацию, члены которой вели активную проповедь. Исмаилитская проповедь имела значительный успех среди трудящегося населения городов, а отчасти и среди крестьян и бедуинов в Ираке и Иране, а затем в Средней Азии и в Северной Африке. С конца IX в. под сильным влиянием идеалистической философии неоплатонизма складывалось учение исмаилитов, очень далеко отошедшее и от так называемого «правоверного» (суннитского) ислама, и от умеренного шиизма имамитов. Согласно учению исмаилитов, бог выделил из себя творческую субстанцию - «Мировой Разум», создавший мир идей и в свою очередь выделивший из себя низшую субстанцию - «Мировую Душу», которая сотворила материю (планеты и Землю). Исмаилиты толковали Коран аллегорически и отрицали большую часть обрядов ислама.

Исмаилиты учили, что через определённые периоды времени божество воплощается в людях: натик (по-арабски - «говорящий», т. е. «пророк») является воплощением «Мирового Разума», а асас (по-арабски - «базис», «основание»), помощник натика, разъясняющий его учение, является воплощением «Мировой Души». Исмаилиты создали сперва 7, потом 9 степеней посвящения в тайны их секты. Высших степеней достигали лишь очень немногие члены секты, которым члены низших степеней должны были слепо повиноваться, как орудия, лишённые воли. Секта исмаилитов была связана железной дисциплиной.

Движение карматов. Завершение политического распадения Халифата

Не менее сильный удар, чем восстание зинджей, Аббасидскому халифату нанесло в конце IX и в X в. карматское движение - широкое антифеодальное движение беднейших бедуинов, крестьян и ремесленников в Сирии, Ираке, Бахрейне, Йемене и Хорасане. Тайная организация карматов (происхождение слова «кармат» не выяснено) сложилась ещё во время восстания зинджей, возможно, в ремесленной среде. Карматы выдвинули лозунги социального равенства (не распространявшегося, однако, на рабов) и общности имущества. Идеологической формой карматского движения было учение секты исмаилитов. Своими верховными руководителями карматы признавали исмаилитских вождей, потомков Али и Фатимы. Имя главы никогда не произносилось и было неизвестно массе сектантов. Глава и его окружение посылали в разные районы миссионеров (дай) для проповеди и подготовки восстаний.

Первое восстание карматов произошло в 890 г. в районе города Васита в Ираке. Вождь восстания Хамдан, по прозванию Кармат, создал близ Куфы штаб-квартиру восставших, которые обязались вносить в общественную казну пятую часть своих доходов. Карматы пытались ввести уравнительное распределение средств потребления, устраивали братские трапезы. В 894 г. произошло восстание карматов в Бахрейне. В 899 г. восставшие овладели городом Лахсой и объявили его столицей вновь образованного карматского государства в Бахрейне. Оно просуществовало более полутора столетий.

В 900 г. карматский дай Зикравейх призвал к восстанию бедуинов Сирийской пустыни. Восстание охватило Сирию и Нижний Ирак; в 901 г. карматы осаждали Дамаск. Восстание в Нижнем Ираке было потоплено халифскими войсками в потоках крови в 906 г., но в некоторых местностях Сирии и Палестины карматы продолжали вести борьбу в течение всего X в. Начиная с 902 г. до 40-х годов X в. происходили карматские восстания в Хорасане и Средней Азии.

Поэт-путешественник исмаилит Насир-и Хосров, посетивший Лахсу в середине XI в., оставил описание общественного строя, установленного в Бахрейне карматами. Основное население Бахрейна, согласно этому описанию, состояло из свободных земледельцев и ремесленников. Никто из них не платил никаких налогов. Город Лахса был окружён финиковыми рощами и пашнями. Во главе государства стояла коллегия из шести правителей и шести их помощников (еезиров). Государство владело 30 тыс. негритянских и эфиопских купленных рабов, которых оно предоставляло земледельцам для работ в поле и в саду. Это была попытка возрождения общинного рабства, характерного для первых веков нашей эры. Нуждающимся земледельцам и ремесленникам выдавались беспроцентные ссуды из общественной казны. В ополчении числилось 20 тыс. человек. Карматы Бахрейна не имели мечетей, не совершали уставных молитв, не соблюдали поста и относились с полной терпимостью к поселившимся среди них последователям всех религий и сект.

К середине X в. завершился политический распад Халифата, ослабленного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний эксплуатируемых народных масс. Возникшая в Западном Иране династия Бундов (с 935г.) в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифов Аббасидов светской (политической) власти и сохранив им лишь духовную власть. Бунды отняли у аббасидского халифа большую часть его фамильных поместий, оставив ему, как обыкновенному феодальному землевладельцу, одно поместье на правах икта и позволив держать для управления им лишь одного писца.

Арабская культура

Востоковеды XIX в., не располагавшие всеми ныне известными источниками и находившиеся под влиянием средневековой мусульманской исторической традиции, считали, что в течение всего средневековья во всех странах, входивших в состав Халифата и воспринявших ислам, господствовала единая «арабская», или «мусульманская», культура. Внешним оправданием для такого утверждения было то, что классический арабский язык долгое время господствовал во всех этих странах, как язык государственных учреждений, религии и литературы. Роль арабского языка в средние века действительно была исключительно велика. Она была подобна роли латинского языка в средневековой Западной Европе. Однако в странах с неарабским населением, вошедших в состав Халифата, продолжали развиваться местные культуры, лишь вступившие во взаимодействие с культурой арабов и других народов Передней и Средней Азии и Северной Африки. Арабской средневековой культурой, в точном смысле этого слова, следует именовать только культуру Аравии и тех стран, которые подверглись арабизации и в которых сложилась арабская народность (Ирак, Сирия, Палестина, Египет, Северная Африка). Именно о культуре этих стран далее и идёт речь.

Усвоив и переработав значительную часть культурного наследия персов, сирийцев (арамеев), коптов, народов Средней Азии, иудеев, а также наследия эллинистическо-римской культуры, арабы достигли и сами больших успехов как в области художественной литературы, филологии, истории, географии, математики, астрономии, медицины, логики и философии, так и в области архитектуры, орнаментального искусства и художественного ремесла. Освоение арабами наследия античной культуры было из-за влияния ислама односторонним: они охотно переводили с греческого языка (или с сирийских переводов с него) сочинения по точным наукам и философии, но почти вся обширная греческая и латинская поэзия, художественная проза и историческая литература были оставлены без внимания. Религиозный запрет ислама изображать людей и животных (из боязни «идолопоклонства») со временем убил скульптуру и пагубно отразился на развитии живописи.

Наибольший расцвет арабской культуры приходится на VIII-XI вв. В VIII - X вв. были записаны (со слов рапсодов) и отредактированы произведения доисламской арабской устной поэзии VI-VII вв. Абу Таммам и его ученик ал-Бухтури составили и отредактировали в середине IX в. два сборника «Хамаса» («Песни доблести»), содержавших в себе произведения свыше 500 староарабских поэтов. Много образцов староарабской поэзии вошло в огромную антологию «Китаб ал-агани» («Книга песен») Абу-л-Фараджа Исфаханского (X в.). На базе староарабской поэзии, а также Корана сложился классический литературный арабский язык средневековья. Богатая арабская письменная поэзия второй половины VII и VIII в. в значительной мере продолжала традиции доисламской устной поэзии, сохраняя свой светский, проникнутый жизнерадостным настроением характер. Из поэтов конца VII - начала VIII в., воспевавших воинские подвиги, любовь, веселье и вино, выделялись Фараздак, сатирик Джарир и Ахталь, все трое - панегиристы Омейядов.

Расцвет арабской поэзии относится к VIII-XI вв. Феодально-придворная и городская поэзия сохранила свой светский характер. Наиболее видными её представителями являются известный как автор любовных стихотворений, ярко враждебный идеологии ислама вольнодумец Абу Нувас (756 - около 810), писавший, что желал бы стать собакой, которая, сидя у ворот Мекки, кусала бы каждого приходившего туда богомольца, а также Абу-л-Атахия (VIII- начало IX в.), мастер-гончар, обличитель распущенности, царившей при дворе халифа Харуна ар-Рашида. Не менее известны поэт-воин Абу Фирас (X в.) с его элегией, написанной в плену у византийцев и обращённой к матери, и Мутанабби (X в.), сын водоноса, самый блестящий из арабских поэтов этого времени, мастер изысканного стиха.

В первой половине XI в. в Сирии творил великий поэт, слепой Абу-л-Ала Маарри, «философ среди поэтов и поэт среди философов». Его поэзия проникнута пессимистическим осуждением морали и социальных отношений феодального общества, а также феодальных усобиц. Он отрицал догмат о божественном откровении и бичевал людей, извлекавших выгоды из всевозможных суеверий масс. Абу-л-Ала называл себя монотеистом, но его бог - только безличная идея рока. Главными правилами морали Абу-л-Ала являются: борьба со злом, следование своей совести и разуму, ограничение желаний, осуждение убийства любого живого существа. Между X и XV в. постепенно сложился широко популярный сборник народных сказок «Тысяча и одна ночь», базой для которого послужила переработка персидского сборника «Тысяча сказок», с течением времени обросших индийскими, греческими и другими легендами, сюжеты которых были переработаны, а действие перенесено в арабскую придворную и городскую среду. С середины VIII в. появилось много переводов художественной прозы с сирийского, среднеперсидского и санскрит ского языков.

Среди памятников архитектуры преобладали культовые и дворцовые здания. Арабские мечети времени Халифата чаще всего представляли собой квадратный или прямоугольный двор, обнесённый галереей с арками, к которому прилегал колонный молитвенный зал. Так построены мечеть Амра в Фустате (VII в.) и соборная мечеть, в Куфе (VII в.). Позже им стали придавать купола и минареты. Некоторые ранние мечети в Сирии представляли собой подражание христианской (ранневизантийской) базилике с куполом. Таковы мечеть ал-Акса в Иерусалиме конца VII в. и мечеть Омейядов в Дамаске начала VIII в. Особое место в архитектуре занимает сооружённая при халифе Абд-ал-Мелике в конце VII в. на месте разрушенного ещё римлянами в 70 г. н. э. иудейского Соломонова храма мусульманская мечеть Куббат ас-Сахра («Купол скалы») в форме восьмигранника, с куполом на колоннах и арках, пышно отделанная разноцветным мрамором и мозаикой.

Из светских зданий сохранились величественные развалины замка Мшатта в Иордании (VII-VIII вв.) и там же замок Омейядов Кусейр-Амра начала VIII в. с высокохудожественной живописью, выполненной византийскими и сирийскими мастерами и ещё следовавшей антично-византийским традициям. Из более поздних зданий необходимо отметить большой минарет в Самарре (IX в.), мечети Ибн Тулуна (IX в.) и ал-Азхар (X в.) в Фустате. Начиная с X в. здания стали украшать арабесками - тончайшими орнаментами, растительными и геометрическими, со включением стилизованных надписей.

Арабская философия, первоначально связанная с богословской схоластикой (центрами её были Куфа и Басра), стала освобождаться от влияния последней после того, как с середины VIII в. появились арабские переводы сочинений Платона, Аристотеля, Плотина, а также ряда математиков и медиков античности. Эта переводческая деятельность, в которой видную роль играли сирийцы-христиане, со времён халифа Мамуна была сосредоточена в Багдаде в особом учёном учреждении «Бейт ал-хикма» («Дом мудрости»), при котором имелись библиотека и обсерватория.

Если богословы-рационалисты (мутазилиты) и мистики-суфии старались приспособить античную философию к исламу, то другие философы развивали материалистические тенденции аристотелизма. Крупнейший арабский философ ал-Кинди (IX в.) создал эклектическую систему, в которой соединил мнения Платона и Аристотеля. Главный труд ал-Кинди посвящён оптике. В конце IX в. кружок рационалистически настроенных учёных в Басре, близких к карматам, «Ихван ас-сафа» («Братья чистоты») составил энциклопедию философских и научных достижений своего времени в виде 52 «писем» (трактатов).

Усвоение арабами античного наследия способствовало развитию точных и естественных наук, особенно математики, астрономии, географии, медицины и химии. Арабская астрономия и математическая география основаны на трудах Птолемея. В конце VIII и в IX в. появилось два арабских перевода главного астрономического труда Птолемея «Мегалэ синтаксис» («Великое построение») под заглавием «Ал-Мад-жисти». Один из арабских переводов Птолемея впоследствии под искажённым заглавием «Альмагест» был переведён на латинский язык и получил широкое распространение в Западной Европе. В геометрии и тригонометрии ряд важных открытий сделали ал-Батани (IX-X вв.) и Абу-л-Вафа (X в.), автор астрономических таблиц. В 827 г. в Сирийской пустыне были проведены измерения дуги меридиана. Начиная с IX в. в ряде городов были созданы обсерватории. Была широко распространена и псевдонаука - астрология.

Самым выдающимся из представителей медицинской науки был Абу Бекр Мухаммед ар-Рази (умер в 925 г.), главный врач госпиталя в Багдаде, известный открытиями в хирургии. В арабской среде возникла в IX в. и, экономическая география как особая отрасль географии. Труды арабоязычных географов IX-X вв. являются главным источником для изучения экономики стран Халифата. Из сочинений географов X в. особенно ценны труды Истахри, Масуди (он же историк) и Мукаддаси. В VIII-IX вв. сложились куфийская и басрийская филологические школы; один из представителей последней - перс Сибавейх составил арабскую грамматику, которая легла в основу всех последующих грамматик.

В VII-VIII вв. у арабов ещё не было исторических сочинений. Их заменяли разные своды преданий о Мухаммеде, большей частью легендарных, и о походах и завоеваниях арабов. Собственно светская историография развилась уже в IX в. Крупнейшими её представителями являлись историк арабских завоеваний Белазури (IX в.), историк Багдада Ибн Абу Тахир Тейфур (IX в.), авторы «всеобщих историй» Якуби (IX в., он же географ) и Абу Ханйфа ад-Динавери (IX в.). Создатель огромного и важнейшего свода всеобщей истории перс Табари (838-923), писавший на арабском языке, принадлежит как арабской, так и персидской историографии.

Вступление

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

2. Государство и право в поздний период Арабского Халифата

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей –Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейсяими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делалоих более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменятьих решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованьяим не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашаяих на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основнымиисточниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которыетакже назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз – земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф – земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк – земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта – временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали ихв качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которогоими распоряжались земные властители.

Заключение

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения,объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1. Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Власть халифа и административное управление

Лекция 3. Государственное устройство Халифата Аббасидов.

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

1. Власть халифа и административное управление. Халифат Аббасидов, начиная с 750 г. формируется в государство общемусульманского толка. Если Омейяды правили как вожди арабских бедуинов и предводители армии, то Аббасиды стали лидерами всей мусульманской общины. В их правление этнические арабы потеряли исключительное положение в Халифате. Вероисповедание стало важнее, чем прежде было этническое превосходство.

При Аббасидах даже халиф перестал быть чистокровным арабом. Халифом становились дети, рожденные от жен и рабынь различного этнического происхождения. Халиф стал символизировать политическое и духовное единство всех мусульман-суннитов.

Власть халифа не носила абсолютный или безграничный характер. Не смотря на то, что он был руководителем всей исламской общины, он не обладал ни законодательной инициативой, ни самостоятельностью в толковании Корана и заветов Пророка. Этим по праву могли заниматься только мусульманские теологи. Отсюда, современные исследователи не считают возможным говорить о том, что власть халифа была теократической. Хотя сравнительно недавно наши учебники утверждали это, как истину. С точки зрения суннитов халиф не был носителем божественного откровения. Поэтому его власть носила светский характер.

Пороком монархической власти Аббасидов был порядок, а, вернее, беспорядок наследования. Халифы могли выбирать своими наследниками не только своих сыновей, но и любых близких родственников, включая братьев и дядей.

Верхушка общества в правление Аббасидов не только стала полуиранской, но в административном устройстве возобладали иранские принципы. Для территориального управления были сохранены наместничества – эмираты. Здесь по образцу столицы были созданы административные, военные и финансовые учреждения. Также, как и в центре, они получили название диванов. Среди администраторов, чиновников было много иранцев и лиц христианской конфессии.

В усилении роли иранцев в аппарате управления Халифатом решающую роль сыграло их активная поддержка Аббасидов во время второй Гражданской войны (борьба с Омейядами). Начиная с правления Мансура, иранцы вошли в ближайшее окружение аббасидских халифов. Они принесли с собой политические традиции Ирана. В частности, систему организации диванов, придворный церемониал и должность везира (от араб-перс. Вазир, т.е. помощник).

Везир занимался координацией деятельности центральных ведомств. По сути это был первый министр и глава административного аппарата управления Халифата. С X в. везиры появились у всех крупных местных правителей Халифата. При Харуне ар-Рашиде (786 – 809) везир становится главным советником и доверенным лицом халифа, хранителем государственной печати, распорядителем по административно-финансовым делам.

Придворная жизнь халифа стала великой тайной. Доступ пред его очи даже высокопоставленных лиц регулировали специальные чиновники. Безопасность халифа и его семьи обеспечивала личная гвардия.

Ядром личной гвардии халифа с начала IX в. стали профессиональные воины-рабы. Их называли гулямы или мамлюки – это пленные кипчаки и другие тюрки, а также выходцы с Кавкакза и славяне. Их с детства воспитывали при дворе в специальных школах. Изменился и принцип организации армии в Халифате. Армию стали комплектовать из наемников не арабского происхождения. Очень высоко ценились боевые качества тюрок. К середине IX в. число тюркских и берберских наемников достигло 70 тыс. воинов.

2. Социальная структура Халифата

Правовой статус человека в Халифате определяла принадлежность к вероисповеданию. Исходя из этого принципа, все население делилось на три группы. Первая – правоверные, т.е. мусульмане. Вторая – зиммии, т.е. находящиеся под покровительством иноверцы: иудеи, христиане, зороастрийцы. Они признавали власть мусульман и платили подушный налог (джизья). Взамен они получали гарантию неприкосновенности их личности, имущества и исповедания веры. Третья – многобожники, которые подлежали обращению в ислам.

Каждая община управлялась согласно собственным религиозно-правовым нормам. Т.о. в государстве Аббасидов не только не существовала всеобщего равенства перед законом, но не было даже идеи государственной общности.

По нормам ислама, все мусульманское общество равно перед Аллахом. Только женщины и рабы имеют вдвое меньшую правоответственность (за женщину – 2 свидетеля). Положение в обществе человека зависело от рода его занятий. И выражалось в объеме налогообложения. Налоговые льготы имели только государственные должности.

Города и горожане. В земледельческих регионах количество городского населения Халифата достигало 15%. Города были получены арабами от предшествующих цивилизаций, небольшое число они построили заново, как крепости и военные лагеря (Фустат, Куфа, Басра). В Средние века в Европе город с населением в 100 тыс. чел. И более – явление редкое. До XV в. их насчитывалось не более 4 городов. А в Месопотамии и Египте в VIII-X вв. процент жителей городов с населением свыше 100 тыс. жителей превосходил Западную Европу даже начала XIX в. Так, в 1800 г. в Нидерландах и Англии в подобных городах проживало 7% всего городского населения. Во Франции – только 2,7%. В арбских странах – около 20% (Очерки, с.185). По нормам шариата горожане пользовались личной свободой, свободой торговли и передвижения.

В отличие от европейского города, мусульманский город мог не иметь стен. Но в его центре, как правило, находилась крепость или цитадель правителя. Вокруг нее селилась знать. Эта часть города называлась «мадина» (по-персидски – шахристан). Вокруг нее располагались торгово-ремесленные предместья – рабат.

Определение города у арабоязычных географов гласит, что главным в его топографии является соборная мечеть и дворец правителя, рынок, площадь, хан (гостиница), больница, школа, баня.

Город в арабском обществе играл видную роль. В связи с этим в халифате поместье и деревня никогда не имели ни экономического, ни политического преобладания над городом. Даже землевладельцы в Багдадском халифате жили не в поместье, а в городах.

Экономическая роль городов в халифате приобрела особое значение в результате развития денежных отношений. Арабы относились к торговле как к чему-то священному. Так, Мухаммед аш-Шайбани, юрист конца VIII в., считал, что обеспечивать себя своими трудами – это не просто обязанность, а настоящий подвиг, который вознаграждается на том свете. В связи с этим он ссылался на «праведного» халифа Омара, который когда-то сказал следующее: «Умереть в седле своего верблюда во время поездки для приобретения щедрот Аллаха мне милее, чем быть убитым в войне за веру». Арабы совершенно серьезно считали (в отличие от европейцев), что торговля – это богоугодное дело. Базар, где идет торговля, место священной войны с шайтаном, который пытается соблазнить купца легкой прибылью, обманывая покупателей. Каждому тогда было ясно, что устоять в этой борьбе сложнее, чем с оружием в руках на войне с неверными.

Однако статус городов в Халифате никогда не приближался к европейскому. В городах Халифата создавались ремесленные корпорации, но они не имели важных внутри регулирующих функций. Эти функции возлагались на специального государственного чиновника. Он следил за регламентацией, стандартизацией производства и торговли, регулированием цен на продукты в неурожайные годы.

Города являлись частью административного округа и управлялись наместником, которого назначал халиф. Наместник отвечал за поддержание порядка в городе и сбор налогов с горожан. Также он назначал правителя города, начальника городской полиции, сборщиков налогов и судью. Помимо Багдада знаменитым городом Халифата стал построенный столичный центр Самара. («Сура мин раа» - радуется тот, кто ее видит). Горд был построен в 120 км от Багдада, на левом берегу Тигра. В 836 г. халиф Муттасим, напуганный выступлением жителей Багдада против окружавшей его тюркской гвардии, перенес сюда свою столицу. К ее строительству были привлечены лучшие архитекторы. Город в период своего расцвета раскинулся почти на 35 км вдоль реки. Здесь были широкие улицы, развитая инфраструктура и даже зоопарк на 2 тыс. животных. (Остался только песок, руины и знаменитый спиралевидный минарет).

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

Первые признаки распада Халифата проявились уже в конце IX в. В X – XIII вв. карта мусульманского мира стала мозаичной и подвижной, изменяющейся. Власть Аббасидских халифов ограничилась Ираком и Юго-Западным Ираном.

Испания – бывшая римская провинция Бетика (с IIIв.). С V в. вошла в состав вестготского королевства. При шестом халифе Омейядов Аль Валиде I началась экспансия на Запад. В начале лета 711 г. военачальник из Кейруана (Тунис), бывший военачальник Тарик во главе 7 тыс. войска берберов высадился на скале Джебель-ат-Тарик (гора Тарика). Он разбил войско вестготского короля Родриго. К 714 г. арабы покорили территорию Пиренейского полуострова. Испания была объявлена эмиратом Арабского халифата и получила название Аль-Андалус. С этого времени христианское население на долгие годы связало свои судьбы с арабским государством и культурой. Оценивая тесное соприкосновение культуры арабов и христиан, французский историк Ж. Мишле высказался весьма категорично, отсекая бытовавшую до конца XIXв. евроцентристстскую оценку мировой истории. «Испания являла собой поле сражений. Там, где появлялись христиане, возникала пустыня; там, где ступали арабы, вода и жизнь били ключом, текли реки, зеленела земля, цвели сады. Процветала и нива разума. Кем бы стали мы, варвары, без арабов? Стыдно признаться, но лишь в XVIII в. наше государственное казначейство стало использовать арабские цифры, без которых невозможны даже самые простые расчеты».

С середины VIII в. арабская Испания – уникальный культурно-исторический регион. Здесь после кровавого прихода к власти Аббасидов нашел прибежище спасшийся от истребления внук халифа Хишама – Абд ар-Рахман. Спасаясь от преследования, он скрывался у берберов Марокко, а затем в мае 765 г. (в возрасте 20 лет) был провозглашен эмиром Аль – Андалуса, оставаясь у власти около 30 лет.

Расцвета мусульманская Испания достигла при Абд ар-Рахмане III (912-961). В его правление в 929 г. было провозглашено независимое существование Испании – Халифат под названием Аль-Андалус. Его столицей стал г. Кордова. По славе и престижу он превосходил даже Багдад и соперничал с Константинополем.

Аль-Андалус до XI в. был одной из самой развитых частей Европы. Основную массу населения составляли мулади и мосарабы. Мулади (испанцы называли их ренегатос) – местное население, принявшее ислам, дети от смешанных браков христиан и мусульман. Среди мулади были люди различного статуса и богатства: от магнатов до вольноотпущенников. Многие испанцы сохранили христианскую веру. Но в результате тесного общения с мусульманами они усвоили арабский язык, обычаи, заключали смешанные браки, носили арабские имена. Это мосарабы или арабизированные.

В этот период сравнительного мирного сосуществования установились тесные и дружественные отношения между мусульманами и представителями других конфессий, проживавших на территории Аль-Андалуса. Этой терпимости способствовало значительное этническое смешение. Постоянные контакты вызвали к жизни знание и умение говорить как минимум на двух языках. Так, знаменитый халиф Абд ар-Рахман III, сын христианской пленницы, во время бесед с придворными легко переходил с арабского на романский язык. Такой тесный контакт языков отразился на складывающемся кастильском языке, который многое заимствовал из арабского. Это чувствуется и в современном испанском языке, особенно в терминологии, относящейся к ирригации, фортификации, гражданскому праву, урбанихзации, торговле, ботанике и питанию.

Уникальное явление – это столица государства Кордова, расцвет которой приходится на IX-X вв. Город называли «украшением мира». В нем проживало 500 тыс. жителей. Было выстроено большое количество мечетей, 800 школ, 600 гостиниц, 900 бань, 50 больниц. Улицы Кордовы вымощены камнем, местами мрамором. Вечером они освещались, били многочисленные фонтаны. Настоящим украшением Кордовы была ее интеллектуальная элита. В городе было 70 библиотек. Халиф Аль Хакам II (961-976) покровительствовал ученым и сам был неординарной личностью. Его страсть к знаниям, книгам увенчалась созданием самой крупной и богатой библиотекой мусульманского мира. В этой библиотеке было около 400 тыс.томов. В Кордове, а затем в Толедо, работал штат переписчиков, мастерство которых очень высоко ценилось. Они ежегодно переписывали до 18 тыс. рукописей.

Кордова – это родина одного из самых известных ученых в исламском мире и христианском мире – Ибн Рошд или Аверроэс (1126-1199). Как полагают современные исследователи, практически все население Кордовы и Толедо были грамотными. Высокий интеллектуальный уровень привлекал сюда и христианских интеллектуалов из духовенства (Герберт). Аристократия Кастилии, Арагона и Прованса копировала искусство жить у арабов, стремилась к их роскоши.

В правление Хишама II (976-1013) начался упадок Аль-Андалуса и его распад в 1031 г. Халифат развалился на уделы – тайфы. Это мелкие самостоятельные эмираты: Кордовский, Севильский, Гранадский и др. Ослабление халифата привело к интенсивному расширению христианских королевств. Военное противостояние породило вспышку религиозного фанатизма, как со стороны мусульман, так и со стороны христиан.

Литература

Аль-Харири. Макамы/ Арабские средневековые плутовские новеллы. – М., 1987.

Хилал ас-Саби. Установления и обычаи двора халифов / Пер. с араб., предисл. И примеч. И.Б. Михайловой. – М., 1983.

Хрестоматия по исламу: Пер. с араб./Сост. С.М. Прозоров. – М., 1994.

Большаков О.Г. Средневековый город Ближнего Востока. (VII –сер. XIII в.). – М., 1984.

Большаков О.Г. История Халифата. – М., 1998.

Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. – М., 1986.

Мец А. Мусульманский Ренессанс. – М., 1966.

Михайлова И.Б. Средневековый Багдад. – М., 1990.

Очерки истории арабской культуры. – М., 1982.

Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. – М., 1976.

Фильштинский И. История арабов и Халифата (750-1517). – М., 2006.

Введение

Основание Арабского халифата .

Халифат муджахиров .

Исламское государство

Местные органы государственного управления

Судебная система

Законоведение халифата

Упразднение Арабского халифата

Организация власти и управления . Введение

Основание Арабского халифата

Исследованию развития мусульманского права, основанного на исламе, посвящено много работ . Так Массэ некоторое внимание уделяет положению населения в Арабском халифата, рассказывает о налоговой системе, об управлении завоеванными территориями.

Халифат как средневековое государство сложился в результате объединения арабских племен, центром расселения которых являлся Аравийский полуостров, расположенный между Ираном и Северо-Восточной Африкой.

Характерной чертой возникновения государственности у арабов в VII в. была религиозная окраска этого процесса, который сопровождался становлением новой мировой религии - ислама. Политическое движение за объединение племен под лозунгом отказа от язычества, многобожия, объективно отражавшее тенденции зарождения нового строя, получило название «ханифского». Поиски проповедниками-ханифами новой истины и нового бога, происходившие под сильным влиянием иудаизма и христианства, связаны прежде всего с именем Мухаммеда. Мухаммед (около 570-632 гг.), разбогатевший вследствие удачного брака пастух, сирота из Мекки, на которого «снизошли откровения», записанные затем в Коране, провозгласил необходимость установления культа единого бога - Аллаха и нового общественного порядка, исключавшего племенную рознь. Главой арабов должен был стать пророк - «посланник Аллаха на земле».

Призывы раннего ислама к социальной справедливости (ограничению ростовщичества, установлению милостыни беднякам, освобождению рабов, честности в торговле) вызвали недовольство племенной купеческой знати «откровениями» Мухаммеда, что вынудило его бежать с группой ближайших сподвижников в 622 году из Мекки в Ясриб (позднее - Медина, «город Пророка»). Здесь ему удалось заручиться поддержкой различных социальных групп, включая кочевников-бедуинов. Здесь же была возведена первая мечеть, определен порядок мусульманского богослужения.

Мухаммед утверждал, что исламское учение не противоречит двум уже ранее распространенным монотеистическим религиям - иудаизму и христианству, но только подтверждает уточняет их. Однако уже в то время стало ясно, что ислам содержит и нечто новое. Достаточно отчетливо проявилась его жесткость, а порой и фанатичная нетерпимость в некоторых вопросах, особенно в вопросах власти и права на власть. Согласно доктрине ислама, власть религиозная неотделима от светской и является основой последней, в связи с чем ислам требовал одинаково безусловного повиновения богу, пророку и «тем, кто имеет власть».

В течение десяти лет, в 20-30-х гг. VII в. была завершена организационная перестройка мусульманской общины в Медине в государственное образование. Сам Мухаммед был в нем духовным, военным предводителем и судьей. С помощью новой религии и военных отрядов общины началась борьба с противниками новой социально-политической структуры.

Халифат муджахиров

муджахиров ансаров (помощников), консолидировавшихся в привилегированную группу, получившую исключительное право на власть.

Из ее рядов после смерти пророка стали выбирать новых единоличных вождей мусульман - халифов («заместителей пророка»). Первые четыре халифа, так называемые «праведные» халифы, подавили недовольство исламом среди определенных слоев и завершили политическое объединение Аравии.

Первым главой государства в звании халифа сделался муджахир, богатый купец и друг пророка абу Бакр, управлявший поначалу без визира (верховного чиновника из ансаров). Муджахир Омар принял в свое ведение суд. Другой муджахир, абу Убейда, стал ведать финансами. Этому образцу обособленного ведения административных, судебных и финансовых дел стали подражать в последующем. Омар, уже будучи халифом, принял титул эмира (военачальника) правоверных хиджры

В VII - первой половине VIII в. были завоеваны огромные территории из бывших византийских и персидских владений, включая Ближний Восток, Среднюю Азию, Закавказье, Северную Африку и Испанию. Арабское войско вступило и на территорию Франции, но было разбито рыцарями Карла Мартелла в битве при Пуатье в 732 г.

суннитов шиитов хариджитов

В истории средневековой империи, получившей название Арабский халифат, обычно выделяют 2 периода: дамасский, или период правления династии Омейядов (661-750 гг.), и багдадский, или период правления династии Аббассидов (750-1258 гг.), которые соответствуют и основным этапам развития арабского средневекового общества и государства.

Исламское государство

Организация власти и управления

Развитие арабского общества подчинялось основным закономерностям эволюции восточных средневековых обществ при определенной специфике действия религиозных и культурно-национальных факторов.

Характерными чертами мусульманского общественного строя были доминирующее положение государственной собственности на землю с широким использованием рабского труда в государственном хозяйстве (ирригация, рудники, мастерские), государственная эксплуатация крестьян посредством ренты-налога в пользу правящей верхушки, религиозно-государственная регламентация всех сфер общественной жизни, отсутствие четко выраженных сословных групп, особого статуса у городов, каких-либо свобод и привилегий.

Поскольку юридическое положение личности определялось вероисповеданием, на первый план выступили различия в правовом статусе мусульман и немусульман (зиммиев ). Первоначально отношение к покоренным немусульманам отличалось достаточной терпимостью: они сохраняли самоуправление, свой язык и собственные суды. Однако со временем их приниженное положение становилось все более очевидным: их взаимоотношения с мусульманами регламентировались мусульманским правом, они не могли вступать в браки с мусульманами, должны были носить отличающую их одежду, снабжать арабское войско продуктами, уплачивать тяжелый поземельный налог и подушную подать. Вместе с тем политика исламизации (насаждения новой религии) и арабизации (расселения арабов на покоренных территориях, распространение арабского языка) осуществлялась быстрыми темпами без особого принуждения со стороны завоевателей.

На первом этапе развития халифат представлял собой относительно централизованную теократическую монархию. В руках халифа была сосредоточена духовная (имамат) и светская (эмират) власть, которая считалась неделимой и неограниченной. Первые халифы избирались мусульманской знатью, однако довольно быстро власть халифа стала передаваться по его завещательному распоряжению.

В дальнейшем главным советником и высшим должностным лицом при халифе стал визирь . Согласно мусульманскому праву, визири могли быть двух типов: с широкой властью или с ограниченными полномочиями, т.е. только исполняющие приказания халифа. В раннем халифате обычно практиковалось назначение визиря с ограниченной властью. К числу важных чиновников при дворе относились также начальник личной охраны халифа, заведующий полицией и особый чиновник, осуществляющий надзор за другими должностными лицами.

Центральными органами государственного управления являлись специальные правительственные канцелярии - диваны . Они оформились еще при Омейядах, которые ввели и обязательное делопроизводство на арабском языке. Диван военных дел ведал оснащением и вооружением армии. В нем велись списки людей, входивших в состав постоянного войска, с указанием получаемого ими жалования или размеров пожалований за военную службу. Диван внутренних дел контролировал финансовые органы, занятые учетом налоговых и иных поступлений, с этой целью собирал необходимые статистические сведения и пр. Особые функции выполнял диван почтовой службы. Он занимался доставкой почты и государственных грузов, руководил строительством и ремонтом дорог, караван-сараев и колодцев. Более того, это учреждение фактически выполняло функции тайной полиции. По мере расширения функций арабского государства усложнялся и центральный государственный аппарат, росло общее число центральных ведомств.

Местные органы государственного управления

Система местных органов государственного управления на протяжении VII-VIII вв. претерпевала значительные изменения. Первоначально местный чиновничий аппарат в покоренных странах оставался нетронутым, сохранялись и старые методы управления. По мере упрочения власти правителей халифата произошло упорядочение местной администрации по персидскому образцу. Территория халифата была разделена на провинции, управляемые, как правило, военными наместниками - эмирами , которые были ответственны только перед халифом. Эмиры обычно назначались халифом из числа своих приближенных. Однако были и эмиры, назначенные из представителей местной знати, из бывших правителей завоеванных территорий. В ведении эмиров находились вооруженные силы, местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры имели помощников - наибов .

Мелкие административные подразделения в халифате (города, селения) управлялись должностными лицами различных рангов и наименований. Нередко эти функции возлагались на руководителей местных мусульманских религиозных общин - старшин (шейхов ).

Судебная система

Судебные функции в халифате были отделены от административных. Местные власти не имели права вмешиваться в решения судей.

Верховным судьей считался глава государства - халиф. В целом же отправление правосудия было привилегий духовенства. Высшую судебную власть на практике осуществляла коллегия наиболее авторитетных богословов, которые одновременно являлись правоведами. От имени халифа они назначали из представителей духовенства нижестоящих судей (кади) и специальных уполномоченных, которые контролировали их деятельность на местах.

Правомочия кади были обширны. Они рассматривали на местах судебные дела всех категорий, наблюдали за исполнением судебных решений, осуществляли надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, проверяли законность землепользования, заведовали так называемым вакуфным имуществом (переданным собственниками религиозным организациям). При вынесении решений кади руководствовались прежде всего Кораном и Сунной и решали дела на основе их самостоятельного толкования. Судебные решения и приговоры кади, как правило, были окончательными и обжалованию не подлежали. Исключение составляли случаи, когда сам халиф или его уполномоченные изменяли решение кади. Немусульманское население обычно подлежало юрисдикции судов, состоящих из представителей своего духовенства.

худуж ) было отнято у судей и передано султану - самодержавному чиновнику, наместнику халифа. Этот шаг объясняется тем, что карательное (наказательное) право в Коране представлено только незначительным числом указаний и требований (всего около 80), и это было чревато обвинением халифа или судьи по стиху Корана о «судящих не по книге Божией» (Суры,48 и 5,51) и даже возможным восстанием под лозунгом джихада (войны за веру).

Законоведение халифата

фикха (законоведения).

Бартольд В.В.

Большая роль армии в халифате определялась самой доктриной ислама. Основной стратегической задачей халифов считалось завоевание территории, населенной немусульманами, путем «священной войны». Принимать в ней участие обязаны были все совершеннолетние и свободные мусульмане, но в крайнем случае разрешалось нанимать для участия в «священной войне» и отряды «неверных» (немусульман).

На первом этапе завоеваний арабская армия представляла собой племенной ополчение. Однако необходимость укрепления и централизации армии вызвала ряд военных реформ конца VII - середины VIII в. Арабская армия стала состоять из двух основных частей (постоянного войска и добровольцев), и каждая находилась под командованием особого полководца. В постоянном войске особое место занимали привилегированные воины-мусульмане. Основным родом войск была легкая конница. Арабская армия в VII-VIII вв. в основном пополнялась за счет ополченцев. Наемничество в это время почти не практиковалось.

Упразднение Арабского халифата

Огромная, состоящая из разнородных частей, средневековая империя, несмотря на объединяющий фактор ислама и авторитарно-теократические формы осуществления власти, не смогла долгое время существовать как единое централизованное государство. Начиная с IX в. в государственном строе халифата происходят значительные изменения.

Во-первых, произошло фактическое ограничение светской власти халифа. Его заместитель, великий визирь, опираясь на поддержку знати, оттесняет верховного правителя от реальных рычагов власти и управления. К началу IX в. страной фактически стали управлять визири. Не отчитываясь перед халифом, визирь мог самостоятельно назначать высших государственных чиновников. Духовную власть халифы стали разделять с главным кади, руководившим судами и образованием.

Во-вторых, в государственном механизме халифата еще больше возросла роль армии, ее влияние на политическую жизнь. На смену ополчению пришла профессиональная наемная армия. Создается дворцовая гвардия халифа из рабов тюркского, кавказского и даже славянского происхождения (мамлюки), которая в IX в. становится одной из главных опор центральной власти. Однако в конце в IX в. ее влияние усиливается настолько, что гвардейские военачальники расправляются с неугодными халифами и возводят на престол своих ставленников.

В третьих, усиливаются сепаратистские тенденции в провинциях. Власть эмиров, а также местных племенных вождей становится все более независимой от центра. С IX в. политическая власть наместников над управляемыми территориями становится фактически наследственной. Появляются целые династии эмиров, в лучшем случае признававших (если они не были шиитами) духовный авторитет халифа. Эмиры создают свое войско, удерживают в свою пользу налоговые поступления и таким образом превращаются в самостоятельных правителей. Укреплению их власти способствовало и то, что сами халифы предоставляли им огромные права для подавления усиливающихся освободительных выступлений.

Распад халифата на эмираты и султанаты - независимые государства в Испании, Марокко, Египте, Средней Азии, Закавказье - привел к тому, что багдадский халиф, оставаясь духовным главой суннитов, к X в. фактически контролировал лишь часть Персии и столичную территорию. В X и XI вв. в результате захвата Багдада различными кочевыми племенами халиф дважды лишался светской власти. Окончательно восточный халифат был завоеван и упразднен монголами в XIII в. Резиденция халифов была перенесена в Каир, в западную часть халифата, где халиф сохранял духовно лидерство среди суннитов до начала XVI в., когда оно перешло к турецким султанам.

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мухаммедом (Мохаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорений и присоединений. Так возникла империя монголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддисткой в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-Восточной Африкой.

Организация власти и управления .

Мусульманская держава некоторое время после Мухаммеда оставалась теократией в смысле признания ее истинным владением Бога (государственное имущество именовалось Божьим) и в смысле стремления управлять государством по заповедям Бога и примеру его Посланника (пророк именовался также расулом, т.е. посланником). Первое окружение пророка-правителя составлялось из муджахиров (изгнанников, бежавших вместе с пророком из Мекки) и ансаров (помощников).

После смерти Мухаммеда главой государства в звании заместителя (халифа) сделался муджахир, богатый купец и друг пророка абу Бакр, управлявший поначалу без визира (верховного чиновника из ансаров). Муджахир Омар принял в свое ведение суд. Другой муджахир, абу Убейда, стал ведать финансами. Этому образцу обособленного ведения административных, судебных и финансовых дел стали подражать в последующем. Омар, уже будучи халифом, принял титул эмира (военачальника) прав о верных . При нем же было введено летоисчисление от хиджры (переселение в Медину, датированное 622 г.). При Омане была осуществлена канонизация (составлена официальная редакция) текста Корана.

По завету пророка Коран кроме богослужебных целей имел предназначение в качестве руководства при отправлении правосудия. Однако при Омане право по наложению наказаний (худуж ) было отнято у судей (кад и ев ) и передано султану - самодержавному чиновнику, наместнику халифа. Этот шаг объясняется тем, что карательное (наказательное) право в Коране представлено только незначительным числом указаний и требований (всего около 80), и это было чревато обвинением халифа или судьи по стиху Корана о «судящих не по книге Божией» (Суры,48 и 5,51) и даже возможным восстанием под лозунгом джихада (войны за веру).

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, - на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну - сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов - абу Бакра и Омара).

С расширением границ державы исламские богословские и законоведческие построения подвергались влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

По мнению В.В. Бартольда, примером пророка, извлекаемого из Сунны, стали оправдывать такие положения, которые на самом деле заимствовались из других религий или римского правоведения. «Правила о числе (пять) и времени обязательных ежедневных молитв были заимствованы у домусульманской Персии; из римского права были заимствованы правила о дележе добычи, по которым всадник получал втрое больше пехотинца и полководец имел право выбирать себе лучшую часть; таким же образом мусульманское законоведение по примеру римского права проводит аналогию между военной добычей, с одной стороны, и произведениями моря, находимыми в земле кладами и добываемыми из рудников минералами - с другой; во всех этих случаях в пользу правительства шла 1/5 дохода. Чтобы связать эти законоположения с исламом, придумывались рассказы из жизни пророка, будто бы совершавшего молитву в установленное время, применявшего указанные правила при делении добычи и т.д.» Бартольд В.В. Ислам: Сборник статей. М., 1992. С. 29 .

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали их в качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «богооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение.

Список использованных источников

1. Арабо-мусульманская правовая мысль // Антология мировой правовой мысли: В 5 т. Т. 1. М.: Мысль, 1999. С. 633-740.

2. Бартольд В.В. Ислам: Сборник статей. М., 1992.

3. Графский В.Г. Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. - М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2001. - 744 с.

4. История государства и права зарубежных стран. Часть 1 / Под ред. проф. Крашенинниковой Н.А. и проф. Жидкова О.А. - М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2001. - 624 с.

5. Массэ А. Ислам: Очерк истории. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1982. - 191 с.

6. Сативалдыев Р.Ш. Политическая и правовая мысль раннесредневекового мусульманского Востока. Душанбе, 1999.

7. Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусульманское право (структура и основные институты). М., 1984.

8. Хрестоматия по исламу / Пер. с араб. М., 1994.

АРАБСКИЙ ХАЛИФАТ

Государственность у арабов (самоназвание – аль-араб ) зародилась и сложилась на Аравийском полуострове. В VI веке Аравия представляла собой ряд независимых дофеодальных государств. Аравийские племена подразделялись на южноарабских (йеменские) и североарабских.

На западе Аравии важнейшим городом становится Мекка – важный перекресток караванных путей из Йемена в Сирию, расцветший за счет транзитной торговли. Здесь находился общеарабский храм – кааба («куб», т. к. был похож на куб).

Процесс феодализации в Аравии особо проявился к VI в. и затронул города-государства, в частности Мекку. Появляется движение ханифов , признающее единого бога, испытавшее влияние христианства
и иудаизма. Наиболее активным последователем ханифизма стал Мухаммед (бук. «хвалимый»), в европейской транскрипции Магомед (около 570-632 г.). Он родился в Мекке и происходил из рода хашим племени корейшитов. Рано осиротел, пастушествовал, сопровождал торговые караваны, разбогател, женившись на богатой вдове.
На Мухаммеда «снизошло откровение», и он около 610 г. выступил
с проповедью новой религии – ислама («предание себе богу», «покорность»). Он выступал против многобожия и за установление культа единого бога Аллаха (от «илах» – божество, с прибавлением определенного члена «аль» , или от арамейского «аллаха » – бог). Провозглашалось, что во главе арабов станет пророк – «посланник Аллаха на земле». Мухаммед выступал за социальную справедливость и против племенной розни. Это вызвало против него гонение со стороны племенной верхушки корейшитов, потому в 622 г. Мухаммед со своими приверженцами – мухаджирами (от араб. хаджира – «переселяться») бежит из Мекки в Ятриб, где возглавил мусульманскую общину.
Год переселения – хиджра в 622 г. при халифе Омаре I (между 637 и
639 г.) стал считаться началом мусульманского летоисчисления.

На новом месте проповеди Мухаммеда пали на подготовленную почву, а город Ятриб получил название Медины, т. е. «город пророка». Новая религия отразила особенности аравийского общественно-экономического развития, с сильными пережитками родо-племенных отношений и скотоводческого уклада. Ислам толкует, что религиозная власть является основой светской и неотделима от нее.

Мусульманскую общину Мухаммед построил в виде религиозно-военной организации, которая очень быстро превратилась в полити-ческую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство.

В 630 г. большая часть Аравии признала власть Мухаммеда и тогда же он провозглашается Пророком и главой Аравии. В созданном Мухаммедом государстве он становится духовным, военным предводителем и верховным судьей.

Преемники Мухаммеда халифы («заместители», «наместники») продолжили объединительную политику Пророка и подчинили своему владычеству Палестину, Сирию и Египет, предпринимая удачные похо-ды в Иран, Византию, Среднюю Азию, Закавказье и Испанию. Особенно
в этом преуспели первые четыре халифа, названные «праведными».
В результате таких завоеваний образуется огромное феодальное относительно централизованное государство – Арабский халифат.

Историю Арабского халифата по названию династий и месту нахождения столиц делят на три периода: Мекканский период (622-661 г.) – время правления Мухаммеда и его родственников; Дамасский (661-750 г.) – правление Омейядов (от основателя Омойи); Багдадский (750-1258 г.) – правление династии Аббассидов (от Аббаса – дяди Мухаммеда).

Дальнейшая феодализация общественного строя халифата укрепляет власть крупных феодалов и наместников халифов – эмиров («повелителей»), которые превращаются в независимых правителей. Это приводит к постепенному распаду государства. Например, в Х в. на Пиренейском полуострове (на юге современной Испании) образуется Кордовский халифат, который в 1031 г. распадается на множество мелких эмиратов. Становятся самостоятельными султанаты Северной Африки. Освобождаются из-под власти халифов и многие завоеванные страны. Разгром азиатских владений арабов окончательно происходит
в результате монгольского завоевания. Несколько веков власть династии султанов (мамлюков) сохранялась лишь в Египте и Сирии, но в начале ХVI в. и они прекратили свое существование под ударами турок-османов и вошли в их империю.