Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺
Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.
Спутница Брахмы
Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.
Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.
У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».
Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.
Спутница Вишну
Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).
Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.
Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.
Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…
Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.
Спутницы Шивы
Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.
Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.
Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺
Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&
Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).
Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.
Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.
Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.
В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.
Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.
Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.
Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .
Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.
Индия - страна, в которой рядом с основной религией "индуизм" мирно существуют другие - буддизм, сикхизм, джайнизм, ислам, христианство, бахаи, движение Сваминараяна.
Само слово "индуизм" означает "вечный путь". Это верование берет свое начало в ведической культуре, принесенной в Индию, как предполагается, во 2-1 тысячелетии до нашей эры древними ариями. Постулаты этой религии записаны в священной книге "Веды" и являются основополагающими для многих языческих культур, имевших распространение, как в индийских, так и в европейских цивилизациях.
Индуистские храмы посвящены разным богам, составляющим пантеон богов. Главными, Вселенскими Богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них. Но наряду с поклонением какому-либо из богов пантеона, в индуизме есть и течение, в котором верующие считают свою душу, душу человека, частью Верховного духа Брахмана и поклоняются только ему.
Но вернемся к Богам Вселенной.
Брахма, Вишну, Шива
Брахма. Это Бог-создатель, всеведущий и дающий власть. Он многолик и смотрит во все стороны.
Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.
Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во Вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.
Вот такое сложное распределение обязанностей у трех главных богов, представленных тремя ликами в Храме Вишну в Форте Читораг. В Храме Брахмы в Пушкаре - самом старом из сохранившихся и действующих в наши дни, в святилище стоит скульптурное изображение четырехликого бога.
У каждого из богов есть жена, которая является Шакти - божеством, несущим женское начало Вселенной, ее энергию:
У Брахмы - это Сарасвати - богиня слова и наук;
У Вишну - Лакшми, богиня счастья и торжества, мать бога любви - Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).
Жена Шивы - Парвати. О ней говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений - богиня Кали - полная тьма, разрушительница невежества.
Парвати - мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.
Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с Богом через осознание единства всего бытия и достижение совершенного умиротворения. Их вера не ограничивает мирские удовольствия и учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.
Символом индуизма является "Ом" или "Аум" - универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трех главных богов и сферу их действия - Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания - пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.
Сам по себе звук "Ом" является мантрой. Ее пение активизирует все силы организма и пробуждает энергию, даруя здоровье.
Брахма
Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.
Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак - «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.
Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.
Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.
Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют - Манаспутрас или «сыновья ума».
Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.
Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.
Сарасвати
В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Она является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».
Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.
Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцветшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.
Ганеша, Лакшми, Сарасвати
На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:
Книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности
Мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой
Священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения
Вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.
У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.
Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.
Вишну
Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.
Кришна ворует масло
Яшода наказывает Кришну за кражу масла
Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.
Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные.
В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.
1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).
2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.
3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.
4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу
5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.
Рама, Сита
6. Парашурама ("Рама с топором"). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).
Рама натягивает лук Коданда
7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы "Рамаяна". Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто - вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.
Рама, Сита, Лакшмана
8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну -
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.
О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.
9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно "Гитаговинде" великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.
10. Калки - будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу ("золотой век").
Лакшми
Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.
Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.
О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.
Вишну и Лакшми на капюшонах Шеша-наги
Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.
Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.
Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.
Шива
Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра - «Ревущий или рычащий, ужасающий».
Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга - «бестелесный».
Господь Шива в семейном кругу
Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе.
Шива Натараджа
Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество (в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.
Господь Шива выпивает океан яда
В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.
Богиня Дурга
В соответствии с индийской народной традицией богиня Дурга является женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати,одной из жен Шиву.
Парвати, Шива, Ганеша
С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы. Похожие трактовки сущности Дурги мы находим в шиваизме и тантризме, в которых это божество являло собой творческую энергию Шивы, являясь его шакти.
Хануман, Рама и Лакшмана поклоняются Шиве
Чаще всего Дурга предстает как богиня-воительница, которая ведет непримиримую войну с демонами, защищает богов, а также сохраняет мировой порядок. Одна из самых популярных индийских легенд рассказывает о том, как Дурга уничтожила в поединке демона Махиши, который в свое время низверг богов с небес на землю. Этот демон считался непобедимым, однако сам был низвергнут Дургой, после чего поселился с восьмью помощницами-йогинями в горах Виндхья.
В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т.д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.
Шива и Парвати
Неспроста и мантры, посвященные богине Дурге содержат в себе не столько идеи уничтожения, сколько стремление к преодолению всех проявления зла. Она всегда одерживает победу над болью, страданиями и другими невзгодами.
Деви
Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она - Ума – «светлая», Гаури - «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».
Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.
В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.
Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».
Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, - говорит, обращаясь в ней, Шанкар, - держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»
У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.
Http://www.indiamyth.ru/world.php
Ганеша
Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.
Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.
Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.
Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов (так во время медитации он должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.)
Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.
В одних говорится, что Парвати мечтала о сыне, но Шива не даровал ей этого счастья. Тогда она силой своего желания отделила от своей кожи крохотного ребенка и стала любовно вскармливать его своим молоком. Другие мифы утверждают, будто Парвати слепила дитя из глины и оживила его жаром своей материнской любви. Существует и вариант, согласно которому Шива, жалея возлюбленную, сжал в комок край ее светлой одежды и назвал его сыном. И ребенок ожил от тепла ее груди.
Парвати, гордясь красотой ребенка, просила всех полюбоваться им и с этой же просьбой обратилась к жестокому богу Шани, который мог уничтожить все, на что только ни бросит взгляд. Неразумная мать настояла на том, чтобы Шани взглянул на мальчика, и тотчас голова ребенка исчезла. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Таким существом оказался слон.
По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати в то время, когда она совершала омовение. Затем, тронутый горем супруги, Шива повелел своим слугам отсечь голову первому же, встреченному на пути, живому существу и принести эту голову. Встретив слоненка, слуги отсекли ему голову и доставили ее своему повелителю, который силой божественных чар укрепил эту голову на плечах ребенка.
Из-за тяжелой слоновьей головы Ганеша не мог вырасти стройным и высоким, но в его коротком широком теле билось доброе сердце, и все его любили. Он рос умным и спокойным, а когда повзрослел, то Шива возвел его в сан повелителя всех подчиненных ему полубогов и духов. Ганеша приломощи богини Сарасвати постиг многие науки, и потому всегда благоволит к людям, стремящимся к знаниям.
Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял при столкновении с Парашурамой, то есть человеческим воплощением бога Вишну. Парашурама пришел навестить Шиву, тот спал, и Ганеша отказался его будить. Не сдержал Парашурама гнева, увидев, что ему чинит препятствие этот странный юноша, и одним взмахом топора отрубил ему бивень. Никто не посмел нарушить волю Парашурамы и исправить содеянное им, поэтому Ганеша навеки остался с одним бивнем.
Ганеша считается Богом мудрости, Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Талисман хорошо иметь на рабочем столе, дома или в офисе. Ганеша поможет вам больше зарабатывать, будет стимулировать профессиональные успехи и увеличивать прибыль. Лучше поместить его в зону помощников — на северо-западе.
Талисманом служат каменные Ганеши из полудрагоценных камней, медные, деревянные (например, сандаловые) и т. д. В Индии, где Ганеша особенно почитаем, встречается множество пластиковых фигурок. Не важно, из какого материала выполнен Ганеша, важно лишь уважительное к нему отношение.
Активизация талисмана
Для активной работы талисмана нужно г почесывать Ганеше животик или правую ладошку. Помимо этого, можно положить рядом с ним монетки или конфеты — Ганеша любит подношения и обязательно порадует вас приятными сюрпризами. Еще один нюанс: этот талисман можно активизировать мантрами индуистского толка:
1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.
Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.
2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.
В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.
Http://www.ganesha.kz/node/1033
Вселенская форма Господа
Три божества - Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.
Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.
Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:
Нанди
Огромный бык, верхом на котором ездит Шива. Это символ созидательной силы и в то же время буйствующих страстей. Шива обучает, как нужно усмирять быка, а другими словами – как подавлять в себе чувственные желания.
Кама
Бог чувственной услады и эротики. Его происхождение имеет двойственный характер. Одни считают, что он возник из первобытного хаоса, другие же полагают, что Кама – порождение Лакшми и Вишну. Этот бог несет людям любовь, а земле – весну. Ездит он верхом на попугае, который является символом поэзии. В руках у Камы лук и стрелы. Лук сделан из сахарного тростника, а стрелы из цветов. Жена Камы – Рати, олицетворяющая эротическое желание.
Индра
Это повелитель и господин различных божеств. Ярый противник асуров (демонических существ). Живет Индра в богатом дворце. По преданиям, асуры очень часто свергали Индру и захватывали власть над миром. Тогда Индра звал на помощь Вишну, который тут же принимал облик Кришны. Индра в этом случае также менял образ и становился королем Аржуной – известным королем Махабхараты. Перемещается Индра на слоне, а в руках как скипетр держит молнию. Индра практически всегда выступает как хранитель напитка или растений, которые дают мудрость, бессмертие, вечную молодость.
С середины II тысячелетия до н.э. культ Индры становится господствующим. Этот период в Индии условно называется «ведическим» (от слова «веды» - сборники гимнов божествам, бесценный памятник древнеиндийской культуры). Образы Индры, Шивы, Вишну и других многочисленных богов и божеств древнеиндийского пантеона нашли также свое отображение и в искусстве.
Гаруда
Священная птица, верхом на которой Вишну путешествует по миру. Летает она со скоростью света, а крыльями может сдерживать вращение миров. Имеет голову орла. Похищает для богов напиток бессмертия.
Апсары
Прекрасные девы, рожденные из вод первозданного океана. Существует предание о том, что танцевать их научил сам Вишну, который явился к ним в образе царя танцоров. А девы, в свою очередь, научили танцам храмовых танцовщиц. таким образом, искусство танца в Индии имеет «божественное происхождение».
Варуна
Всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.
Яма
ХАНУМАН
Обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.
Кама
Индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы)
С особым трепетом и благоговением относятся индусы к священным животным. И немудрено: ведь в одном из своих будущих перерождений можно оказаться той же обезьяной, козой или орлом. Так что волей-неволей приходится индусам чтить их и уважать.
Главное домашнее животное в Индии. Образ коровы связан у индусов с божеством, поэтому все, что она дает, также священно. Убийство коровы в Индии вызывает больший ужас, чем убийство человека.
Змея (кобра)
Часто змей называют общим названием – наги. По преданиям, они обладают сверхъестественными качествами. Змеи – постоянные обитатели колодцев, рек, источников. Они являются хранителями воды и урожая. Также наги считаются хранителями сокровищ. Поэтому нередко их изображения можно увидеть на входах в храмы и святилищах.
Обезьяна
Напомним, что повелитель обезьян Хануман помог Раме спасти Зиту из плена злого демона. После этого события любая обезьяна считается священной, особенно для вишнаитов.
Приручать слонов в Индии начали с 2000 г. до н.э. Индусы разводили как традиционных домашних животных (коз, свиней, овец), так и новоприрученных (буйволов, зебу и слонов). Индию даже называли «Страна слонов».
Вряд ли кто-нибудь смог бы припомнить сразу всех богов Индии - их несколько тысяч! Некоторые имена известны только историкам и этнографам - то ли древние боги покинули своих почитателей за прегрешения или недостаточное уважение, то ли люди осерчали на богов за невыполнение теми своих просьб и плохую защиту. Северные племена захватчиков за тысячелетия до нашей эры приходили на землю Индии со своими богами, оседали на согретой солнцем земле. Их культура переплеталась с религией и традициями местного населения.
Редкая индийская деревня не имеет собственного божка, покровительствующего именно ей. Храмы, посвященные кумиру, стоят, как правило, на берегу реки или хотя бы маленького пруда. В Индии есть поговорка: «Что ни храм, то вера». Потому что любой жрец (священнослужитель), более того - любой человек может начать возвеличивать любого из богов индийского пантеона, даже создать свою секту, а то и новую религию, объявив себя проводником или воплощением бога, и проповедовать, что сочтет нужным. При его красноречии или особых способностях совершать чудеса (сиддхах), или ореоле святости, он рано или поздно непременно обзаведется учениками - множество их бродит по миру в желании найти единственно правильную для себя религию или философию. Побудут возле одного гуру, поживут в ашраме (монастырь или лагерь) другого, примут посвящение у третьего…
Христианство основывается на вере в Святую Троицу - Бога-отца, Бога-сына и Духа святого. В Индии тоже есть святая троица. Это Тримурти - божественная триада Брахмы-Вишну-Шивы, воспринимаемая в единстве. Брахма считается главным творцом мира, Вишну - его хранителем и Шива - разрушителем. На скульптурных изображениях члены Тримурти или стоят рядом друг с другом или как бы вырастают один из другого. Но эти боги являются и самостоятельными.
Шива особенно знаменит своим танцем. По легендам однажды он покорил, танцуя, 10 тысяч врагов-чудотворцев. Те поначалу попытались ему противиться и сотворили свирепого тигра, но Шива содрал шкуру с бросившегося на него зверя и сделал из него накидку, они наслали на него змею, но Шива надел ее на шею, как ожерелье… Многим он кажется ужасным, поскольку в его функции входит разрушение мира в конце каждой эпохи-кальпы. Но это не простое уничтожение, а такое, которое ведет к созиданию чего-то более совершенного (вспомните птицу Феникс, которая сгорала в пламени, чтобы родиться заново еще прекраснее). Когда же Брахма и Вишну стали спорить, кто из них важнее для мира, возник огненный столб без конца и края, сотворенный Шивой. Брахма, пытаясь достичь его вершины, в виде гуся взлетел в небо, Вишну в виде кабана спустился под землю, но оба не достигли цели и признали Шиву величайшим из богов.
Впрочем, так говорят шиваисты. А вишнуиты славят, как главного, своего бога. Он совершает подвиги на благо угнетенных и притесняемых, к нему за помощью обращаются другие боги. Согласно древним мифам, Вишну в конце каждого мирового периода вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на огромном змее Шеше. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет дело создания нового мира. Брахма - наиболее абстрактное божество Тримурти, «подобное тысяче солнц», он - «установитель» и «высочайший наставник мира».
В настоящее время среди индусов наиболее распространены три религии, связанные с поклонением двум богам Тримурти - Шиве и Вишну, а также богине Шакти, которая представляет собой собирательный образ супруг разных богов, несущий печать женской энергии. Следует упомянуть и еще одно интересное религиозное течение, называемое смарта, к которому причисляют себя люди, поклоняющиеся всем богам вообще.
Как правило, «своего» бога люди и чтут, и гнева его побаиваются. Но есть в Индии один бог, просто любимый всеми без исключения. Это слоноголовый Ганеша - бог добрых начал. Почему «слоноголовый»? Отцом его был Шива. И на празднество, посвященное рождению сына, он забыл пригласить бога Шани, отвечающего за посевы и урожаи. Так тот из мести испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал жене Шивы, Парвати, приставить сыну голову первого же встретившегося ей существа. А им оказался слон.
С тех пор День Ганеш-чатуртхи, приходящийся на самый конец муссона и календарного лета, празднуют по всей Индии. Но особенно колоритно он отмечается в Махараштре. По всем улицам на богато украшенных носилках, сделанных в форме паланкинов или колесниц носят разряженные фигуры Ганеши, сделанные из глины. За ними следуют веселые люди. Играет музыка. Все поют и танцуют. Шумные процессии направляются к реке и с наступлением сумерек погружают в воду уставшего от чествований бога - наверное освежиться.
Иногда художники изображают Ганешу с несколькими головами, хоботами и множеством рук - чтобы помогать всем просящим. В районе Варанаси широко распространены выполненные из дерева фигуры пятиглавого Ганеши, а в Джайпуре популярны глиняные статуэтки трехглавого Молела-Ганеши. Он может и задумчиво сидеть в классической позе йоги («лотосе»), но чаще изображается танцующим на пьедестале в форме того же лотоса. В южных штатах, в храм какого бы бога вы не зашли, увидите Ганешу и здесь - он прекрасно уживается с любым его хозяином.
Кажется, что слоноголовый бог зримо или незримо присутствует в каждой семье. Впрочем, в этом нет ничего удивительного. На европейских открытках, приглашающих на свадьбу, обычно изображены два кольца. На индийских - щедрый Ганеша. И здесь же слова: «Ом шри Ганешайа намах!», прославляющие Ганешу и просящие его о благословении и помощи новобрачным.
Этого забавного толстого бога с хоботом, опущенным в чашу со сладостями, и приютившейся у его ног крысой можно увидеть у дверей домов, на конторке чиновника, в библиотеках и музеях… Его просят посодействовать выгодной сделке, охранить в поездке. К нему за вдохновением обращаются поэты и писатели - говорят, именно он изобрел ручку, чернила и научил людей грамоте.
Редкий турист не привозит домой из Индии фигурку Ганеши, даже не рассчитывая всерьез на его покровительство. Правда, знающие люди предупреждают, чтобы Ганешу не ставили за стекло на полку, как это принято у европейцев. Он любит открытое пространство, он лучше себя чувствует, обосновавшись на письменном столе или телевизоре и оттуда лукаво посматривая на людей.
Боги
Авалокитешвара - в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.
Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.
Брахма - творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.
Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.
Вишну - в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну - хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.
Ганеша - в индуистской мифологии "владыка ганы" - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.
Индра - бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее - локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.
Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи - озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.
Хануман - обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.
Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива - бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.
Яма - владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии - Ями.
Богини
Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали
Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола [Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.
Кали - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.
Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.
Парвати - в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.
Ума - благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.
Аватары божеств
Вайрочана - в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".
Кришна - в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.
Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.
Мифические существа
Гаруда - в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.
Наги - в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира - паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.
Шеша - в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.
Якши - в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов. Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.
Мифы древней Индии
Сунд и Упасунд
Послушай вместе с братьями
Старинное сказание
Во всех сто подробностях,
О Партга, о Юдгиштгира!
В дни оны был у Дайтиев
Могучий царь Никумбгаса,
Родившийся от племени
Асур-Гипап-Якасипу.
И были у Никумбгасы
Два сына - Сунд и Упасунд,
Богатыри могучие,
Во всем друг с другом схожие.
Одни и те же помыслы
В них были и желания,
Одни и те же радости,
Одни и те же горести.
В единый час за трапезу
Садились браться дружные,
Один другому сладкие
И говоря, и делая.
Когда же в возраст мужеский
Вступили Сунд и Упасунд,
И укрепились мышцы их
Несокрушимой силою
Явилось в них отважное
И дерзкое желание
Завоевать вселенную,
Великое трехмирие.
Замыслив подвиг дерзостный,
Восходят оба Дайтия
На холм высокий Виндгияс,
Свершить обет Питамаге.
И там, облекшись в валкалу,
Томятся лютым голодом,
И жаждой превеликою
Терзаются и мучатся.
Препобедивши похоти,
Питаясь только ветрами,
На пальцах, неподвижные,
Стоят они и молятся.
Как древо, стан их вытянут,
Их руки кверху подняты,
И не моргая, очи их
Глядят, не закрываются.
И загорелся Виндгияс
Неутушимым пламенем
Такого благочестия,
И дым всклубил он по небу.
Смутились в небе Девасы
И стали против Дайтиев
Коварствовать, препятствуя
Святой обет им выполнить.
Прельщали их каменьями,
И серебром, и золотом,
И красотою женскою,
Непобедимо сильною.
Но крепки были Дайтии
Душой обетоверною:
Молились, не покорствуя
Соблазнам и прельщениям.
Вдруг чудо непонятное,
Перед очами Дайтиев,
Душой великодоблестных,
Свершилось на Виндгиясе:
Их жены, сестры, матери,
Преследуемы Ракшасом,
Бежали мимо, требуя,
Защиты их и помощи.
С распущенными косами,
Одежд своих лишенные,
Роняя украшения,
Молили: о, спасите нас!
И сам тогда Питамага,
Миров блюститель,
Праотец, Обетоверным Дайтиям
Явился, Брахма видимый.
И повелел молящимся
Асурасам, да выскажут
Ему желанья тайные
И помыслы сердечные.
Тогда, перед Питамагой
Представ, сказали Дайтии:
Отец, когда доволен ты,
Обетным нашим подвигом,
Услыши нас и даруй нам
Волшебств искусство тайное,
И даруй нам оружие,
В бою непобедимое!
И облеки нас образом
Свободно переменчивым
По нашему желанию,
И сделай нас бессмертными!
Все будет вам даровано
По вашему желанию,
О чем теперь вы молите;
Единого бессмертия
Не будет вам. Потребуйте
Иного - и исполнится!
Просите смерть, о Дайтии,
Подобную бессмертию!
Святой обет вы подняли,
Сказав: да будем властвовать!
И потому не дастся вам
Наследие бессмертия!
Даруй же нам в наследие,
Отец всесовершеннейший,
Все, что живет и движется
Во всех странах тремирия!
И все, что без движения
Деревья, камни, золото,
И землю всю пространную
Даруй ты нам в наследие!
И да не знаем страха мы:
Страх целого трехмирия
В двоих нас да сокроется!
И им в ответ Питамага:
Все будет вам даровано
О чем теперь вы молите,
И доля смерти дастся вам
По вашему желанию! -
Сказавши так и Дайтиев
Дарами изобильными
Благословив, Питамага
Ушел в мир Брахмы на небо.
Тогда вожди Асурасов,
Всещедро наделенные
Дарами благодатными,
Сошли с холма Виндийского.
Народ, вождей увидевши,
Премудрых и прославленных
И одаренных Брахмою,
Бежал толпами встречу им.
Они же, сбросив валкалу;
И сделавшись кудрявыми,
Украсились богатыми
Беспыльными одеждами;
И много драгоценностей
Надели, и устроили
Веселия и пиршества,
И праздники великие.
Ешь, пей, ликуй и радуйся,
Пой песни, веселитесь! - вот
Какие речи слышались
И день, и ночь у Дайтиев.
Народ шумел и тешился;
И так у них играющих
Промчались целые
Как быстрые мгновения.
Едва пиры окончились,
Вожди, горя желанием
Завоевать трехмирие.
Созвали рать великую.
Потом, когда созвездия
Явились благосклонные,
Пошли они, могучие,
Напутствуемы ближними.
И шли великой ратию,
Вооружась: кто палицей,
Кто копнем, кто молотом,
Кто тяжкою Секирою.
Чараны вдохновенные
Сопровождали Дайтиев
Торжественными песнями
И гимнами победными.
Сперва они по воздуху,
Везде ходить могущие,
Пошли к селеньям Девасов,
Пылая битвы пламенем.
И побежали Девасы,
Провидя, что Питамага
Благословил Асурасов
Дарами благодатными.
Тогда, заняв трехмирие
И победивши Якшасов,
Пошли войною Дайтии
На существа воздушные;
Потом на змеев огненных
Внутри земли гнездящихся;
Потом пошли на Млечгасов,
Средь моря обитающих;
Потом пошли на брахманов
И на святых отшельников,
И в воду их светильники
Бросали, не потребствуя.
Тогда святые брахманы
И доблестью богатые
Отшельники разгневались -
И проклинали Дайтиев;
Но страшные проклятия,
Как скалам стрелы острые,
Безвредны были Дайтиям,
Благословенным Брахмою.
И, забывая подвиги,
Отшельники и брахманы
Бежали от Асурасов,
Как змеи от Гарутманта.
И были их обители
Разнесены, разграблены;
Сосуды драгоценные
Разбиты и раскиданы.
Стояла вся вселенная
Пустая и безмолвная,
Как будто бы убитая
Жестоким богом Времени.
Затихли всюду праздники,
Пиры и ликования,
И жертвы благодатные
Не воскурялись Девасам.
На запустелых пастбищах
Не видно было пастырей;
Земля была наполнена
Костями и черепьями.
А грозные Асурасы,
Слонами ставши ярыми,
С ланитами распухшими
По все вселенной рыскали.
То злобными гиенами,
То львами, то пантерами,
Попеременно делались
И убивали Двиджасов.
И наконец, соперника
Нигде себе не ведая,
В долине Куру пышную
Себе столицу создали;
И в честь завоевания
Великого трехмирия
Установили праздники,
Веселия и пиршества.
Тогда высокомудрые,
Разгневанные Сиддгасы,
Увидев истребление,
Пошли к отцу Питамаге.
И видят Брахму-Праотца,
На лучезарном облаке
В сиянии сидящего,
Среди богов и Девасов.
Вайкганы, Балякгильясы,
Аджасы, Маричипасы,
Вимудги, Теджагарбгасы,
И мужи Брахмомудрые,
И Магадева с Агнисом,
И солнце вместе с месяцем,
И Сокрас рядом с Ваюсом,
Сидели вкруг Питамаги.
Тогда, пред светлым Брахмою
Склонившись, стали Сиддгасы
Рассказывать деяния
Жестокосердных Дайтиев;
Что было, все поведали,
Моля отца - Питамагу
Явить им правосудие
И защитить от Дайтиев.
Рассказ молящих выслушав,
Питамага задумался, -
И смерть неотвратимую
Определил Асурасам.
Потом Всесовершеннейший,
Призвавши Висвакарману,
Сказал: создай мне женщину
Красы всеувлекательной!
И мудрый Висвакармана,
Благословенный Брахмою,
Пошел и создал женщину
Блестящую и чудную.
И все, что в мире движется,
И все, что без движения,
Отовсюду Висвакармана
Изъял одно прекрасное,
И слил очаровательно,
Благословенный Брахмою,
В едином светлом образе
Новосозданной женщины.
Потом рукою щедрою
На плечи ей прекрасные
В роскошном изобилии
Просыпал драгоценности.
Во всем составе созданной
Единой части не было,
На что не загляделся бы,
Взор самых небожителей.
И так как все прекрасное
Зерно к зерну подобрано
В ней было, то
Питамага Нарек ее - Тилеттама.
И так он новосозданной
Сказал: “Ступай к Асурасам
И красотой всесильною
Посей вражду меж братьями!
Так сделай!” - И Тилеттама,
Сказав: “Я это сделаю!”
Склонилась перед Брахмою
И моим небожителей
Пошла. К Востоку Бгагаван
Сидел тогда, а к Западу
Магесварас, а к Северу
Сидели Девы светлые.
Когда пошла Телеттама,
То Бгагаван, не двигаясь,
Глазами жадно-страстными
За ней повсюду следовал.
На все четыре стороны
У Бгагавана светлого
Четыре лика выросло,
Со взорами из лотоса.
Когда пошла Тилеттама
Востоком - вдруг восточное
У Бгагавана выросло
Лицо; когда же к Западу
Пошла - мгновенно к Западу
Лицо явилось; Севером
Пошла - явилось к Северу
Еще лицо; как на Полдень
Пошла она - и Бгагаван
За ней лицом полуденным
Следил уже. И с Индрою
Случилось вечно дивное:
И позади, и спереди,
У Индры всемогущего
Тогда сверкнули тысячи
Очей огнепылающих.
Так Магадева некогда
Приял четыре образа;
Так и убийца Баляса
Тысячеглазым сделался.
И мудрецы, и Девасы
Туда, где шал Тилеттама,
За ней следили взорами,
То в ту, то в эту сторону.
Единый лишь Питамага
Спокойно на Тилеттаму
Глядел очами тихими
И божески-бесстрастными.
Когда ушла Тилеттама,
Все мудрецы и Девасы,
И мужи Брахмомудрые,
Подумали: все кончено!
Тогда Всесовершеннейший
Владыка успокоился
И распустил собрание
Пресветлых небожителей.
Меж тем вожди Асурасов,
Завоевав трехмирие
И победивши Девасов,
И Якшасов, и Ракшасов,
И все у них сокровища
Отнявши, и не ведая
Нигде себе соперника,
Устроили веселия,
И праздники, и пиршества,
И всякими забавами,
Как боги всемогущие,
В своей столице тешились.
То насыщались яствами,
То сладостными питьями,
То прелестями женскими,
То жгли благоухания.
И по полям, и по лесу,
И по горам утесистым,
И в небесах по воздуху
Ходили, как бессмертные.
Однажды на отлогости
Виндгияса высокого
В тени цветущих салясов,
Сидели Сунд и Упасунд.
Кругом толпились женщины;
Одни, при звоне вадитра,
Увеселяли Дайтиев
Пленительными песнями.
Другие, антилопами
Вокруг носясь и бегая,
То играми, то плясками
Прельщали победителей.
Вдруг видят - тихо по лугу,
Блистая сонмом прелестей,
В пурпурном одеянии,
С плеча лукаво спущенном,
Ища цветов карникара,
По берегам растущего,
Идет, как бы бессмертная,
Прекрасная Тилеттама.
Едва ее идущую
Асурасы увидели,
Вдруг бросили седалища
И к ней навстречу кинулись.
И за руки Тилеттаму,
Любовью оба полные,
Схватили: Сунд за правую,
А Упасунд за левую.
И в миг вошло в них бешенство
И отлетела кроткая
Любовь от них. “Моя она!” -
Она моя! - воскликнули.
И друг на друга бросились,
Как звери разъяренные,
Схватив мечи тяжелые,
И пали в битве яростной.
И долго на Виндгиясе,
С растерзанными членами,
Как солнца, с неба сбитые,
Лежали два Асураса.
Увидев это зрелище,
Их воины и женщины,
Исполненные ужаса,
Бежали в преисподнюю.
Тогда Вессовершеннейший
Творец миров Питамага
На землю, в сонме Девасов,
Низшел почтить Тилеттаму.
И рек, чтобы Тилеттама,
Как Лякшми гибкотелая,
Себе, что хочет, выбрала
Во всех странах трехмирия.
И выбрала Тилеттама
Себе миры блестящие;
И ей тогда Питамага
Сказал Всесовершеннейший:
Ты будешь вместе с солнцами
Витать в мирах блистающих,
Лучами осиянная
И оку недоступная!
И одарив Тилеттаму
Такою благодатию,
Творец миров Питамага,
Ушел в мир Брахмы на небо.
Литература
Мифы древней Индии, -М.: Летний Сад, 2002
Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
Религиозная картина Индии, а точнее индуизма, традиционно складывается из сосуществования множества различных независимых школ. На сегодняшний день исследователи насчитывают четыре основные традиции внутри индийского язычества, каждая из которых имеет массу ответвлений. Большая часть из них корнями уходит в седые времена ведизма - древнейшую форму религиозности индоариев. Из этого же источника происходят и древние боги Индии, по крайней мере, многие из современных пантеонов индуистских школ.
Тримурти - индуистская троица
Во главе всех божеств индуизма стоит так называемая индуистская троица - Тримурти, ипостасями которой являются Шива, Вишну и Брахма. Последнему отводится роль творца мироздания. Призвание Вишну - сохранение космоса, а миссия Шивы, соответственно, - разрушение мира, когда приходит время.
Стоит сказать, что в различных школах Тримурти интерпретируется по-разному. Так, например, шиваизм уделяет основное внимание Шиве, а вишнуизм - Вишну. В традициях шактизма во главе богов стоит не троица богов, а богиня-мать Шакти. К тому же, некоторые вовсе отрицают троичность верховного божества, почитая в качестве такового Ишвару или Бхагавана.
В целом, представление о троичности бога никогда не было популярным у индусов. На практике религиозные учителя концентрировались только на одной ипостаси, признавая две другие только в качестве дополнительных второстепенных аспектов либо отвергая их вовсе.
Число богов индийского пантеона
Вслед за главными божествами следуют прочие боги Индии, список которых включает до 330 миллионов различных божественных сущностей. Впрочем, древнейшие слои традиции говорят только о 33 богах, а их значительный численный рост в поздние времена, возможно, обязан неверному истолкованию текста одной из вед, где слово «koti» можно перевести как «10 миллионов» и как «вид».
В любом случае вера в то, что боги Индии насчитывают 330 миллионов представителей, является мейнстримом современной традиции и часто символически интерпретируется как вера в неисчислимость, бесконечную многочисленность божественного рода.
Локапалы - хранители мира
Основным из них является класс локапал. Это 8 (в древнем индуизме только 4) божеств, которые поддерживают мир. В юрисдикцию каждого из них входит определенная сторона света, каждому из них присваиваются священное животное, атрибут и божественная супруга.
Боги Индии, составляющие этот род: Сома, Агни, Индра, Яма, Варуна, Ваю, Кубера, Сурья.
Основные боги индуизма
В реальной жизни индусов преимущественное значение имеет небольшая группа богов, чья божественная юрисдикция наиболее значима для повседневной жизни. Наверное, всем известны имена Ханумана, Ганеши и Сарасвати. Первый из них - бог в образе обезьяны. Это очень древний персонаж индийской мифологии, он имеет огромное значение для индусов как покровитель деревень и их населения.
Не уступает ему в популярности бог с головой слона - любимый очень многими не только в Индии, но и за ее пределами добрый покровитель мудрости и благополучия Ганеша. Сарасвати - это богиня мудрости и искусств. Это также весьма и весьма почитаемая божественная личность в индуизме. Кроме этих трех, есть и другие древние боги Индии, авторитет которых и сегодня довольно высок в индуистском обществе. Таковы Кали - богиня разрушения и истребительница демонов, Лакшми - богиня благополучия, изобилия, богатства, удачи и радости, Кама - бог любви верхом на попугае, и ряд других.
Природа богов
Разные религиозные школы по-разному отвечают на вопрос о том, кто такие боги Индии. Некоторые из них, сконцентрированные на почитании какого-либо одного бога, например, Шивы или Брахмы, смотрят на всех прочих, как на персонифицированные проявления единого, т.е. его аспекты, не имеющие самостоятельного бытия и личностного начала. Либо, напротив, как на личностные проявления абсолюта, самого по себе не имеющего личности. Конечно, такие взгляды характерны для элитарных кругов жречества. В сознании народных масс Индии, как и всего мира, такая идея не может быть популярна. Среди них господствует убеждение, что боги - высшие существа, дэвы. Они представляют собой высший род созданий и живут в занебесных областях. Наконец, еще одно мнение признает в богах аватары, то есть воплощения единого бога. Такой взгляд характерен, например, для вишнуизма.
