Вольтер биография. Идеи о происхождении мира

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) французский философ, писатель, публицист. Наиболее известные труды: «Философские письма» (или «Английские письма»), «Трактат о метафизике», «Философский словарь», «Основы о всеобщей истории и о правах, и о душе народов», «Кандид, или Оптимизм», «Трактат о веротерпимости», «Философия истории».

Основные идеи:

Вольтер не отрицал существование Бога и выступал против атеизма. По его мнению, Бог это великий инженер, который придумывает, создаёт и гармонизирует систему мироздания. Более того, именно через исследование мироздания можно понять, что Бог существует. В данном случае мы должны мыслить вселенную по аналогии с сотворённым предметом, у которого есть мастер, творец. Вольтер доказывал существование Бога следующим образом: «Мировой порядок не случаен по той причине, что существуют разумные существа, которые не могут быть порождены только механическим движением. Эти существа одухотворяются разумной силой». Затем философ проводил аналогию с механизмом: «Когда мы видим великолепный механизм, то предполагаем, что есть и механик с выдающимися умственными способностями. Но мир представляет собой изумительную машину. Это означает, что существует и изумительный разум, где бы он ни находился». Поэтому Бог это самое «правдоподобное явление» и атеизм, размышления отрицающие «разумный» факт бытия Бога, абсурден.

Бог предстаёт как необходимое, вечное, разумное высшее существо, бытие которого доказывается не через веру, а посредством разумного исследования, составления фактов сотворения, истории, причинности, целеполагании отдельного объекта. Вера не может раскрыть нам бытие Бога, так как она выстроена на ложных положениях суеверий, чудес и прочих противоречивых вещах мало согласованных с действительностью. В вере единственное не ложно – это поклонение Богу и его вечным заповедям, как высшей разумности всё упорядочивающей. Только данный момент выходит за рамки суеверности в вере. Поэтому, как атеизм, так и слепой теизм (Бог признаётся творцом и судьбой этого мира, управляет всеми процессами во вселенной), построенный на «суеверной» вере, абсурден и противоречит деизму.

Деизм стремится к осознанию Бога и приклоняется перед ним как высшим справедливым, разумным существом, но вне сектантства и обрядов. Преимущество деизма заключено также в том, что с его помощью можно преодолеть религиозную раздробленность, так как в нём будет сохранён главный элемент всех религиозных культов начиная от первых языческих и заканчивая современными христианскими верованиями – почитание Бога как высшего существа, разумность которого превосходит человеческий рассудок. Веротерпимость обосновывается также тем, что мы ничего не знаем о секретах Бога, не знаем мы и что такое душа, и что представляет собой Бог, поэтому ни одна религия не может утверждать совё превосходство и приписывать себе истинность в понимании божественного бытия.

Согласно рассуждениям Вольтера, ошибочно приписывать природе человека изначальную греховность, порочность, «животность», слабость, убогость. Неправомерность подобных выводов проистекает из того, что эти эпитеты относятся к конкретным частным поступкам отдельного человека, но не человечества как такового. На основе подобного ложного обобщения, в котором суммируются случайные наблюдения, делается данный ложный универсальный вывод. Поэтому христианство, которое исповедует концепцию первородной греховности человека, не является тем средством, которое поможет избавить нас от «несовершенства». Христианская религия есть лишь проповедь простоты, человечности, милосердия, но не теория объясняющая поступки человека и исправляющая их. Подобную задачу может решить только познание самого себя и окружающего мира.

Вольтер, в связи с этим, попытался ответить на вопрос, познаваем ли сам человек. По его мнению, мы это не вечная загадка, срытая от познания и потому подчинённая догматике христианской религии. Человеку в природе определенно своё место, более высокое, чем у животных, с которыми он схож лишь строением органов, но более низкое по отношению к существам, схожими с нами мышлением. Противоречивость человека и проистекающая из этого «ложная» непознаваемость являются следствием сочетания в нас противоположных начал добра и зла, удовольствия и страдания, страсти для действия и разума для руководства поступками. Совершенство человека не возможно если под этим понимать избавление от «контрастности», являющейся необходимым условием и неотъемлемой чертой нашей природы. Подобное «улучшение» сделало бы человека Богом, что по своей сути нелепо.

Хотя гуманизм Вольтера отрицал пессимизм, превращающий человека в грешное существо, преступника для которого мир предстаёт как тюрьма в ожидании страшного суда, но не признавал он и оптимизм Лейбница, утверждавшего, что этот мир является лучшим из возможных миров. (Вольтер посвятил этой проблеме труд «Кандид»). По мнению Вольтера, Бог создаёт физический миропорядок, но история уже дело рук самих людей, так же как и всё зло в этом мире. Нельзя отрицать существование в этом мире и в человеке зла, несчастья. Нельзя оправдывать происходящее по формуле, что если это случилось, то по-другому не может и быть, так как всё создано для строго определенной наилучшей, оптимальной цели. Подобное оправдание является препятствием для истинного понимания вещей. Постулат о том, что «всё устроено к лучшему» исключает адекватное понимание добра и зла, как взаимоисключающих понятий. Устраняет человека как такового из жизни, низводя уровень его существования от разумного деятельного существа к пассивному материалу, оправдывающему происходящее через понимание причины как череды «относительных» событий, в которых всегда можно найти лучшее. По мнению Вольтера, человек напротив должен решать самостоятельно и осмысленно трудные проблемы для улучшения своего положения, а не избегать их в призрачной надежде лучшее, не заниматься «соглашательством».

Затрагивая социальные вопросы, философ говорит о том, что право, существующее в обществе, должно быть построено только на основах «естественного права», проистекающего из самой природы. Краеугольным принципом необходимо провозгласить положение «не делай никому того, чего бы тебе не хотелось для себя». Право же основанное на нетерпимости, в том числе и религиозной, Вольтер называл диким и нелепым. Примером действия естественного права и основ его происхождения могут служить семейные отношения. Отец вырастил и воспитал своего сына и поэтому имеет право на ответное уважение сына за воспитание, добро, которое он сделал для своего ребёнка. Также, очередным проявлением естественного права является то, что человек имеет право на плоды приносимые землёй, возделанной его руками.

История общества, по мнению Вольтера, это не осуществления провидения, а следствие из естественных факторов таких, как природа, различных форм социальных отношений, культуры, торговли и т.п. следствий из развития общественных отношений как таковых. История общества творится самим человеком, но не Богом. Ход культурного развития человечества зависит от условий и поступков народов, судьбы которых, изменяют и направляют талантливые личности. Поэтому история для Вольтера, прежде всего, это история отдельных цивилизаций, их уникальных культур.

В онтологической проблематике он приближался к позиции понимания материи как вечной и не сотворённой, которой изначально присуще движение, объективность её бытия и наличие причинно-следственных связей, как определяющих путь происходящего в природе и обществе.

16. Немецкая классическа философия: особенности. Философия Иммануила Кнта

Если следовать краткой биографии Франсуа Мари Аруэ Вольтера (кстати, мало кто знает, что Вольтер – это псевдоним, а Франсуа Мари Аруэ – имя, данное при крещении), то родился он в 1694 году в Париже, в семье небогатого, но хорошо образованного чиновника. Отец позаботился о хорошем образовании для сына, но Иезуитский колледж будущего философа не впечатлил, как и перспектива юридической карьеры. Он решил заняться литературой.

Раннее творчество

Первые свои самостоятельные годы Вольтер провел при дворах французских аристократов, коих развлекал виршами сатирического содержания.

С 1726 по 1729 год Вольтер жил в Англии. Именно в этой стране он углубленно начал изучать политику, философию, историю Европы и мира, литературу.

Философские труды, преследования

Вернувшись из Англии, Вольтер пишет книгу под названием «Философские письма»: по форме – воспоминания и впечатления от поездки за границу, по сути – острая сатира на современную ему Францию. Книга была издана, но запрещена в 1734 году. Вольтер был вынужден бежать в Лотарингию, где был принят маркизой де Шатле. Через несколько лет философ написал поэму «Светский человек», за что его обвинили в «издевательстве» над религией. Он опять вынужден был вынужден бежать и укрывался в Нидерландах. Только к 1746 году он вернулся в Париж.

При дворе Людовика XV его приняли хорошо. Он был назначен на должность историографа и поэта, но фаворитка короля, маркиза де Помпадур, невзлюбила его, и философ опять предпочел уехать. На этот раз – в Пруссию по приглашению Фридриха II. При дворе прусского короля он тоже прожил недолго, вызвав гнев монарха торговыми спекуляциями и рассорившись со всеми «учеными мужами» берлинской Академии наук. Из Пруссии он перебрался в Швейцарию, где купил несколько поместий. Одно из них, Ферне, стало местом настоящего паломничества представителей «новой» интеллигенции, осуждавшей патриархальные устои старой Европы. В это время Вольтер уже не скиталец, а суровый критик, авторитет которого непререкаем. Дружбой с ним гордились многие «сильные мира», в том числе Фридрих II (сменивший «гнев на милость»), Екатерина II (русская императрица), Мария – Терезия (австрийская императрица), Густав III (шведский король) и Людовик XVI, французский король, который и уговорил Вольтера, уже старца, вернуться в Париж.

В 1778 году философ приехал в столицу Франции, где ему был устроен восторженный прием. Он был назначен директором Академии наук, продолжал писать пьесы и даже задумался о том, чтобы переработать французский академический словарь.

Умер Вольтер в Париже в 1778 году от рака. Захоронен в Пантеоне (останки философа туда перенесли во время революции).

Другие варианты биографии

• На заре своей творческой карьеры Вольтер за небольшой сатирический вирш о регенте и его дочери был отправлен в Бастилию, потом опять попал туда за драку и попытку дуэли (будущий философ хотел вызвать на дуэль своего обидчика). Был отпущен на свободу только после того, как клятвенно пообещал уехать за границу.
• Интересно, что несколько астрологов предсказали Вольтеру всего 33 года жизни. Возможно, философ обманул Смерть, угодив по навету в тюрьму и избежав дуэли.
• Перед смертью родные философа хотели, чтобы он примирился с Церковью и Богом, но философ отказался это делать.
• Некоторые исследователи полагали, что останки Вольтера были выкрадены из Пантеона во время Реставрации, но в XX веке было доказано, что это суждение неверно.

Фамилия «Вольтер» была литературным псевдонимом. Настоящее имя Вольтера было Аруэ (Arouet, François Marie). Вольтер – Анаграмма из Arouet l. j. (= le jeune), где u принято за v а j – за i (Arouetlj=Arovetli – Voltaire). Отец Франсуа Вольтера происходил из третьего сословия и занимал скромную должность нотариуса. Окончив курс в иезуитском коллеже, Вольтер весьма рано проявил свои дарования и получил доступ в большой свет. Смелость мысли, какую он обнаружил еще в школе, вызвала даже предсказание одного из его учителей, что он сделается корифеем деизма во Франции. Его крестный отец, аббат Шатонёв, ввел его еще совсем юношей в веселые и беззаботные светские кружки Парижа. Здесь он познакомился и со старухою Нинон де Ланкло, когда-то знаменитою куртизанкой. Эта женщина, отличавшаяся большим умом, была поражена ранним развитием Вольтера и даже отказала ему по духовному завещанию небольшую денежную сумму на покупку книг.

Вскоре с молодым человеком случилась большая неприятность. После смерти Людовика XIV , совпавшей с очень тяжкими временами для Франции, стали ходить по рукам разные эпиграммы и другого рода сатирические произведения, среди которых особое внимание обратили на себя «Les j"ai vu», описывавшие в мрачных красках рабство французского народа; автор этого произведения прибавлял, что ему еще нет двадцати лет, а он уже видел все эти бедствия (j"ai vu ces maux et je n"ai pas vingt ans). Молодого Вольтера, уже тогда прославившегося своими стихами, заподозрили в авторстве пасквиля на покойного короля и засадили в Бастилию, хотя в данном случае он ни в чем не был повинен. Таким образом, едва вступив в жизнь, он на собственном опыте познакомился с административным произволом, лишавшим во Франции личную свободу всяких гарантий. В Бастилии Франсуа Вольтер продолжал свои литературные занятия; между прочим, здесь он задумал свою «Генриаду», эпическую поэму, прославлявшую Генриха ІV , как представителя веротерпимости . Около того же времени он написал трагедию «Эдип», которая в 1718 г. была поставлена на сцену и имела успех. Время чистого искусства в истории французской драмы миновало, и уже здесь Вольтер дал волю своему оппозиционному настроению, высказав, например, ту мысль, что «наши жрецы совсем не то, что о них думает народ», и что «лишь наше легковерие составляет всю их мудрость». В Бастилии Вольтеру пришлось провести тогда почти год.

Через несколько времени после того, как его оттуда выпустили, ему суждено было вторично познакомиться с этою тюрьмою. На этот раз молодой Вольтер пострадал уже не от одного административного произвола, но и от аристократического высокомерия одного вельможи, с которым у него вышло столкновение. Именно однажды в доме герцога Сюлли он встретился с молодым шевалье де Роганом, с которым у него произошла ссора. Аристократ не снес обидного ответа плебея на сказанную им дерзость и через несколько дней велел своим слугам палками приколотить молодого поэта, который, со своей стороны, решил вызвать его на дуэль. Де Роган нашел такую дуэль для себя унизительной, и вот кончилось тем, что влиятельная родня де Рогана добилась приказания посадить Вольтера опять в Бастилию, откуда он был выпущен лишь с приказанием немедленно оставить Париж. Две главные стороны «старых порядков», таким образом, дали себя очень рано почувствовать молодому писателю, которому суждено было сделаться героем века, защитником свободы и равенства. Немудрено, что впоследствии чувство личной безопасности заставляло Вольтера искать связей у сильных мира сего, а иногда и отказываться от авторства тех или других произведений, за которые можно было бы снова попасть в Бастилию.

Поездка Вольтера в Англию

В 1726 г. Вольтер поехал в Англию. Эта поездка имела решительное влияние на его деятельность. Да и вообще Англия, где установились порядки, столь несходные с французскими, и где к началу XVIII в. сделаны были громадные успехи в философии, науке и политической литературе, была тогда страною, оказывавшею большое влияние на французов, совершавших даже своего рода паломничества в это царство личной, духовной и политической свободы. Время, когда Вольтер посетил Англию, было замечательное. Её умственная жизнь находилась еще под свежим впечатлением тех толчков, которые исходили от Локка (ум. 1704) и Ньютона (ум. 1727), а Шефтсбери и Болингброк стояли еще в главе свободных мыслителей. Под влияниями, шедшими от новой общественной обстановки и от новой умственной среды, Вольтер из поэта, только лично склонного к вольномыслию, превратился в философа, поставившего своей литературной деятельности общественную цель: задачу «разрушить те предрассудки, рабом которых было его отечество», как выразился Кондорсе в своей небольшой биографии Вольтера. Деистическая философия и политическая литература, развивавшая идею «свободомыслия», были двумя наследиями, завещанными Англией XVII века Англии следующего столетия, и Вольтер, проникшись основными принципами этой философии и литературы, оставался им верным до конца своей жизни. Уже в глубокой старости он благословил маленького внука американского патриота Франклина , возложив руку на голову мальчика со словами: «Бог и свобода» (God and liberty).

Портрет Вольтера. Художник М. К. Латур. Ок. 1736

Все в Англии было ново для живого француза, и тем более еще были новы для Франции те идеи, которые Франсуа Вольтер стал в ней популяризировать по возвращении на родину. Например, французы того времени в философии и науке продолжали еще строго держаться воззрений Декарта , почти ничего не зная о новых теориях Локка и Ньютона . Поразил Вольтера и этот почет, какой правительством и обществом оказывался в Англии мыслителям и ученым, поразила и та свобода, которою пользовались здесь писатели, типографщики и книгопродавцы. В Англии Вольтер, если можно так выразиться, окончательно уверовал в разум, в присущую ему силу открывать тайны природы, в его победу над суевериями, в необходимость для него свободы, в его могущественное влияние на общественную жизнь и пришёл к убеждению, что мыслители, ученые, писатели призваны быть истинными вождями общества. Контрасты, какие представляла Англия двадцатых годов XVIII в. с тогдашней Францией, также бросались в глаза наблюдательному путешественнику.

Все свои впечатления Вольтер обобщил и изложил в знаменитых «Английских письмах» («Lettres sur les Anglais», название иногда переводится как «Философские письма»), вышедших в свет, однако, лишь через несколько лет (1734) после его возвращения на родину. Хотя в этой книге он и урезывал себя и должен был выжидать сколько-нибудь благоприятное время и для её опубликования, тем не менее она по необходимости получила характер критики на французские порядки, так как все-таки Вольтер не отказывал себе в удовольствии делать кое-где сопоставления чужого со своим. Парижский парламент приговорил книгу к публичному сожжению рукою палача. Главным, что поразило Вольтера в Англии, была все-таки духовная свобода. Монтескье (посетивший Англию вскоре после того, как Вольтер ее покинул) сделался горячим сторонником уже её политического строя, как обеспечивающего личную и политическую свободу. Еще позднее для физиократов Англия сделалась страною самых образцовых хозяйственных порядков (чего на деле не было, но что было справедливо сравнительно с Францией). Франсуа Вольтер и был первый из французов, открывших путь английскому влиянию во Францию, и то, что этого многостороннего человека не интересовали ни политические формы, ни экономический строй, указывает, с одной стороны, еще на слабость политического интереса в начале просветительного движения, а с другой стороны, на чисто отвлеченный, индивидуалистический и рационалистический источник этого умственного движения.

Вольтер и маркиза дю Шатле

Возвратившись из Англии, Вольтер приступил к тому, что стал считать главною задачею всей своей жизни, опираясь на обширные знания, приобретенные им еще до поездки за границу и вывезенные из посещенной им страны. В своей борьбе с феодализмом и католицизмом он пользовался орудием злой, колкой, убийственной насмешки, резкими характеристиками людей и вещей, всеми другими способами, какими только мог заставить читать себя и говорить о себе и во Франции, и вне Франции. Меняя сначала по своему обыкновению место жительства, он в 1735 г. надолго поселился в замке Сире, с владетельницей которого, маркизой Эмили дю Шатле, близко сошелся за два года перед этим, и продолжал там жить до самой её смерти в 1749 г. Эта недюжинная женщина, изучавшая, между прочим, Ньютона, много помогала Вольтеру в его литературных занятиях. Самая напряженная работа поглощала почти все его время, и он все шире и шире в эту пору жизни развивал свою деятельность. Его труды прерывались только путешествиями, которые он очень любил и которые иногда прямо были ему необходимы, так как иногда ему просто нужно было уезжать куда-нибудь из опасения за свою свободу.

Маркиза Эмили дю Шатле - возлюбленная Вольтера

Между прочим, маркиза дю Шатле, как и сам Вольтер конкурировали в академии наук по одному научному вопросу (об условиях горения), предложенному на премию. Вообще в эту пору Вольтер довольно много занимался естествознанием и даже сам делал разного рода физические опыты, – черта, которую мы встречаем и у других писателей XVIII в., не бывших, однако, специалистами естествознания – например, у Монтескье. (Вольтер важен и как популяризатор философии Ньютона во Франции своим сочинением Основы философии Ньютона, 1738). В годы сожительства с маркизой дю Шатле Вольтер написал особенно много, и в это время он находился уже наверху своей славы. Благодаря покровительству мадам Помпадур , фаворитки Людовика XV , лично ненавидевшего Вольтера, он получил даже придворную должность (gentilhomme ordinaire de la chambre du roi) и был сделан историографом Франции. Около того же времени (1746) его выбрали в члены французской академии. Впрочем, дабы добиться таких почестей, он должен был написать пьесу для придворного театра, посвятить папе Бенедикту XIV своего «Магомета» и публично заявить свою преданность той самой церкви, на которую он постоянно нападал.

Вольтер и Фридрих Великий

В 1750 г., после смерти маркизы, Вольтер отправился в Пруссию, к Фридриху II Великому , который, еще будучи наследным принцем, вступил с ним в переписку и потом неоднократно звал его к себе. Вольтер поселился в королевском дворце и получил должность камергера, орден pour le mérite («за заслуги») и 20 тыс. ливров ежегодной пенсии. Известно, однако, что эти два замечательных человека своего времени не ужились друг с другом. Существует целая анекдотическая история пребывания Вольтера при прусском дворе, сущность которой сводится к тому, что по своим характерам и Вольтер, и Фридрих Великий не умели уступать друг другу, чему помогали еще добрые люди, передававшие одному о другом разные сплетни. То Вольтер узнавал, что король сравнивал его с лимоном, который бросают, когда выжмут из него сок, то, наоборот, доводили до сведения Фридриха II о том, как философ жалуется, что король поручает ему стирать свое грязное белье, разумея под ним стихи, которые Фридрих II любил писать и отдавал Вольтеру для поправок. Были и другие причины взаимного неудовольствия. Между прочим, Вольтер весьма зло осмеял под именем «доктора Акакии» президента королевской академии в Берлине, французского ученого Мопертюи , который изображался с более нежели странными научными планами, вроде того, что хорошо было бы провертеть дыру до центра земли, или производить анатомирование мозга у живых людей, дабы узнать, как действует душа, или еще построить особый город, где все говорили бы по-латыни, и где таким образом можно было бы учиться латинскому языку. Фридрих Великий сам смеялся злой сатире, когда она была еще в рукописи, но не желал, чтобы она была напечатана. Вольтер, однако, издал ее в Голландии. Прусский король тогда вступился за честь президента своей академии, и произведение, осмеивавшее Мопертюи, по королевскому приказанию, было публично сожжено. О крайнем раздражении Фридриха Великого свидетельствуют и те слова, в которых он высказывает свой взгляд на Вольтера, как на низкую душонку, и как на мартышку, которую нужно было бы отодрать за её проделки, и т. п.

Фридрих II Великий, король Пруссии

Вольтер не снес оскорбления; он отослал королю камергерский ключ, орден и патент на пенсию при записочке, в которой сравнивал эти вещи с сувенирами, которые покинутый любовник возвращает своей возлюбленной. Хотя между хозяином и гостем и произошло примирение, но Вольтер в конце концов (весною 1753 г.) оставил Пруссию. В скором времени ему пришлось, однако, подвергнуться новому оскорблению. Уезжая из Пруссии, он захватил с собою том стихотворений Фридриха Великого, среди которых были и непристойные, и неудобные в политическом отношении – прусский король давал в них волю своему злому языку насчет некоторых коронованных особ. В Франкфурте-на-Майне к философу явился прусский резидент и потребовал у него вернуть стихи, но так как чемодан, в котором они были спрятаны, находился не при Вольтере, и потому пришлось ждать, пока все его вещи не будут привезены, то ему пришлось подвергнуться своего рода аресту более, чем на месяц (хотя Франкфурт был имперским городом и, следовательно, прусские чиновники не имели права в нем распоряжаться, да еще с французским подданным). Несмотря на этот инцидент, переписка между Фридрихом II и Вольтером продолжалась и впоследствии. Даже изданное им сочинение о частной жизни прусского короля, бывшее крайне неблагоприятным для Фридриха Великого, не лишило автора этой книги пенсии, которая ему была назначена обиженным королем.

Вольтер – «Раздавите гадину!»

Посетив некоторые немецкие дворы, Вольтер в 1755 г. появился в Женеве, не желая и даже опасаясь возвратиться во Францию. «Я боюсь монархов и епископов», – так объяснял он выбор местожительства в республиканском и протестантском городе. Вольтер был весьма богатый человек, нажив свое состояние отчасти разными денежными спекуляциями. Вскоре затем он купил себе – уже на французской территории, неподалеку от Женевы – знаменитый Ферней, поместье, в котором прожил последние двадцать лет своей жизни. Это поместье представляло то удобство, что от Женевы было близко и в случае преследования можно было быть в некоторой безопасности. Вольтеру было уже 64 года, когда он поселился в Фернее. Он был болезненным и слабым стариком и тем не менее продолжал работать с прежнею неутомимостью, иногда по восемнадцати часов в сутки, занимаясь даже по ночам и едва поспевая оканчивать начатые работы при помощи секретарей. К этому периоду его жизни главным образом и относится его борьба против страстно ненавидимого им католицизма, – борьба, девизом которой сделались яростные слова, столь часто встречающиеся в его письмах: «раздавите гадину!» («écrasez l"infâme!»).

Вольтер и дело Каласа

То было время, когда во Франции, несмотря на изгнание иезуитов , общее направление внутренней политики отличалось большою нетерпимостью: преследовали не только новую философию в лице её представителей и в том их предприятии, которое получило название Энциклопедии , но и протестантизм. В Лангедоке, например, повесили одного гугенотского пастора за исполнение им обязанностей своего сана, а трое молодых протестантов были обезглавлены за то, что пришли с оружием по звуку набатного колокола, оповещавшего об аресте еретического пастыря. В Тулузе жил один протестант по имени Жан Калас. Его младший сын перешел в католицизм, и когда вскоре сын, ведший беспутную жизнь, покончил с собою самоубийством, то обвинили отца, будто он сам убил сына, не желая видеть его перехода в католицизм. Несмотря на отсутствие явных улик, несчастный старик был колесован по приговору местного парламента, а его жена и дети были подвергнуты пытке и только с большим трудом спаслись в Женеву к Вольтеру. Самоубийцу католики объявили мучеником и даже говорили о чудесах, совершающихся на его могиле (1762). Это дало Вольтеру повод написать трактат о веротерпимости, он заинтересовал в этом деле Париж, Францию, Европу, добился пересмотра процесса, результатом чего была реабилитация казненного и выдача его семье большой пенсии. Три года занимало Вольтера дело Каласа: ни разу, говорит он, за это время улыбка не показывалась на его лице, так как он сам счел бы ее за несправедливость. В этом деле писатель заработал себе общеевропейский авторитет «поборника гуманизма и терпимости», однако сама его суть до сих пор не может считаться окончательно решённой. Свидетельства по делу Каласа противоречивы, и некоторые историки по сей день считают, что он действительно был виновен в убийстве сына. Примеры подобного протестантского фанатизма встречались и ранее. Вольтер не мог не знать о них; не мог не знать и о том, что случай с Каласом содержал в себе много загадочного. Получалось так, что зарабатывая себе общественную популярность в качестве борца с «католическим фанатизмом», знаменитый писатель выступал оправдателем фанатизма кальвинистского.

В один год с историей Каласа епископ кастрский насильно отнял у некоего Сирвена, тоже протестанта, его молодую дочь и поместил ее в женском монастыре для воспитания в католической вере. Девушка сошла с ума, бежала из монастыря и утопилась в колодце. Сирвен был обвинен в смерти дочери и спасся от участи Каласа только бегством. Среди лишений трудного пути он потерял жену и нашел приют лишь у Вольтера. Между тем тулузский парламент приговорил беглеца к смертной казни и конфискации имущества, но Вольтер и тут громко и публично выступил защитником «терпимости», заинтересовав в судьбе Сирвена европейских монархов (между прочим, Екатерину II), и добился пересмотра процесса. Несколько лет спустя (1766) в Аббвилле двое восемнадцатилетних юношей, де ла Барр и д"Эталонд, были обвинены в том, будто изломали распятие, хотя сами они утверждали, что донос на них был сделан «из фанатизма и личной злобы». Д"Эталонд спасся бегством и по рекомендации Вольтера получил место у Фридриха II, а де ла Барр был приговорен амьенским судом к отсечению руки и языка и к сожжению на костре, и только парижский парламент заменил такую казнь отсечением головы. Кроме того, живя в Фернее, Вольтер узнал о бедственном положении крепостных крестьян, принадлежащих монастырю св. Клавдия в Юрских горах, и написал по поводу их рабства, несколько небольших статей. Слух об этом дошел до забитых поселян, и они готовы были заменить в церковной нише статую святого статуей заступившегося за них Вольтера.

Вольтер в Фернее

В Фернее Вольтер выстроил новый замок, привлек в свое поместье небольшое население, – преимущественно из часовщиков, которым доставлял заказы, – устроил театр и сделался «трактирщиком целой Европы», так как Ферней стал навещаться множеством посетителей разных национальностей. Фернейскою жизнью интересовались даже иностранные дворы; император Иосиф II во время путешествия во Францию посетил это поместье, но ограничился прогулкою по парку и уехал, не повидавшись с хозяином в угоду своей благочестивой матери Марии Терезии . Из Фернея Вольтер переписывался с Фридрихом II, с Екатериною II и другими государями. Христиан VII Датский считал нужным оправдываться перед ним в том, что ему не под силу сразу сокрушить все препятствующее гражданской свободе его народа. Густав III Шведский относился к Вольтеру с большим почтением, и гордился, как наградою, его интересом к делам Севера. Обращались к Франсуа Вольтеру и старые, и начинающие писатели, и разные высокопоставленные особы, вроде маршалов и епископов, и многие частные лица, прося у него советов, указаний, ставя, вопросы, например, о существовании Бога и о бессмертии души, как это сделал какой-то бургомистр из Мидльбурга, или о правильности некоторых оборотов речи, – вопрос, с которым обратились к нему однажды два поспоривших между собою кавалериста. Вольтер имел обыкновение отвечать на все письма, и по своему объему его корреспонденция достойна занять место рядом с его сочинениями; она заслуживает, впрочем, внимания и по содержанию своему, и по своей литературности.

Боясь преследований и, например, не решившись по этой причине съездить в Италию, Вольтер нередко и теперь издавал наиболее смелые свои сочинения анонимно или приписывал их умершим авторам, или же прямо от них отрекался. Со своей стороны он готов был на многое, чем только мог надеяться примирить с собою властных и опасных людей. Как фернейский помещик, он, например, выстроил на своей земле церковь с горделивой надписью: «Богу воздвиг Вольтер» (Deo erexit Voltaire) и держал у себя 13 лет капуцинского монаха Адама, о котором говорил, что он хоть и не первый человек, но тем не менее человек хороший. Но по поводу освящения церкви, во время которого Вольтер, как патрон храма, произнес нечто вроде проповеди против воровства, у него вышло столкновение с духовенством. Епископ той епархии, где был Ферней, увидел во всем поведении Вольтера в этом деле кощунство и стал добиваться, чтобы фернейский владелец был изгнан из Франции. Вольтер счел тогда нужным примириться с церковью и поэтому говел в своей церкви на Пасху 1768 г. Со стороны епископа это вызвало крайне суровое письмо, на которое Вольтер отвечал вопросом, почему исполнение такой христианской обязанности встречено было епископом только бранью. Не один, впрочем, епископ, знавший религиозные воззрения Вольтера, был в негодовании по этому поводу: и друзья Вольтера отнеслись к его поступку с порицанием, видя в нём явные приспособленчество и трусость. Философ оправдывался лишь тем, что, отнюдь не имея охоты гореть на костре, он в этом поступке видел средство заставить замолчать всякого рода шпионов. Между тем епископ запретил фернейскому священнику впредь исповедовать и причащать своего помещика. Тогда у Вольтера явилось желание досадить неприятелю, и разными правдами и неправдами он добился-таки того, что настоятель фернейской церкви преступил повеление епископа, хотя Вольтеру для этого нужно было прибегнуть к помощи нотариуса. Мало того, Вольтер выхлопотал для себя сан почетного попечителя ордена капуцинов , который ему доставили влиятельные люди, и его очень забавляло писать письма епископу и подписываться под ними «† Voltaire, capucin indigne».

Смерть Вольтера и значение его деятельности

Вольтер дожил до начала царствования Людовика XVІ и приветствовал наступление эры реформ с назначением философа и экономиста Тюрго в министры (1774 г.), хотя ему же пришлось видеть и падение Тюрго (1776 г.), повергшее «фернейского отшельника» в отчаяние. Тогда же еще он стал хлопотать, чтобы ему было позволено побывать в Париже, но только весною 1778 г. он получил разрешение приехать в столицу Франции. Торжественная встреча, сделанная ему на парижских улицах, и овации, устроенные во французской академии и в театре, где поставили одну из его пьес, сильно потрясли старика, которому шел уже девятый десяток лет, и 30-го мая 1778 г. после непродолжительной болезни он скончался всего за несколько лет до начала той революции, которая была подготовлена новыми культурными идеями и общим духом вольтерьянства. В эпоху великой французской революции прах Вольтера был перенесен в церковь св. Женевьевы, обращенную в Пантеон , как усыпальницу великих людей Франции, и на гробнице его сделана была надпись, характеризующая отношение к Вольтеру свидетелей его деятельности. «Поэт, историк, философ, он возвеличил человеческий разум и научил его быть свободным. Он защищал Каласа, Сирвена, де ла Барра и Монбальи. Он опровергал атеистов и фанатиков. Он проповедовал терпимость. Он восстанавливал права человека против рабства феодализма».

Сидящий Вольтер. Скульптура работы Ж. А. Гудона, 1781

Кондорсе, сам один из философов XVIII в., а впоследствии видный деятель революции, так определял значение Вольтера в своей биографии последнего: «русская императрица, короли прусский, датский и шведский старались заслужить похвалу Вольтера; во всех странах вельможи, министры, стремившиеся к славе, искали расположения фернейского философа и поверяли ему свои надежды на успехи разума, свои планы относительно распространения просвещения и уничтожения фанатизма. Он основал во всей Европе союз, душой которого был сам. Девиз этого союза гласил: разум и терпимость!». Здесь, однако, нужно оговориться, что не в меру преувеличивая «фанатизм» католиков, Вольтер насаждал ростки такого «свободомыслия», которое, добившись власти во Франции после 1789, за несколько лет затмило своей нетерпимостью и кровавыми гонениями на инакомыслие всю многовековую историю инквизиции .

Вольтер Франсуа Мари Аруэ - французский философ, писа­тель и публицист. Один из представителей просвещения XVIII в. Родился в Париже в семье видного нотариуса. Постоянная угроза преследований вынуждали Вольтера жить вдали от Парижа и временами покидать Францию. Только в местечке Ферне, располо­женном на самой границе со Швейцарией и являющимся как бы ничейной территорией, Вольтер, поселившийся там в 1758 г. в приобретенном имении, чувствует себя спокойно. Эта последняя резиденция всемирно известного писателя-философа становится на время культурным центром Европы.

С самого начала творчество Вольтера было насыщено и сце­ментировано определенными философскими идеями. Как деист Воль­тер отождествлял Бога и разум. Для него существование Бога - факт разума, а не веры. Поэтому Вольтер не признает религиоз­ных догматов, божественного откровения и провидения. Он убеж­ден в реальности внешнего мира, взгляда на человека как на природное в своей основе существо, у которого нет и не может быть иной жизни, кроме существования во плоти и крови, и которое в созданных самими людьми обществах имеет право быть счастли­вым, для чего необходимо перестраивать социальные отношения, на началах разума и справедливости. Именуемый людьми, симпатизирующими Просвещению, «коро­лем философов», а недругами этого движения саркастически на­зываемый «оракулом новых философов», он уже в ранних своих про­изведениях стремился осмысливать жизнь и действовать в ней, руководствуясь философскими принципами.

Философичен огромный по объему (более 50 пьес) и пользовав­шийся колоссальным успехом не только во Франции, но и во многих других европейских странах «театр Вольтера» - крупнейшего дра­матурга XVIII в. Философична обширная и разножанровая поэзия Вольтера, величайшего, по словам современников, французского по­эта своего столетия.

Первостепенное значение в философском наследии Вольтера име­ют трактаты и диалоги, которые в целостном виде выражают понимание им мировоззренческих вопросов.

Основные труды Вольтера - «Философские письма» (1733), «Фи­лософский словарь» (1764-1769), «Метафизический трактат» (1734) и др.

ВА.Башкалова

[ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ВОЛЬТЕРА]

1. «Я был завзятым поклонником Локка: я видел в нем един­ственного разумного метафизика…

Я первым решился изложить для моего народа понятным языком открытия Ньютона. Картезианские предрассудки, за­менившие во Франции предрассудки перипатетиков, были тог­да очень прочны...»

2. «Множество мыслителей создавали роман о душе - явил­ся мудрец, который скромно написал историю души. Локк раз­вернул перед людьми человеческий разум подобно превосход­ному анатому, который объясняет пружины человеческого тела. Он повсюду прибегает к помощи светильника физики, иногда он осмеливается говорить утвердительно, но он имеет смелость и сомневаться. Вместо того, чтобы сразу определить то, чего мы не знаем, он постепенно изучает то, что мы хотим знать. Он берет ребенка в момент его рождения и шаг за шагом следует за успехами его разума: он видит то, что есть у него общего с животными и в чем он превосходит их; особенно он опирается на собственное свидетельство, на осознание процесса своего мышления» (1.547).

5. «Несомненно, что наши первые идеи - это ощущения. Постепенно мы приобретаем идеи, составленные из того, что раздражает наши органы; память удерживает эти ощущения. Затем мы распределяем их по общим идеям. Из этой естествен­ной способности, которой мы обладаем, - образовывать и упо­рядочивать наши идеи - вытекают все обширные познания че­ловека».

6. «Trans naturam», за природой. Но есть ли что-нибудь за природой? Так как под природой понимают материю, то пред­метом метафизики стало все, что не является материальным.

Например, ваш разум, который не является ни длинным, ни широким, ни высоким, ни плотным, ни острым;

Ваша душа, вам неизвестная и являющаяся причиной ваше­го разума;

Духи, о которых постоянно говорили, которым долгое время приписывали столь тонкое тело, что оно уже не было больше телом, и у которых отняли наконец всякое подобие тела, не зная, что после этого остается;

Способ чувствования этих духов, не стесняемых пятью орга­нами чувств, способ их мышления при отсутствии головы, спо­соб передачи ими своих мыслей без помощи слов и знаков;

Наконец, Бог, которого мы знаем через Его творения, но которого наша гордыня хочет определить; Бог, могущество ко­торого мы чувствуем неограниченным; Бог, между которым и нами лежит бездна бесконечности и природу которого мы пы­таемся постичь;

Вот предметы метафизики» (1.547-548).

10. «Все находится в движении, все действует и противодей­ствует в природе.

Все есть действие, сама смерть действует. Трупы разлага­ются, превращаются в растения, кормящие животных, которые в свою очередь служат пищей для других животных. Каков же принцип этого универсального действия?»

11. «Наша планета, без сомнения, испытала превращения, и ее форма изменилась. Каждая планета претерпевает изменения. Так как все находится в движении, то все необходимо должно изменяться. Только неподвижность незыблема, только природа вечна, но мы появились недавно. Мы откроем тысячи призна­ков, говорящих об изменениях на нашем земном шаре. Эти свидетельства расскажут нам, что были погребены тысячи горо­дов, что исчезли реки, что на обширном пространстве земли мы ходим по обломкам» (1.548-549).

13. «Есть два способа дойти до понятия о существе, которое управляет миром. Для обычных способностей самым естествен­ным и совершенным способом является рассмотрение не толь­ко порядка, существующего во Вселенной, но и цели, для кото­рой каждая вещь представляется существующей. На эту тему написано много толстых книг, но все эти толстые книги, вме­сте взятые содержат лишь следующий аргумент: «Когда я вижу часы, стрелка которых указывает на время, я заключаю о разум­ном существе, которое устроило пружины этого механизма так, чтобы стрелка указывала время. Вот почему, когда я вижу пру­жины человеческого тела, я делаю вывод, что разумное сущест­во устроило его органы так, чтобы быть воспринятыми и вскор­мленными в течение девяти месяцев в матке; что глаза даны для того, чтобы видеть, руки для того, чтобы брать и т.д.» Но из одного только этого аргумента я не могу вывести ничего иного, кроме того, что, вероятно, разумное и высшее существо созда­ло и устроило материю с большим искусством. Только из этого я не могу сделать вывода, что данное существо создало мате­рию из ничего и что оно бесконечно во всех отношениях. На­прасно я буду искать в моем уме связи следующих идей: «Веро­ятно, я являюсь творением существа более могущественного, чем я. Следовательно, это существо существует от вечности, следовательно, оно все сотворило, следовательно, оно беско­нечно и т.д.». Я не усматриваю связи, которая бы прямо приводила меня к этому заключению. Я вижу лишь, что есть нечто более могущественное, чем я, и не вижу ничего более.

Второй аргумент более метафизичен и менее пригоден для усвоения грубыми умами. Он приводит к гораздо более обшир­ным познаниям. Вкратце он таков:

«Я существую, следовательно нечто существует. Если нечто существует, то что-то должно существовать вечно, ибо сущест­вующее существует или само по себе или получило свое суще­ствование от другого. Если оно существует само по себе, то оно необходимо, и оно всегда было необходимо, значит, это Бог. Если же оно получило свое существование от другого, а это другое от третьего, то это означает, что последнее, от чего оно получило свое существование, с необходимостью должно быть Богом. Ведь не можете же вы понять, что одно существо дает существование другому существу, если оно не обладает способ­ностью творить. Более того. Если вы утверждаете, что некая вещь получает, не говоря уже о форме, само свое существова­ние от другой вещи, а эта от третьей, третья еще от иной и так до бесконечности, то вы говорите нелепость, так как в таком случае все эти существа не будут иметь никакой причины свое­го существования. Взятые вместе, они не имеют никакой внеш­ней причины своего существования. Взятые порознь, они не имеют никакой внутренней причины своего существования. Т.е. взятые в целом, они ничему не обязаны своим существовани­ем, а каждая из них в отдельности не существует сама по себе. Следовательно, ни одна из них не может существовать с необ­ходимостью.

Итак, я вынужден признать, что некое существо существует само по себе от вечности и является причиной всех других су­ществ. Отсюда следует, что это существо бесконечно во време­ни, по величине и могуществу: кто может его ограничить?»

14. «Философия Ньютона, которая принимает и доказывает вечность материи и существование пустоты, столь же убеди­тельно обосновывает бытие Бога.

Вот почему я смотрю на истинных философов как на апо­столов божества. Такие апостолы нужны для разного рода лю­дей. Приходский учитель катехизиса говорит детям, что есть Бог; Ньютон доказывает это мудрецам».

15. «То, что вначале покажется парадоксом, а при внима­тельном рассмотрении окажется истиной, это то, что теология часто направляла умы к атеизму и что наконец-то философия отвратила их от него. По правде говоря, надо простить людям, что они некогда сомневались в существовании Божества, потому что те, кто возвещал его, спорили относительно его природы».

16. «Мне кажется, что главное заключается не в метафизиче­ской аргументации, а в том, чтобы возвестить, нужно ли для общего блага людей, этих несчастных мыслящих животных, при­нять существование вознаграждающего и карающего Бога, ко­торый служит нам одновременно и уздой и утешением, или отвергнуть эту идею, оставляя нас в бедствиях без надежды, а при совершении преступлений - без угрызений совести».

17. «Итак, вера в Бога, вознаграждающего за добрые дела и наказывающего за дурные, прощающего небольшие проступки, является самой полезной для человеческого рода. Это единст­венная узда для могущественных людей, которые нагло совер­шают явные преступления. Это единственная узда и для людей, которые ловко совершают тайные преступления. Я не говорю вам, друзья мои, что к этой необходимой вере надо примеши­вать суеверия, которые ее позорят и которые могли бы даже сделать ее гибельной. Атеист - это чудовище, которое пожира­ет только для того, чтобы удовлетворить свой голод. Суеверный человек - это другое чудовище, которое терзает людей во имя долга. Я всегда замечал, что можно излечить атеиста, но суевер­ного человека никогда нельзя вылечить полностью. Атеист - это разумный человек, который ошибается, но который мыслит сам. Суеверный человек - это грубый глупец, который всегда имеет лишь заимствованные у других людей мысли... Да, друзья мои, атеизм и фанатизм - это два полюса смуты и ужаса. Не­большая зона добродетели лежит между этими двумя полюса­ми. Идите твердым шагом по этой тропинке. Веруйте во благо­го Бога и будьте добродетельны».

18. «Атеизм и фанатизм - это два чудовища, которые могут пожрать и растерзать общество; но атеист и в своем заблужде­нии сохраняет разум, подрезающий его когти, а фанатик одер­жим постоянным безумием, которое оттачивает его когти».

19. «В метафизике мы рассуждаем только о вероятностях. Все мы плаваем по морю, берегов которого никогда не видели. Горе тем, кто во время плавания сражается друг с другом. При­ставайте к берегу, кто может. Но тот, кто кричит мне: «Напрас­но вы плывете, никакого порта нет», - тот лишает меня муже­ства и всех сил.

О чем идет речь в нашем споре [Вольтер полемизирует с Гольбахом]? Об утешении нашего жалкого существования. Кто же утешает? Вы или я?

В нескольких местах Вашего труда [речь вдет о «Системе природы» Гольбаха] вы сами признаете, что вера в Бога удержа­ла некоторых людей на грани преступления: этого мне доста­точно. Если это верование предупредило хотя бы только деся­ток убийств, обманов и несправедливых приговоров, то я счи­таю, что его должна принять вся земля».

20. «Никакое общество не может существовать без справед­ливости. Объявим же Бога справедливым.

Если закон государства карает явные преступления, возве­стим Бога, который наказывает тайные преступления.

Пусть философ будет спинозистом, если он хочет, но пусть государственный человек будет деистом.

Вы не знаете, что такое Бог, как Он будет наказывать, как Он будет вознаграждать. Но вы знаете, что он должен быть ра­зумным государем и честным государем; этого достаточно. Ни один смертный не в праве вам противоречить, потому что вы утверждаете вещь вероятную и необходимую для человеческого рода».

21. «...Может ли существовать атеистический народ? Мне ка­жется, что нужно проводить различие между собственно наро­дом и обществом философов, стоящих над народом. Совершенно очевидно, что во всех странах для черни необходима крепкая узда и что, если бы под управлением Бейля находилось всего пять или шесть сотен крестьян, он не преминул бы возвестить им вознаграждающего и карающего Бога. Но Бейль говорил толь­ко об эпикурейцах, которые были людьми богатыми, любящи­ми покой, культивирующими все общественные добродетели, в особенности дружбу, избегающими затруднений и опасностей общественных дел, ведущими, наконец, комфортабельную и не­винную жизнь. Мне думается, что, когда таким образом вопрос рассмотрен в его отношении к обществу и политике, спор окон­чен» (1.549-553).

27. «Очевидно, что христианская религия это сеть, которой мошенники опутывали глупцов более семнадцати веков, и кин­жал, которым фанатики убивали своих братьев более четырнад­цати столетий» (1.554).

[ИСТОРИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ]

28. «Она [мадам дю Шатле] была удивлена обилием систем древней хронологии, между которыми имелись расхождения при­мерно в тысячу лет. Еще более она была удивлена тем, что история состояла из рассказов о битвах, в которых отсутствовало какое-либо знание тактики, за исключением рассказов Ксенофонта и Полибия; тем, что часто говорилось о чудесах и было так мало знания естественной истории; тем, что каждый автор рассматривал свою секту как единственно истинную и клеветал на все остальные. Она хотела знать дух, нравы, предрассудки, культы, искусства и ремесла. Вместо этого она находила, что в 3200 году от сотворения мира или в 3900 (что за важность!) какой-то неизвестный царь разбил другого царя, еще более неизвестного, возле города, расположение которого никто не знает».

29. «... Во вступительном рассуждении (к «Опыту о нравах и духе народов»), озаглавленном «Философия истории», мы пы­тались выяснить, каким образом родились основные мнения, которые вначале объединили общество, а затем разъединили их и вооружили один против других. Происхождение их мы иска­ли в природе - оно не могло быть иным».

30. «Предметом была история человеческого разума, а не под­робный разбор мелких фактов, почти всегда искаженных... Речь шла о том, по каким путям и ступеням происходило движение от варварской грубости тех времен к цивилизованности нашего времени».

31. «О них (арабах) совершенно не говорят в наших всемир­ных историях, сфабрикованных на западе, и я хорошо знаю почему: они не имеют никакого отношения к маленькому иудей­скому народу, который стал главным объектом и основой на­ших историй, претендующих называться всемирными, - исто­рий, в которых определенный род авторов, копируя друг друга, забывает три четверти человеческого рода» (1.554-555).

[СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ]

32. «Все люди, которых до сих пор открыли в самых диких и ужасных странах, живут обществами, как бобры, муравьи, пче­лы и многие другие виды животных.

Никогда не видели такой страны, где бы люди жили порознь, где самец соединялся бы с самкой только случайно и оставлял ее в следующий момент вследствие отвращения; где мать не признавала бы своих детей, после того как она их воспитала, и где бы люди жили без семьи и без всякого общества.

Некоторые дурные шутники злоупотребили своим разумом до такой степени, что осмелились выдвинуть удивительный парадокс о том, что человек первоначально был создан для того, чтобы жить в одиночестве, и что общество извратило природу. Не скажут ли они также, что сельди в морях были первона­чально созданы так, чтобы плавать поодиночке и что это верх испорченности, если они плавают косяками? Не скажут ли они еще, что журавли раньше летали по одному и что нару­шением естественного права было их решение путешествовать стаями?

У каждого животного есть свой инстинкт. Инстинкт челове­ка, укрепленный разумом, влечет его к обществу, так же как к еде и питью. Потребность в обществе не только не развратила человека, но его портит, наоборот, удаление от общества. Тот, кто жил бы совершенно один, вскоре потерял бы способность мыслить и изъясняться. Он стал бы в тягость самому себе. Он дошел бы до того, что превратился в животное. Избыток бессильной гордыни, восстающей против гордыни других, мо­жет заставить меланхолическую душу бежать от людей. Именно тогда она портится. И она сама наказывает себя за это. Ее гордыня является для нее источником страданий. В одиночест­ве и тайной досаде терзает она себя за то, что презираема и забыта. Она ставит себя в такое ужасное рабство, надеясь быть свободной».

33. «Я получил, сударь (Вольтер обращается к Руссо), вашу "новую книгу против человеческого рода; благодарю вас за нее. Вы можете оплакивать людей, которым не говорите правду о них самих, но вы их не исправите. Нельзя более сильными кра­сками обрисовать ужасы человеческого общества, от которого наше невежество и наша слабость надеются получить столько утешений. Никогда не было употреблено более ума на то, что­бы вселить в нас желание стать животными; хочется ходить на четвереньках, читая ваш труд. Однако вот уже более шестиде­сяти лет, как я потерял эту привычку и чувствую, что мне, к несчастью, невозможно вернуться к ней; я оставляю этот есте­ственный способ передвижения тем, кто более достойны его, чем вы и я» (Вольтер - Руссо, 30 августа 1755).

34. «...На нашей несчастной планете невозможно, чтобы лю­ди, живя в обществе, не были разделены на два класса: богатых, Которые повелевают, и бедных, которые им служат».

35. «Все крестьяне не будут богаты, и не нужно, чтобы они были богаты. Необходимы люди, которые обладают только ру­ками и доброй волей. Обойденные судьбой, они будут участво­вать в благе других. Они будут свободны продавать свой труд тому, кто лучше заплатит. Эта свобода заменит им собствен­ность. Их будет поддерживать прочная уверенность в справед­ливой заработной плате. Они с радостью вовлекут свои семьи в свой тяжелый, но полезный труд».

36. «Английская нация - единственная в мире, которой уда­лось ограничить власть королей, сопротивляясь им, и которая после долгих усилий установила, наконец, это мудрое правле­ние, где государь всемогущ, если он хочет творить добро, но руки которого связаны, если он замышляет зло; где вельможи величественны без наглости и вассалов и где народ участвует в управлении, не производя смуты».

37. «Не верили, что государи чем-то обязаны философам. Однако верно, что этот философский дух, который охватил все состояния, кроме простонародья, много способствовал тому, что­бы внушить уважение к правам государей. Ссоры, которые не* когда приводили к отлучениям, интердиктам, расколам, теперь не вызывают их. Если говорят, что народы были бы счастливы, имея государей-философов, то верно также, что государи были бы еще более счастливы, имея значительное число подданных-философов».

38. «Суеверие - самый страшный враг человеческого рода. Когда оно властвует над государем, то мешает ему творить добро для своего народа, когда оно властвует над народом, то подни­мает его против государя.

На земле не было ни одного случая, когда бы философы выступили против законов государя. Не найдется столетия, в котором суеверие и религиозное воодушевление не явились бы причиной смут, внушающих ужас».

39. «Величайшее счастье для государя и для государства, что есть много философов, которые запечатлевают эти максимы в головах людей.

Философы, не имея никакого частного интереса, могут го­ворить только в пользу разума и общественного интереса. Фи­лософы всегда служат государю, уничтожая суеверие, которое является врагом монархов».

40. «Подобно тому как самым большим физическим злом является смерть, так самым большим моральным злом являет­ся, конечно, война. Она влечет за собой все преступления, гра­бежи, опустошения, всевозможные виды смерти».

41. «Растет новое поколение, которое ненавидит фанатизм. Наступит день, когда у руководства встанут философы. Гото­вится царство разума» (Вольтер - Даламберу, 1 марта 1764 г.).

42. «Все, что я вижу, сеет семена революции, которая неиз­бежно произойдет и до удовольствия видеть которую я не дожи­ву. Французы всегда запаздывают, но в конце концов они все же приходят к цели. Свет понемногу настолько распространил­ся, что воссияет при первом же случае. Тогда произойдет из­рядная кутерьма. Молодые люди поистине счастливы:они уви­дят прекрасные вещи» (Вольтер - Шовлену, 2 апреля 1764 г.) (1.555-558).

[ВСЕОБЩАЯ МОРАЛЬ]

Мораль представляется мне настолько всеобщей, настолько предусмотренной Существом, создавшим все, создавшим и нас, настолько предназначенной для служения противовесом нашим пагубным страстям и для облегчения неизбежных страданий этой короткой жизни, что от Зороастра и до лорда Шефтсбери все философы, на мой взгляд, проповедуют одну и ту же мо­раль, хотя у всех них различные идеи относительно первоначал вещей.

Каждая нация имела особые религиозные обряды и часто нелепые и возмутительные мнения в области метафизики и те­ологии; но когда начинают выяснять, нужно ли быть справед­ливым, весь свет бывает единодушен, как мы показали в разделе XXXVI и как это необходимо без устали повторять. (4.363).

[СОМНЕНИЯ ПО ПОВОДУ ЧЕЛОВЕКА]

Мало кто из людей воображает, будто имеет подлинное по­нятие относительно того, что представляет собой человек. Сель­ские жители известной части Европы не имеют иной идеи о нашем роде, кроме той, что человек - существо о двух ногах, с обветренной кожей, издающее несколько членораздельных зву­ков, обрабатывающее землю, уплачивающее, неизвестно поче­му, определенную дань другому существу, именуемому ими «король», продающее свои продовольственные припасы по воз­можно более дорогой цене и собирающееся в определенные дни года вместе с другими подобными ему существами, чтобы чи­тать нараспев молитвы на языке, который им совсем не­знаком.

Король рассматривает почти весь человеческий род как су­щества, созданные для подчинения ему и ему подобным. Молодая парижанка, вступающая в свет, усматривает в нем лишь пищу для своего тщеславия, смутная идея, имеющаяся у нее относительно счастья, блеск и шум окружающего мешают ее душе услышать голос всего, что еще есть в природе. Юный ту­рок в тишине сераля взирает на мужчин как на высшие сущест­ва, предназначенные известным законом к тому, чтобы каждую пятницу всходить на ложе своих рабынь; воображение его не выходит за эти пределы. Священник разделяет людей на слу­жителей культа и мирян; и, ничтоже сумняшеся, он рассматри­вает духовенство как самую благородную часть человечества, предназначенную руководительствовать другой его частью, и т. д.

Если бы кто решил, что наиболее полной идеей человече­ской природы обладают философы, он бы очень ошибся: ведь, если исключить из их среды Гоббса, Локка, Декарта, Бейля и еще весьма небольшое число мудрых умов, прочие создают себе странное мнение о человеке, столь же ограниченное, как мне­ние толпы, и лишь еще более смутное. Спросите у отца Мальбранша, что такое человек, он вам ответит, что это - субстан­ция, сотворенная по образу божьему, весьма подпорченная в результате первородного греха, но между тем более сильно связанная с Богом, чем со своим собственным телом, все ус­матривающая в Боге, все мыслящая и чувствующая в Нем же (4.227-228).

ПОЛЬ АНРИ ГОЛЬБАХ (1723-1789)

Гольбах Поль Анри - французский философ-материалист и ате­ист. По происхождению немец (барон), родившийся в Германии, но воспитывавшийся и проведший свою сознательную жизнь в Пари­же. Был соратником Дидро и Гельвеция, принимал участие в со­здании возглавляющейся Дидро «Энциклопедии». В его философском салоне обсуждались вопросы экономического, социально-политиче­ского и духовного обновления Франции, преодоления сословного не­равенства и формы правления.

Гольбаха рассматривают обычно в качестве систематизатора французского материализма и атеизма. Такая систематизация осу­ществлена в его объемном труде «Система природы». Эта книга, в создании которой, по всей ^вероятности, принимал участие Дидро и, возможно, некоторые другие участники их кружка, впервые бы­ла опубликована в 1770 г.. под именем Мирабо (умершего в 1760 г. члена Французской академии) в Амстердаме (на титуле был указан Лондон). О популярности этого произведения свидетельствует то, что до начала французской революции оно выдержало еще семь изданий.

Гольбах является автором «Естественной политики, или Бесед об истинных принципах управления» (1773), и также ряда блестя­щих атеистических памфлетов - «Разоблаченное христианство», «Карманное богословие», «Здравый смысл» и других. «Естествен­ной политике» Гольбах показал сущность феодального политиче­ского строя, обосновал неизбежность его падения. Отвергая феодальную форму собственности, отвергая перспективу обще­ственной собственности - обосновывал утверждение буржуазных порядков.

В атеистических памфлетах Гольбах развил всестороннюю кри­тику религии и церкви, вскрыл их социальное назначение, состоя­щее, по его мнению, в дезориентации народных масс, защите интере­сов короля и дворянства, борьбе против науки и культуры, считая религию порождением невежества и сознательного обмана со сто­роны духовенства. Гольбах уделял много внимания критической оцен­ке религиозной нравственности и обоснованию утилитаристской этики.

Ниже приводятся фрагменты из работы Гольбаха «Система природы».

В.А.Башкалова

[О ПРИРОДЕ]

Люди всегда будут заблуждаться, если станут пренебрегать опытом ради порожденных воображением систем. Человек - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может - даже в мысли - выйти из природы. Тщетно дух его желает ринуться за грани видимого мира, он всегда вынужден вмещаться в его пре­делах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть ко­торого оно составляет и воздействия которого испытывает. Пред­полагаемые существа, будто бы отличные от природы и сто­ящие над ней, всегда останутся призраками, и мы никогда не сумеем составить себе правильных представлений о них, равно как и об их местопребывании и образе действий. Нет и не мо­жет быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее.

Пусть же человек перестанет искать вне обитаемого им мира существа, способные дать ему то счастье, в котором ему отка­зывает природа. Пусть он изучает эту природу и ее законы, пусть созерцает ее энергию и неизменный образ действий. Пусть он применит свои открытия для достижения собственного сча­стья и молча подчинится законам, от действия которых ничто не может его избавить. Пусть он согласится с тем, что не знает причин, окруженных для него непроницаемой завесой. Пусть безропотно покорится велениям универсальной силы, которая никогда не возвращается вспять и никогда не может нарушить законы, предписанные ей ее собственной сущностью.

Мыслители явно злоупотребляли столь часто производив­шимся различением между физическим человеком и челове­ком духовным. Человек есть чисто физическое существо; ду­ховный человек - это то же самое физическое существа, только рассматриваемое под известным углом зрения, т.е. по отношению к некоторым способам действий, обусловленным особенностями его организации. Но разве эта организация не есть дело рук природы? Разве доступные ей движения или способы действия не являются физическими? Видимые дей­ствия человека, равно как и совершающиеся внутри него не­видимые движения, порожденные его волей или мыслью, яв­ляются естественным результатом, неизбежным следствием его собственного устройства и получаемых им от окружаю­щих существ импульсов. Все, что было придумано в ходе ис­тории человеческой мыслью, чтобы изменить или улучшить жизнь людей и сделать их более счастливыми, всегда было лишь неизбежным результатом собственной сущности чело­века и воздействующих на него живых существ. Все наши учреждения, наши размышления и познания имеют своей целью только доставить нам то счастье, к которому нас за­ставляет непрестанно стремиться наша собственная приро­да. Все, что мы делаем или мыслим, все, чем мы являемся и чем мы будем, всегда лишь следствие того, чем нас сделала всеобъемлющая природа. Все наши идеи, желания, действия представляют собой необходимый результат сущности и ка­честв, вложенных в нас этой природой, и видоизменяющих нас обстоятельств, которые она заставляет нас испытывать. Одним словом, искусство - это та же природа, действующая с помощью созданных ею орудий.

Природа посылает человека голым и беспомощным в этот мир, призванный быть его местопребыванием. Вскоре он начинает носить в виде одеяния шкуры, а затем мало-помалу прясть золото и шелк. Существу, которое жило бы в заоблачных высо­тах и оттуда могло созерцать человеческий род со всеми его изменениями и прогрессом, люди казались бы одинаково под­чиненными законам природы как тогда, когда они совершенно нагие бродят в лесах, с трудом добывая себе пищу, как и тогда, когда, живя в цивилизованных, т.е. более богатых опытом, об­ществах и утопая под конец в роскоши, они с каждым днем измышляют тысячи новых потребностей и открывают тысячи новых способов удовлетворять их. Все, что мы делаем для изме­нения своего существа, является лишь длинной цепью причин и следствий, представляющих собой только развитие получен­ных нами от природы первичных импульсов. [...]

Все заблуждения людей - это заблуждения в области физи­ки; люди обманываются лишь тогда, когда пренебрегают при­родой, не желают считаться с ее законами и призывать себе на помощь опыт. Так, не имея опыта, они составили себе несовер­шенные представления о материи, ее свойствах, сочетаниях и силах, ее способе действия, или энергии, вытекающей из ее сущности. Поэтому вся Вселенная стала для них ареной иллю­зий. Они не поняли природы и ее законов, не увидели необхо­димых путей, начертанных ею для всего, что в ней заключено. Мало того! Они не поняли самих себя; все их системы, гипоте­зы, рассуждения, лишенные основы опыта, представляют со­бой лишь сплошную сеть заблуждений и нелепостей.

Всякое заблуждение пагубно; впав в заблуждение, человече­ский род стал несчастным. Не познав природы, он создал себе богов, которые стали единственными предметами его надежд и опасений. Люди не поняли, что эта природа, лишенная как доброты, так и злобы, создавая и разрушая существа, сразу же заставляя страдать тех, кого она наделила чувствительностью, распределяя между ними блага и бедствия, непрерывно изме­няя эти существа, следует лишь необходимым и непреложным законам. Они не поняли, что человек должен искать в самой природе и в своих собственных силах средства удовлетворения своих потребностей, лекарства от своих страданий и пути к сча­стью. Они ожидали этих вещей от каких-то воображаемых существ, в которых видели виновников своих удовольствий и страданий. Отсюда ясно, что теми неизвестными силами, перед которыми так долго трепетал человеческий род, и суеверными вероучениями, которые были источниками всех его бедствий, люди обязаны незнанию природы.

Из-за незнания собственной природы и собственных стрем­лений, своих потребностей и прав человек, живя в обществе, утратил свободу и стал рабом. Он отрекся от желаний своего сердца и счел необходимым заглушить их и пожертвовать сво­им благополучием прихотям своих вождей. Он не понял цели общества и правительства, безоговорочно подчинился таким же, как он сам, людям, на которых под влиянием предрассудков стал смотреть как на существ высшего порядка, как на земных богов. Эти последние воспользовались его заблуждением, что­бы поработить его, развратить, сделать порочным и несчаст­ным. Так вследствие незнания своей собственной природы род человеческий оказался порабощенным и стал жертвой дурных правительств.

Из-за незнания самого себя и необходимых отношений, су­ществующих между ним и другими людьми, человек отрекся от своих обязанностей к ближним, не понял, что другие люди необходимы для его собственного счастья. Он не понял также своих обязанностей по отношению к самому себе, не усмотрел изли­шеств, которых должен избегать, чтобы добиться прочного счастья, не отличил страстей, которым должен сопротивляться, от тех, которым должен отдаться ради своего собственного счастья. Одним словом, он не понял своих истинных интере­сов. Этим объясняется беспорядочность его жизни, его невоз­держанность, его постыдные удовольствия и все пороки, которым он предался в ущерб своему здоровью и прочному благополу­чию. Таким образом, незнание человеческой природы помеша­ло человеку уяснить себе задачи нравственности; впрочем, развратные правительства, которым он был подчинен, помеша­ли бы ему осуществить на деле предписания морали, даже если бы он их знал.

Точно так же именно потому, что человек не исследовал при­роду и ее законы и не старался открыть ее свойства и ресурсы, он коснеет в невежестве или делает столь медленные и невер­ные шаги по пути к улучшению своей участи. Из-за лени он предпочитает руководствоваться скорее примером, рутиной, ав­торитетом, чем опытом, который побуждает к деятельности, и разумом, который требует размышления. [...]

Поднимемся же над облаками предрассудков. Выйдем из окру­жающего нас густого тумана, чтобы рассмотреть взгляды людей, их различные учения. Будем остерегаться разгула воображения, возьмем в руководители опыт, обратимся к природе, постара­емся почерпнуть в ней самой правильные понятия о заключающихся в ней предметах. Прибегнем к содействию наших чувств, которые пытались сделать подозрительными в наших глазах;

станем вопрошать разум, который бесстыдно оклеветали и уни­зили; будем внимательно созерцать видимый мир и посмотрим, не достаточно ли его, чтобы дать нам возможность судить о неведомых землях духовного мира. Может быть, мы найдем, что не было никаких оснований отличать друг от друга и разде­лять два царства, одинаково входящие в область природы.

Вселенная, это колоссальное соединение всего существую­щего, повсюду являет нам лишь материю и движение. Ее сово­купность раскрывает перед нами лишь необъятную и непре­рывную цепь причин и следствий. Некоторые из этих причин нам известны, ибо они непосредственно воздействуют на наши чувства. Другие нам не известны, потому что действуют на нас лишь посредством следствий, часто очень удаленных от своих первопричин.

Разнообразнейшие вещества, сочетаясь на тысячи ладов, не­прерывно получают и сообщают друг другу различные движе­ния. Различные свойства веществ, их различные сочетания и разнообразные способы действия, являющиеся необходимыми следствиями этих свойств и сочетаний, составляют для нас сущ­ность всех явлений бытия, и от различия этих сущностей зави­сят различные порядки, ряды или системы, в которые входят эти явления, в совокупности составляющие то, что мы называ­ем природой.

Таким образом, природа, понимаемая в широчайшем смыс­ле этого слова, есть великое целое, получающееся от соедине­ния различных веществ, их различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной. Природа, пони­маемая в более узком смысле или рассматриваемая в каждом отдельном явлении, - это целое, вытекающее из сущности, т.е. из свойств, сочетаний, движений или способов действий, отли­чающих данное явление от других. Так, человек есть некое выте­кающее из комбинаций известных качеств, одаренных специ­фическими свойствами, целое устройство, которое называется организацией и сущность которого в том, чтобы чувствовать, мыс­лить, действовать - одним словом, двигаться способом, отли­чающим человека от других существ, с которыми он себя срав­нивает. В результате этого сравнения человек относит себя к существам особого порядка, системы, класса, отличающимся от класса животных, в которых он не замечает тех же самых свойств, что и у себя. Различные системы существ, или, если угодно, их специфические сущности, зависят от общей системы, от великого целого, от всеобъемлющей природы, часть которой они составляют и с которой необходимо связано все существу­ющее (1.666-672).

[О ЗАКОНАХ ДВИЖЕНИЯ]

О ЗАКОНАХ ДВИЖЕНИЯ, ОБЩИХ ДЛЯ ВСЕХ ТЕЛ ПРИРОДЫ; О ПРИТЯЖЕНИИ И ОТТАЛКИВАНИИ, О СИЛЕ ИНЕРЦИИ, О НЕОБХОДИМОСТИ

[...] Самые сложные движения всегда являются лишь резуль­татом сочетания простых движений. Поэтому, если мы будем знать общие законы тел и их движений, нам будет достаточно разложить на составные части и проанализировать сложные про­цессы, чтобы открыть составляющие их простые движения, а опыт покажет нам следствия, которые мы можем ожидать от последних. Мы увидим тогда, что причинами необходимого со­единения различных веществ, из которых составлены все тела, являются очень простые движения, что эти тела, различные по своей сущности и свойствам, имеют свои особые способы дей­ствия, или особые движения, и что их совокупное движение есть сумма частных движений.

Всякая причина производит следствие, не может быть след­ствия без причины. Всякий импульс сопровождается более или менее заметным движением, более или менее значительным из­менением в получающем его теле. Но все движения, все спосо­бы действия определяются, как мы видели, природой тел, их сущностью, свойствами, сочетаниями. А так как все движения или способы действия тел и существ зависят от некоторых при­чин и эти причины могут действовать лишь согласно своему способу бытия или своим существенным свойствам, то отсюда следует заключить, что все явления необходимы и всякое суще­ство или тело природы при данных обстоятельствах и прису­щих ему свойствах не может действовать иначе, чем оно дейст­вует.

Необходимость есть постоянная и нерушимая связь причин с их следствиями. Огонь необходимо зажигает горючие вещест­ва, попадающие в сферу его действия. Человек необходимо же­лает того, что полезно или кажется полезным его благополу­чию. Природа во всех своих явлениях с необходимостью дейст­вует согласно свойственной ей сущности. Все содержащиеся в ней тела необходимо действуют согласно их особым сущностям. Именно движение связывает целое с его частями, а части - с целым. Таким образом, все связано во Вселенной: последняя есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Достаточно немного поразмыслить, чтобы понять, что все наблюдаемое нами необходимо, т.е. не может быть иным, чем оно есть, что все тела и существа, кото­рые мы видим, равно как и те, которые ускользают от нашего взора, действуют сообразно определенным законам. Согласно этим законам тяжелые тела падают, а легкие поднимаются, сход­ные субстанции притягиваются, все существа стремятся к са­мосохранению, человек любит самого себя, стремится к тому, что, насколько ему известно, выгодно, и питает отвращение к тому, что может быть ему вредным. Наконец, мы вынуждены признать, что не может быть независимой энергии, изолиро­ванной причины, ни с чем не связанного действия в природе, в которой все существа непрерывно действуют друг на друга и которая сама есть лишь вечный круг движений, сообщаемых и получаемых согласно необходимым законам.

Мы воспользуемся двумя примерами, чтобы сделать более наглядным только что изложенный принцип. Один из них мы заимствуем из области физики, а другой - из области духовной жизни. В вихре пыли, поднятой буйным ветром, как бы хао­тичным он нам ни казался, в ужаснейшем шторме, вызванном противоположно направленными ветрами, вздымающими вол­ны, нет ни одной молекулы пыли или воды, которая располо­жена случайно, не имеет достаточной причины, чтобы занимать то место, где она находится, и не действует именно тем спосо­бом, каким она должна действовать. Математик, который в точ­ности знал бы различные действующие в этих двух случаях си­лы и свойства приведенных в движение молекул, доказал бы, чти согласно данным причинам, каждая молекула действует в точности так, как должна действовать, и не может действовать иначе.

Во время страшных судорог, сотрясающих иногда политиче­ские общества и часто влекущих за собой гибель какого-нибудь государства у участников революции ~ как активных деятелей, так и жертв - нет ни одного действия, ни одного слова, ни одной мысли, ни одного желания, ни одной страсти, которые не были бы необходимыми, не происходили бы так, как они должны происходить, безошибочно не вызывали бы именно тех действий, какие они должны были вызывать сообразно местам, занимаемым участниками данных событий в этом духовном вих­ре. Для ума, который был бы в состоянии охватить и оценить все духовные и телесные действия и противодействия лиц, спо­собствующих такой революции, это было бы очевидным.

Наконец, если в природе все связано и все движения в ней возникают друг из друга, хотя часто их взаимодействие усколь­зает от нашего взора, мы должны быть уверены, что нет столь малой и отдаленной причины, которая не оказывала бы на нас иногда в высшей степени огромного и неожиданного влияния. Может быть, в бесплодных долинах Ливии зарождается буря, которую занесут нам ветры и которая, сгустив нашу атмосферу, воздействует на настроения и страсти человека, в силу сложив­шихся обстоятельств способного влиять на множество других людей и по своему произволу решать судьбы многих народов (1.679-681).

[О БОЖЕСТВЕ]

О БОЖЕСТВЕ, О ДОКАЗАТЕЛЬСТВЕ ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, О ЕГО АТРИБУТАХ, О СПОСОБЕ, КАКИМ БОЖЕСТВО ВЛИЯЕТ НА СЧАСТЬЕ ЛЮДЕЙ. ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАШИХ ИДЕЙ О БОЖЕСТВЕ

[...] Первые мгновения жизни человека отмечены рядом потребностей; это значит, что человеку в целях самосохра­нения необходимо содействие ряда соответствующих факто­ров; потребности обнаруживаются в человеке в виде какого-то расстройства, какой-то апатии и вялости его организма, вызывающих в нем тягостное ощущение; это расстройство остается и усиливается до тех пор, пока соответствующая при­чина не восстановит порядка, присущего человеческому ор­ганизму. [...]

Если бы в этом мире не было зла, человек никогда не по­мышлял бы о Божестве. Если бы природа дала ему возможность легко удовлетворять свои неизменно возобновляющиеся потреб­ности или испытывать лишь приятные ощущения, то его дни протекали бы в постоянном однообразии и у него не было бы поводов исследовать неизвестные ему причины вещей. [...]

Разрозненно жившие дикари вовсе не знали законов приро­ды или знали их крайне несовершенным образом; только обще­ственная жизнь дает возможность развиваться человеческому знанию; чтобы разгадать природу, необходимы разнообразные и взаимодополняющие друг друга усилия. Если иметь это в ви­ду, станет ясно, почему для наших диких предков все явления были чем-то таинственным, а вся природа - загадкой; все яв­ления должны были казаться чудесными и грозными лишен­ным опыта существам; все, что они видели, должно было пред­ставляться им необычным, страшным, противоречащим поряд­ку вещей. [...]

Невежество, тревоги, бедствия всегда были источником пер­вых представлений людей о Божестве. [...] Представление об этих могущественных силах всегда соединялось с представле­нием о страхе; их имя всегда напоминало человеку его собст­венные бедствия или бедствия его предков: мы трепещем те­перь потому, что наши предки трепетали тысячу лет тому назад. Представление о Божестве всегда вызывает в нас горестные мыс­ли. [...]

Если боги народов были порождены посреди тревог, то точ­но также посреди страданий каждый отдельный человек сотво­рил для самого себя некую неведомую силу. Человек, испыты­вающий какое-нибудь несчастье или неприятное ощущение, не умеет объяснить их из-за незнания естественных причин и спо­соба их действия. Возникающие внутри него и вопреки ему дви­жения: болезни, страдания, страсти, тревоги, болезненные из­менения, испытываемые его организмом, причины которых он не знает, наконец, смерть, вид которой так страшен для привя­занного к жизни существа, - все эти явления представляются ему сверхъестественными, так как противоречат его природе; поэтому он приписывает их какой-то могущественной причи­не, которая несмотря на все его усилия, располагает им по своему произволу. Его воображение в отчаянии от кажущихся неиз­бежными бедствий немедленно создает ему какой-нибудь при­зрак, перед которым он не перестает трепетать в сознании своей собственной слабости. Тогда, скованный страхом, он начинает печально размышлять о своих страданиях и в трепете изыски­вает средство устранить их, обезоружить гнев преследующего его призрака. Так в мастерской печали несчастный человек со­здает призрак, из которого он делает себе Бога.

О неизвестных нам предметах мы всегда заключаем по тем вещам, которые в состоянии познать. Человек по аналогии с самим собой приписывает всякой воздействующей на него не­известной причине волю, ум, намерения, планы, страсти - одним словом, качества, подобные его собственным. [...] Сооб­разно с этими представлениями, всегда заимствуемыми человеком у самого себя, из своего собственного способа действовать, он любит воздействующие на него предметы или боится их, приближается к ним доверчиво или с опаской, стремится к ним или избегает их, если думает, что может избежать их влияния. [...] Все это дает нам возможность объяснить образование богов-хранителей, которые имеются у каждого человека среди гру­бых и диких народов. […]

В начале своей общественной жизни люди, часто претер­певая бедствия по вине природы, приписали стихиям или управляющим им скрытым силам волю, намерения, потреб­ности, желания, подобные тем, которые имеются у человека. В этом - источник жертвоприношений, придуманных, что­бы кормить эти неизвестные существа; возлияний, предназ­наченных утолять их жажду; фимиама и ладана, которые должны доставлять удовольствие их обонянию. Полагали, что раздраженные стихии или повелевающие ими силы можно умиротворить, как раздраженного человека, мольбами, низ­копоклонством, подарками. [...]

Так как старики обладали большим опытом, то на них обык­новенно возлагалась миссия примирения людей с раздражен­ным божеством. Эти старики окружали обряд примирения с богом всякого рода церемониями, предосторожностями и фор­мулами: они записывали для своих сограждан полученные ими от предков сведения, сделанные ими наблюдения, выдуманные ими сказания. Так возникло жречество; так сложился культ; так мало-помалу образовалась религиозная доктрина, передававша­яся в каждом обществе от поколения к поколению. [...]

Первая богословская система в начале заставила человека бояться и почитать стихии, материальные грубые предметы; затем он стал поклоняться существам, управляющим стихиями, - мо­гущественным гениям, гениям низшего порядка, героям или людям, одаренным великими доблестями. В ходе дальнейших размышлений он решил упростить эту схему, подчинив всю при­роду одному-единственному агенту - верховному, разуму, ду­ху, мировой душе, приводящей в движение природу и ее части. Восходя от одной причины к другой, люди в конце концов пе­рестали различать что бы то ни было, и в этом мраке они по­местили своего бога; в этих темных безднах их встревоженное воображение продолжает фабриковать химеры, которые будут страшить людей до тех пор, пока познание природы не освобо­дит их от веры в эти призраки - предметы их постоянного и бессмысленного поклонения.

Если мы захотим понять сущность наших представлений о божестве, то должны будем признать, что словом Бог люди всегда обозначают наиболее скрытую, далекую и неизвестную причи­ну наблюдаемых ими явлений; они употребляют это слово лишь в тех случаях, когда перестают разбираться в механизме естест­венных и известных им причин; утратив из виду последова­тельность и связь этих причин, они прекращают свои поиски;

чтобы покончить с затруднениями, называют Богом последнюю причину, т.е. ту, которая находится за гранью всех известных им причин; таким образом, они дают лишь туманное название некоторой известной причине, перед которой останавливаются под влиянием лености мысли или ограниченности своих по­знаний.

Если незнание природы породило богов, то познание ее дол­жно их уничтожить. С ростом знаний человека растут его силы и его орудия; науки, искусства, ремесла оказывают ему свою помощь; опыт делает его более уверенным, помогая ему оказы­вать сопротивление многим явлениям, перестающим пугать его, лишь только он познает их. Одним словом, людские страхи рас­сеиваются по мере роста просвещения. Просвещенный человек перестает быть суеверным (1.681-685).

Вольтер: кратко о философе и философии

Франсуа Мари Аруэ (известный под именем Вольтер) родился 21 ноября 1694 г. в Париже. Он по праву считается одним из самых важных философов эпохи Просвещения. Его сочинения были настолько разнообразны, что его сложно назвать философом в классическом смысле. Помимо философских текстов из-под его пера также выходили пьесы, романы, исторические заметки, стихи, эссе и научные тексты.

Вольтер родился в скромной семье среднего класса: его мать происходила из благородной семьи, отец был нотариусом и главой налогового отделения округа. Когда Вольтеру было семь лет, его мать умерла. Мальчик стал очень близок со своим крестным отцом, маркизом де Шатонёф, вольнодумцем, который во многом повлиял на его жизнь и научил молодого Вольтера литературе, деизму и отказу от суеверий.

В 1704-1711 гг. Вольтер учился в парижском колледже Людовика Великого, где получил классическое образование и проявил способности к изучению языков (раньше он уже выучил греческий и латынь, а позже также бегло заговорил по-английски, по-испански и по-итальянски). К моменту завершения обучения Вольтер уже решил, что хочет стать писателем. Отец прочил ему карьеру юриста, считая, что писатели не приносят обществу пользы. Вольтер врал отцу, что работает помощником нотариуса, а сам сочинял сатирические произведения. В конце концов обман раскрылся, и отец отправил его в юридическую школу. Но Вольтер не оставил любимого занятия, и вскоре его имя стало широко известно в интеллектуальных кругах.

Непростые отношения Вольтера с французскими властями

Вольтер не раз создавал сатирические произведения, объектом которых становились французская знать и даже особы королевской крови. В результате он не раз оказывался за решеткой и в ссылке. В 1717 г. молодой Вольтер на 11 месяцев попал в знаменитую Бастилию за сатирические стишки в адрес регента короля Людовика XV. Во время заключения он написал свою первую пьесу «Эдип», которая принесла ему настоящий успех. В 1718 г. он взял себе псевдоним «Вольтер», и это часто считают той формальной поворотной точкой, после которой уже ничего не связывает Вольтера с его прошлым.

1726-1729 годы Вольтер вынужденно провел в ссылке в Англии после того, как осмеял французского дворянина. В Англии он познакомился с идеями Джона Локка, Исаака Ньютона, изучил строй британской конституционной монархии, допускавшей свободу вероисповедания и свободу слова. Вернувшись во Францию, Вольтер издал свои английские впечатления под заглавием «Философские письма» в 1733 г. Книга была в штыки принята французскими властями и церковью, и Вольтеру вновь пришлось спешно покинуть Париж.

Следующие 15 лет Вольтер прожил в ссылке на северо-востоке Франции, найдя приют у своей любовницы и соратницы маркизы дю Шатле. Он продолжал писать о науке, истории, литературе и философии (особенно метафизике, сосредоточившись на вопросах существования Бога и истинности библейских текстов). Вольтер не просто ратовал за религиозную свободу и отделение церкви от государства: он полностью отрицал религию.

После смерти маркизы дю Шатле в 1749 г. Вольтер по приглашению прусского короля Фридриха II поселился в Потсдаме. Однако в 1753 г. он впал в немилость из-за ссоры с президентом Берлинской академии наук. Некоторое время Вольтер переезжал из города в город, но наконец осел около швейцарской границы (именно там он создал свое знаменитое произведение «Кандид».

В 1778 г., в возрасте 83 лет, Вольтер вернулся в Париж, где его встретили как настоящего героя. Он умер 30 мая того же года.

Философские взгляды Вольтера

На Вольтера повлияли идеи Джона Локка и скептического эмпиризма, которые активно развивались в Англии того времени. Вольтер был не только известным критиком религии. Именно он определил переход от работ Декарта: он насмехался над религией и гуманистическими формами оптимизма.

Вольтер оставался убежденным приверженцем свободы вероисповедания. Он не был атеистом (сам он считал себя деистом), но выступал против организованной формы религии и католицизма. Библию он считал метафорическим справочником по вопросам морали, созданным человеком и уже устаревшим. Он был убежден, что существование Бога - не вопрос веры (следовательно, не имеет ничего общего с верой отдельно взятого человека), а вопрос разума. Широко известны слова Вольтера: «Если бы Бога не было, его следовало бы придумать».

Политика

По Вольтеру, идеальная форма управления - конституционная монархия, которую он видел в Англии. Он не верил в демократию, называя ее «идиотизмом масс», и был убежден, что с помощью философов просвещенный монарх может преумножить богатство и мощь Франции (что, по мнению Вольтера, также совпадало с интересами самого монарха).

Гедонизм

Взгляды Вольтера на свободу и фактически вся его философия основаны на гедонистической морали. Это часто отражается в его поэзии, которая представляет моральную свободу, полученную от свободы сексуальной. В произведениях Вольтера мораль приравнивается к положительной оценке личного удовольствия. Его идеи по поводу этики основаны на максимальном удовольствии и избегании страданий. Его гедонистическая точка зрения перенеслась и на критику религии: он часто выступал с критикой учения католической церкви по поводу ее моральных принципов сексуальных ограничений, обета безбрачия у священников и отказа от плотских удовольствий.

Скептицизм

В отличие от других философов, например Декарта (к чьим работам Вольтер относился крайне негативно), Вольтер основывал все свои философские положения на скептицизме. Он называл таких философов, как Декарт, «философствующими романтиками». Он не видел ценности в создании системного подхода для связного объяснения явлений и вещей. По Вольтеру, это вовсе не философия. Он утверждал, что роль философа - осознать, что иногда отсутствие объяснения и есть самое философское объяснение. Философ должен освободить людей от догматических принципов и иррациональных законов.

Вольтер опирался на скептицизм как инструмент защиты своих взглядов на свободу. По его мнению, не существует священной власти, которую нельзя критиковать. Работы Вольтера всегда полны враждебности - к монархии, религии и обществу. На протяжении всей своей карьеры он использовал остроумие и сатиру для подрыва существующих философских основ. Например, в самой известной своей работе «Кандид» он пародирует религиозный оптимизм философа Готфрида Лейбница.

Метафизика

Вольтер утверждал, что наука благодаря значительным достижениям сэра Исаака Ньютона (Вольтер был большим его поклонником) отдаляется от метафизики. Он считал, что метафизику следует полностью исключить из науки.

.....................................................................................