Никейский символ подписан был епископами всей Церкви и получил санкцию со стороны государственной власти. Но столь блестящая, по - видимому, догматическая победа «никейской веры» в действительности слишком опередила исторический ход событий. Потребовалось еще несколько десятилетий, чтобы никейская формула была понята в своем истинном значении и принята всеми представителями церковного или, точнее, научно - богословского сознания на Востоке. Во - первых, к ней несочувственно отнеслось большинство восточных богословов, а именно епископов, получивших образование в традициях оригеновской школы. Они подписали Символ и вполне соглашались с необходимостью осудить так или иначе арианство с его крайними выводами. Но положительная сторона формулы, термин?????????, казалась им неудачной и приводившей лишь к другой, противоположной с арианством, крайности - савеллианству. Разъяснения сторонников формулы, данные на соборе, очевидно, мало имели для них значения, и после собора они остались при прежнем предубеждении против?????????. Лишь время и опыт могли научить их или наследников их традиций оценить по достоинству данное собором против ариан оружие. Несочувствием к результату догматической деятельности собора со стороны ученых и потому наиболее влиятельных лиц в среде восточных епископов и объясняется возможность для арианства достижения после собора тех неожиданных, по - видимому, успехов, которые продолжили борьбу с ним еще на полстолетие, несмотря на решительное поражение, нанесенное ему на соборе.
Разногласие между представителями оригенистического богословия и защитниками Никейской веры сводилось, собственно, к недоразумениям терминологического характера. Спор, однако, был не об одних лишь словах; за словами скрывались понятия, и особенности терминологии служили показателем известных тенденций в самом мышлении тех и других богословов. В эпоху Первого Вселенского собора для выражения учения о триедином Боге еще не существовало той вполне определенной, единогласно признанной терминологии, какой пользуемся мы в настоящее время. В настоящее время полагается строгое различие между терминами «существо» (?????) и «ипостась» (?????????): первый употребляется для обозначения общей всем трем Лицам Божества природы; второй признается тождественным с термином «лицо» и употребляется для выражения троичности. Современники Никейского собора, как было сказано, не делали такого разграничения: оба термина признавались в целом равнозначащими, хотя бы с некоторым особым оттенком в частностях. Но при этом богословы оригенистического направления оба термина употребляли для обозначения реального различия божественных Лиц или ипостасей (????? = ?????????, в позднейшем смысле - Лицо). Для защитников Никейской веры, наоборот, оба термина обозначали единое существо троичного Бога (????????? = ?????, в позднейшем смысле - природы). У одних, таким образом, недоставало специального технического термина для выражения момента единства, у других - для выражения момента различия или множественности в понятии о триедином Боге. Появлялся повод к взаимным обвинениям. Никейские богословы под существом (?????) имели в виду самую божественную природу (??????) Абсолютного, т. е. говорить о различных????? в Божестве, с точки зрения их терминологии, было абсурдом, значило выводить многобожие через признание различных божественных природ. Оригенисты действительно давали основание к такого рода обвинению не только своей терминологией, но и своими субординастическими представлениями и союзом с арианами. В свою очередь оригенисты не могли примириться с употреблением слова «ипостась» для обозначения только единой природы Божества: выражение??? ????????? отзывалось для них прямым савеллианством; между тем какого - нибудь определенного и недвусмысленного термина для выражения действительного различия Отца, Сына и Св. Духа никейские богословы им не предлагали (термин «лицо», ????????, был дискредитирован на Востоке Савеллием: понимая его в значении «маска», Савеллий употреблял его при изложении своего учения, представляющего решительное отрицание догмата о троичности; лишь на Западе persona употреблялось, не возбуждая подозрений, в смысле субъекта). Савеллианство они усматривали и в?????????.
В основе терминологических недоразумений лежало, таким образом, различие точек зрения на один и тот же предмет или, точнее, на обстоятельство, что разногласившие обращали внимание на разные и притом одинаково важные стороны одной и той же истины. Рано или поздно недоразумения должны были разъясниться, и должно было установиться согласие. Момент, когда официально было признано, что спорившие в сущности не хотят противоречить друг другу по мыслям, несмотря на диаметрально противоположную терминологию, можно считать поворотным пунктом в истории триадологических споров IV в. Это признание имело место на Александрийском соборе 362 г. по отношению к слову?????????. Было констатировано, что антиохийские евстафиане и мелетиане одинаково православны, хотя одни говорят об одной ипостаси Бога, другие - о трех. Потом уже св. Василием Великим была установлена та терминология в учении о Св. Троице, какая существует доныне. С обеих сторон были сделаны уступки. Прежние противники Никейского символа принимают его в никейском смысле, но зато????????? стало теперь употребляться исключительно для обозначения реального различия Лиц в Божестве. В ученой западной литературе защитники Никейской веры, державшиеся первоначальной терминологии, обычно называются «староникейцами» (Altnicaner); богословы, принимавшие Никейский символ уже с новой терминологией - «новоникейцами» (Neunicaner). Представителем первых является св. Афанасий Великий; ко вторым принадлежат каппадокийские отцы св. Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Вторым Вселенским собором, поскольку он состоял из «новоникейцев», наложена implicite санкция на новую терминологию. Таким образом, первая половина периода богословских споров после Никейского собора до 362 г. была временем продолжающегося недоразумения между восточными богословами и сторонниками Никейской веры. Во вторую половину происходит, так сказать, примирение оригенистической науки с Никейской верой; односторонность первой устраняется, к Никейской же вере применяется несколько иной, в сравнении с прежним, способ выражения. Для Западной церкви терминологический прогресс в восточном богословии прошел в целом почти бесследно. Для нее по - прежнему на первом плане продолжало стоять единство существа, а не различие (essentia = substantia, ?????????).
Если бы дело ограничивалось одними лишь теоретическими интересами и споры, какие могли быть вызваны указанным разногласием, не выступали из пределов учено - богословской полемики, церковная история IV в., вероятно, далеко не была бы столь сложной и бурной, какой она является на деле. Недействительная жизнь не исчерпывается теоретическими интересами, и недовольство восточных богословов Никейской формулой, само по себе отличавшееся довольно пассивным характером, послужило лишь почвой для энергичной антиникейской агитации лиц с иными убеждениями. Такими лицами являлись представители арианской партии, потерпевшей на соборе поражение и потому заинтересованной в ниспровержении его авторитета. Важным фактором церковно - исторической жизни со времени Константина Великого сделалась государственная власть, и она действовала в IV в. на Востоке не в пользу православия. Но в данном случае представители ее, отражая на себе вообще влияние окружавшей их, настроенной более или менее в противоникейском духе среды, были только орудием в руках вождей этой партии. Союз Церкви с государством имел, между прочим, то следствие, что выдвинул на сцену истории лиц из среды епископов, для которых выше и дороже всего, выше каких - либо религиозных убеждений, было привилегированное положение в церковной иерархии, которые ради достижения или сохранения такого положения готовы были пожертвовать всем. Таков именно был Евсевий Никомидийский. Но характерно то, что и вообще вся арианская партия, за исключением двух лишь епископов, как известно, с замечательной легкостью отнеслась на соборе к своим убеждениям, когда подписала уничтожающую их формулу, не думая вовсе отрекаться от них, но не желая в то же время и лишаться из - за них своих мест. Готовность ко всякого рода компромиссам и дипломатическое искусство вождей арианской партии, особенно важное для придворных епископов в ту эпоху, когда государи принимали ближайшее участие в церковных делах, и доставили ей господствующее положение вскоре же после видимого поражения ее на соборе. С восточными епископами - оригенистами ариане поспешили заключить союз, чтобы, опираясь на их несочувствие к собору и стоя во главе их, вести борьбу против собора. Восточные императоры до Феодосия Великого стояли под влиянием арианских дипломатов и действовали, руководясь их выражениями; только язычник Юлиан (361–363) и преемник его Иовиан (364 г.), занимавший престол несколько месяцев, были свободны от этого влияния, которому подчинялись и Константин Великий, и Константий, и Валент. При таких условиях и средствах, действуя с энергией, достойной лучших целей, ариане достигают с течением времени замечательных успехов.
Но прочными эти успехи ариан, основанные лишь на компромиссах и интригах арианских вождей, не могли быть. Конец союза ариан с восточными епископами и переход последних на сторону исповедников Никейского символа, когда стали рассеиваться препятствовавшие этому недоразумения, фактически является концом или, по крайней мере, началом конца торжества арианской партии. Ариане при этом сами же своей внешней победой в последние годы царствования Константия подготовили свое падение; победа дала им смелость не скрывать теперь действительных своих убеждений, а попытаться всем навязать их. Но это именно и оттолкнуло от них их прежних сторонников и вызвало окончательное распадение «противоникейской лиги».
С воцарения Юлиана (361–363), когда равные партии свободно могли определить свои взаимные отношения, когда был упомянутый Александрийский собор, и можно начинать вторую половину внешней истории арианства и борьбы с ним. Придворная партия ариан, так называемые омии, сохраняет и потом, при Валенте, официально господствующее положение. Руководимый ими император преследует теперь наравне с никейцами и прежних союзников ариан, омиусиан, побуждая их еще более через это сближаться с омоусианами. Но такое положение, обусловленное одним лишь покровительством светской власти и не имевшее под собой никакой иной почвы, оказывалось совершенно искусственным и не могло быть продолжительным. Когда повелителем Востока сделался Феодосии Великий, он с дальновидностью проницательного политика, устранив ариан, пошел навстречу стремлениям «новоникейцев», не обнаруживая симпатии и к отсталому в богословском отношении западному консерватизму Рима. Благодаря ему состоялся Второй Вселенский собор, явившийся наглядным выражением окончательной победы православия над арианством на Востоке. Арианство, долго с успехом поддерживавшее свое существование благодаря чужим недоразумениям и интригам своих вождей и покровительству светских правителей, прекратилось в пределах границ Римской империи вследствие внутренней несостоятельности. Успехом оно потом могло пользоваться лишь у некультурных германских народов.
Внешняя история арианства и борьба с ним в период от 325 до 381 г. могла быть, следовательно, разделена, в соответствии с разделением истории богословских споров и недоразумений на греческом Востоке в этот период, на две половины. Первая (325–361) характеризуется торжеством арианской партии на основе союза ее с восточными епископами; во вторую (361–381) - союз этот уже не имеет места, восточные (омиусиане) переходят в ряды исповедников Никейской веры, и арианство поддерживается лишь искусственно правительством, ожидая неизбежного своего конца.
Таков в общих чертах ход арианских споров и волнений после Никейского собора с внутренней и внешней стороны, ход смены, так сказать, богословских настроений в среде ученых представителей Востока, обусловившей сначала успех, затем падение арианства и ход самих событий, или история деятельности и судьба арианской партии, с которой приходилось вести усиленную борьбу защитникам Никейского православия.
Самой значительной ересью IV в. было арианство.. Борьба с этой ересью занимает центральное место в истории христианства эпохи первых вселенских соборов. Эта борьба вышла далеко за рамки чисто догматических споров, охватила большие массы людей40 и играла значительную роль в государственной политике Римской империи. Однако, история борьбы с арианством в IV в. остается слабо разработанной в отечественной историографии, и до сих пор на эту ересь существуют различные взгляды, порой прямо противоречащие друг другу41. Различные точки зрения на арианство встречаются и в зарубежной историографии42. Разнообразие подходов к арианству свидетельствует о сложности проблемы и о необходимости тщательного анализа источников во всей их совокупности.
Возникновение в начале IV в. арианства вызвало самый первый по времени и самый крупный по масштабам догматический спор - трини- , тарный, который явился и первым по значению с точки зрения христианского вероучения (Фурман, 1968, с. 86). Вся полемика вращалась вокруг одного вопроса - какое положение в небесной иерархии должен занимать Иисус Христос, и от решения этого вопроса зависела, дальнейшая судьба христианства как религии.
По мнению отцов церкви, стоявших у истоков ортодоксии, основоположник христианства не мог быть ни человеком, ни второстепенным божеством; он должен быть "таким же изначальным, как и Бог-Отец", ибо "любой меньший статус унизил бы его авторитет и, следовательно, подорвал бы авторитет епископов и церкви" (Данэм. С. 114). Последователи Ария43, избегая скрытого тритеизма (один Бог в трех сущностях), пытались сохранить единство божества путем полного разделения этих сущностей, подчиняя их друг другу и считая Богом в абсолютном смысле одного бога-Отца (Самуилов. С. 26). При этом в самом арианстве не было единства относительно связи "Бог-Отец - Бог-Сын - мир". В зависимости от положения Бога-Сына в этой триаде существовали различные разновидности арианства (основные: аномии, омии, омиусиане).
В догматическом содержании тринитарного спора нет ни малейшего намека на политическую, социальную или какую-либо другую программу. С точки зрения здравого смысла (если таковой возможен при анализе "иррациональных" по своей сути систем) и та и другая сторона могла претендовать (и в действительности претендовали) на освящение власти императора в том смысле, в каком этого требовала взявшая себе в союзники христианство система домината. Так, Амвросий, полемизируя с арианами, убеждает Грациана в том, что царство Троицы является неразделенным и поэтому непобедимым (Amb. DFI, 1, 11), то есть неразделенная власть на небе означала, по мнению епископа, единоличную власть императора на земле. Ариане, со своей стороны, видели отражение единоличной земной власти в абсолютном приоритете Бога-Отца и подчинении ему остальных лиц Троицы. И у той, и у другой стороны абстрактные теологические идеи, оторванные от всякой действительности, давали широким слоям населения возможность верить, будто различные интерпретации догматики в какой-то степени объясняют им их судьбу, и усматривать в них отображение их земной жизни (Донини. С. 255).
Победа ортодоксов на Никейском соборе 325 г., осудившем арианство, означала только начало борьбы44. В течение последующего полувека христианскую церковь раздирали непрекращающиеся распри, выливавшиеся в обвинения и изгнания епископов, волнения прихожан, конфликтовавших между собой и с властями. Борьба затронула и высшие сферы Римской империи и не оставила в стороне самих императоров, в ориентации которых перевешивали то религиозные, то политические мотивы, иногда сливавшиеся в одно целое.
Освещение всей истории арианства не входит в наши задачи и может стать предметом многих самостоятельных исследований. В поле нашего зрения находятся исторические моменты, связанные с обретением церковью единства в процессе христианизации, то есть с преодолением арианства, расцвет которого пришелся на время правления Констанция II. Именно при этом императоре арианство стало господствующим вероисповеданием и орудием его политики, и во время его правления противоречия в христианстве обострились до крайности45. После смерти Констанция арианство было вынуждено перейти к обороне, "и его траектория стала клониться к закату со всеми ее взлетами и снижениями" (Донини. С. 255), хотя на востоке арианство осталось господствующим46, благодаря императору Валенту, который в рвении мало в чем уступал Констанцию.
На западе вплоть до середины IV в. большинство епископов не имело об арианстве никакого понятия (Самуилов. С. 1). Проарианская политика Констанция не только способствовала знакомству запада с ари-анской доктриной, но и привела к изгнанию целого ряда ортодоксальных епископов, в том числе римского епископа Либерия.чНасильствен-ные меры при насаждении арианства на западе не могли не привести к тому, что это учение с самого начала стало непопулярным и не нашло широкой поддержки, хотя это вовсе не означает, что запад не воспринял арианство совсем. Благодаря активной Деятельности арианских епископов Урсакия и Валента арианство распространилось в придунай-ских провинциях, Ульфила47 энергично проповедовал эту веру среди варваров, большим авторитетом пользовались Авксентий в Медиолане и Герминий в Сирмиуме.
Авксентий занимая медиоланскую кафедру с 355 г., когда он был назначен на этот пост Констанцией вместо изгнанного ортодокса Дионисия (Dudden. Р. 64). В 369 г. в Риме состоялся собор из 93 епископов по поводу деятельности Авксентия и омиев в Венеции и Галлии (Самуилов. С. 84). Собор отлучил от церковного общения Авксентия и его единомышленников, выразил приверженность к никейской вере и направил послание иллирийским епископам (Soz. VI, 23). Однако сместить Авксентия не удалось: пользуясь поддержкой императора Валентиниана (Самуилов. С. 76) невероятно, части населения города, он оставался на посту епископа Медиолана вплоть до своей смерти в 374 г. Римский собор без поддержки императорской власти оказался бессильным поколебать положение ариан и в других областях западной части империи - в Галлии, Венеции, Иллирике48 (Самуилов. С. 87).
После смерти Авксентия, когда борьба между арианами и ортодоксами за этот пост достигла наивысшего накала, епископом Медиолана был избран Амвросий. Видимо, и одна, и другая церковная группировка надеялась увидеть в Амвросии защитника своих интересов49. В начале епископства Амвросий старался угодить ортодоксам и не нападал на ариан, осмотрительно сохраняя, насколько это было возможно, нейтралитет, "дабы не вносить беспокойств в церковь Медиолана" (Amb. DOM, I, XVIII, 72). Вероятно, определяя свою догматическую позицию, новый епископ руководствовался не столько Священным писанием, к изучению которого он только приступил, сколько оценкой расстановки религиозно-политических сил, которая в целом на западе складывалась не в пользу арианства. Возможно, догматической ориентации Амвросия способствовала и некоторая склонность к ортодоксии императора Грациана. Кроме того, около 376 г. Амвросий подвергся какому-то давлению со стороны ариан (VSA, 23), руководимых, видимо, Авксентием50, епископом Доросторским, который был кандидатом со стороны ариан на Медиоланскую кафедру в 374 г., и оставался некоторое время в Медиолане (Самуилов. С· 90). Гибель горячо покровительствовавшего восточному арианству Валента и адрианополь-ская катастрофа явились для запада сигналом к открытой войне против арианства.
Эта война началась с того, что в начале 379 г. на западе возникла сильная арианская оппозиция. Готское вторжение привело к бегству в Италию значительного числа жителей придунайских провинций. Вероятно, большая часть беженцев-ариан устремилась в Медиолан, который был оплотом западного арианства на протяжении 20 лет епископства Авксентия. Здесь же находились и лидеры западного арианства Урсин и Валент (Самуилов. С. 90-91; Simonetti, 1975. Р. 438). Сюда же примерно в это время под угрозой опасности перебрался из Сирмиума двор Валентиниана II, мать которого - Юстина - придерживалась строгих арианских взглядов. Положение осложнялось и изданным Гра-цианом законом о веротерпимости51. В этой ситуации Амвросий не смог воспрепятствовать занятию одной из базилик города арианами52. Это явно ущемляло его власть как епископа и было ударом по ортодоксии, сторонником которой он начал себя считать. Амвросий обратился за помощью к Грациану (Paredi, 1964. Р. 183), который принял мудрое в тех условиях решение53: он отдал распоряжение префекту отнять базилику у ариан, но не отдавать ее ортодоксам, а конфисковать (Amb. DSS, I, 21). Таким образом, обстановка в крупнейшем городе Италии несколько разрядилась в критический для судеб империи момент. Однако вскоре конфискованная базилика была возвращена ортодоксам (Amb. DSS I, 19-20). Этот жест можно объяснить изменением политической обстановки на западе и ослаблением позиций арианства на востоке, где с января 379 г. правил провозглашенный Грацианом Феодосии, приверженный никейской вере.
Положение, сложившееся к концу лета 379 г. в Римской империи, и настойчивость Амвросия способствовали изданию закона 3 августа 379 г., осуждавшего в числе других ересей и арианство. Преимущества религиозного единства империи с политической точки зрения стали к этому моменту очевидны.
В 380 г.54 Амвросий предпринял беспрецедентную попытку вмешательства в выборы епископа Сирмиума55. После смерти Герминия ари-ане приложили все усилия, чтобы поставить на сирмийскую кафедру своего кандидата. С этой целью туда, возможно, даже прибыла императрица Юстина, пользовавшаяся большим влиянием среди женщин-арианок Идлирика56. Однако Амвросию, тоже приехавшему на выборы, каким-то образом удалось овладеть ситуацией, и на сирмийскую кафедру был избран Анемий - ставленник ортодоксов57. Возможно, успех Амвросия был обеспечен действием закона (СТп XVI, 5,4), изданного накануне, о конфискации мест собраний еретиков и передаче их ортодоксам. Опираясь на императорскую администрацию Грациана, Амвросий мог противостоять Юстине, которая тогда не обладала реальной властью. Надо полагать, что арианство было сознательно выбрано Юстиной как средство для достижения политической цели - добиться реальной власти хотя бы над частью Римской империи58.
Законы Грациана против ересей, а также поражение ариан на выборах епископа Сирмиума заставили арианских лидеров Секундиана и Палладия просить императора Грациана о созыве вселенского собора (из западных и восточных епископов), на котором они собирались доказать правильность своих догматических взглядов, не без основания рассчитывая на поддержку Востока (Simonetti, 1975. Р. 441-442). Встревоженный растущей оппозицией своей власти со стороны ариан император дал согласие провести такой собор в Цллирике (Fiend, 1984. Р. 621) и пригласить восточных (GCA, 8), надеясь с помощью ортодоксальных епископов склонить ариан на свою сторону.
Впрочем, Амвросию удалось убедить Грациана ограничиться созывом собора только западных епископов5?, состав которых, несомненно, был подобран Медиоланским епископом64. По подсчетам А. Пареди, на соборе присутствовало 35 епископов: 2 из Африки, 6 из Галлии, 3 из Иллирика, 13 из Италии и другие из различных западных провинций61 (ParecJi, 1974. Р. 54). Из ариан на собор прибыли только те, кто обращался с просьбой к Грациану: епископы Палладий из Рациарии и Секундиан из Сингидунума, а также пресвитер Аттал62. Интересно, что не, только не все ортодоксальные епископы считали необходимым этот собор63, но и не все из них верили в справедливость обвинения Палладия и Секундиана в ереси (Самуилов. С. 97-98).
Собор состоялся в Аквилее. Относительно его датировки среди исследователей существуют разногласия64, но наиболее веские основания существуют в пользу конца весны - начала лета 381 года., то есть как раз в то время, когда на востоке проходил Константинопольский собор, получивший впоследствии статус Второго Вселенского. Ни участники Аквилейского, ни участники Константинопольского соборов не знали соответственно о таких значительных событиях в двух частях римского мира, хотя оба собора были направлены против арианства и имели целью обеспечение церковного единства. Это дает возможность полагать, что оба собора происходили одновременно.
Представление о ходе собора и его результатах дают Деяния Аквилейского собора (GCA), которые представляют собой протоколы происходившей на нем полемики, и соборные послания, обозначаемые обычно первым словом, с которого они начинаются. Составление или редактирование этих соборных посланий приписывают Амвросию и включают в собрания его писем.
Формально председателем собора был Валериан, но фактически всем его ходом руководил Амвросий (Адамов. С. 36; Самуилов. С. 98), которому пришлось применить довольно коварный метод, дабы изобличить обвиняемых. Он намеренно выбрал единственное письмо Ария, которое находилось в согласии с омийскими положениями - самой мягкой формой арианства65, и стал зачитывать его, в то время как Палладий и Секундиан должны были опровергать или подтверждать отдельные его положения (Amb. Ер. 10, 4). Благодаря такому скрупулезному исследованию, беседе о Священном Писании и развернувшейся на соборе полемике, Палладий, Секундиан и Аттал были признаны виновными в арианской ереси, осуждены и лишены церковного общения и сана священников (Amb. Ер. 9, 2; 10, 8-9)66.
В письме собора Benedictus содержалась специальная просьба к императорам, чтобы были изданы указы об изгнании этих еретиков (Amb. Ер. 10, 8), и эта просьба показывает, сколь важна была для западных иерархов поддержка императорской властью решений собора, несмотря на то, что на просьбу Палладия представить светских свидетелей с той и с другой стороны Амвросий ответил фразой, ставшей потом в церкви крылатой: "В делах веры священники судят мирян, а не миряне священников" (Самуилов. С. 100; Frend, 1984. Р. 621). В соборных посланиях участники Аквилейского собора уведомляют императоров об опасности со стороны других лидеров западного арианства -
Юлиана Валента и Урсина, отказавшихся участвовать в работе упомянутого собора. Последний был учителем Палладия, и неприязнь к нему со стороны ортодоксов была столь велика, что он не избежал обвинения даже в склонности к идолопоклонству, причем не в римском языческом варианте, а в намерении походить на готских жрецов, что значительно усиливало тяжесть обвинения (Amb. Ер. 10, 9). В послании говорится, что Урсини Валент развернули арианскую агитацию в самом Медиолане, что они устраивают тайные сходки и вербуют себе новых приверженцев. Участники Аквилейского собора перечисляют многочисленные "злодеяния" этих еретиков и просят императоров удалить возмутителей спокойствия (Amb. Ер. 10, 10; 11, 3, 6).
Исход Аквилейского собора67 означал временную победу западных ортодоксов, руководимых Амвросием, над арианами, которые, однако, вопреки скоропалительному заявлению Амвросия о полной победе над арианством68 отнюдь не сложили оружия. Палладий выразил протест против решений Аквилейского собора в специальном сочинении, где он дал свою трактовку хода этого собора, полемизировал с отдельными положениями трактата Амвросия De Fide и требовал "грандиозного вселенского собора в Риме" (Самуилов. С. 101). Но всё же в борьбе с арианством на западе на несколько лет наступило затишье, и поворот в религиозной политике по отношению к арианству стал совершенно очевидным.
Да и в целом в Римской империи в начале 380-х гг. позиции ариан сильно пошатнулись. Константинопольский собор 381 г. подтвердил решения Никейского собора и объявил об отлучении ариан. Император Феодосии - последовательный приверженец никейской веры -утвердил решения собора и развернул целый комплекс мер по борьбе с ересями. Таким образом, и на востоке арианству был нанесен удар и началось его постепенное искоренение как по линии государственной власти, так и благодаря твердой и неуклонной позиции церковных лидеров - Василия Кесарийского, Григория Назианзина, Григория Нисского и других иерархов.
На западе после Аквилейского собора в борьбе с арианством на несколько лет наступило затишье, вызванное борьбой с язычеством и политическими событиями начала 80-х гг. Смерть Грациана привела к изменению религиозной ориентации Медиоланского двора. Юный Валентиниан II, уступив Амвросию в отношении язычества, остался на арианских позициях, сформированных Юстиной в отношении христианства69. То обстоятельство, что двор Валентиниана II отверг просьбу Симмаха и уступил Амвросию в споре об алтаре Победы, видимо, побудило ариан - приближенных императора попросить епископа о взаимной "услуге" - уступить им одну из христианских базилик. Такая просьба имела место в конце 384 или в начале 385 г., после того как между узурпатором Максимом и Валентинианом II было достигнуто соглашение о сохранении status quo.
После решительного отказа Амвросия некоторое время спустя требование возобновилось (Amb. Ер. 20,1). При этом обращавшиеся к Амвросию члены императорского консистория просили его не допустить волнения народа (Amb. Ер. 20, 2). Епископ снова отказал, но на сей раз, вопреки просьбе, подкрепил свой отказ обращением к народу, выразившему свой горячий протест требованиям властей (Amb. Ер. 20, 3).
Вскоре император перешел от просьб к более решительным действиям: по его приказу к Порциевой базилике были посланы люди, которые повесили на здании знаки (vela), обозначающие императорскую собственность (Amb. Ер. 20, 4). Это привело в возбуждение жителей Медиолана, которые стали нападать на ариан, появлявшихся на улицах70. На явную угрозу восстания императорский двор ответил репрессиями: перед Пасхой 385 г. были обложены большим штрафом и заключены в тюрьму торговцы, должники были закованы в цепи71. Вероятно, причина возмущения торговцев была более серьезной, чем попытка захвата императором базилики. Наложенный на них штраф и упоминание должников позволяют предположить, что народное возмущение было вызвано усилением фискального гнета со стороны императорской власти, однако источники не позволяют сказать ничего определенного. Вместе с тем, достаточно ясно, что социальная база Амвросия была довольно широкой, в то время как поддержка императора была очень слабой72. Недовольство действиями властей охватило даже сам императорский дворец, где были приняты меры безопасности против низших должностных лиц, а занимающие почетные должности были нейтрализованы либо угрозами, либо наградами (Amb. Ер. 20, 7; Paul. 12)73.
Борьба принимала все более острый характер: на захват базилики, которую взял под охрану народ, был послан вооруженный отряд, состоящий в основном из готов, причем Амвросий открыто упрекал их трибунов (Amb. Ер. 20, 9). Видя, какой опасный оборот принимают события, епископ начал серьезно опасаться, что восстание может охватить всю Италию и привести к кровопролитию (Amb. Ер. 20, 9), однако он отказался усмирять народ и даже согласился отправиться в ссылку, если его посчитают подстрекателем74. Амвросий ясно показывает, что церковь не была заинтересована в народном восстании, которое в тот момент готово было начаться по первому призыву с его стороны. В проповеди, произнесенной перед народом в церкви в разгар событий, епископ говорит, что христиане должны желать мира и спокойствия (Amb. Ер. 20, 14).
В борьбе за базилику ненадежными для императора оказались даже войска75. Солдаты выразили готовность служить императору, если они увидят, что он находится в согласии с католиками, в противном случае они угрожали перейти на сторону Амвросия (Amb. Ер. 20, 11). Свою угрозу они скоро привели в действие: узнав, что Амвросий велел христианам воздерживаться от общения с солдатами, окружившими базилику, воины начали входить в церковь, говоря, что они пришли молиться, а не сражаться (Amb. Ер. 20, 13).
Тем временем императорские знаки были сорваны с базилики народом (Amb. Ёр. 20, 20), и Амвросий был обвинен императорским но-тарием в тирании (Amb. Ер. 20, 22-23). Епископ поспешил оправдаться и преуменьшить свою роль в происходящем76, однако тяжкое обвинение в тирании продолжало довлеть над ним, и Валентйниан II в один из критических моментов говорил своим приближенным: "Если бы Амвросий вам приказал, вы бы привели меня к нему в цепях" (Amb. Ер. 20, 27).
Положение в городе было таким, что дальнейшее упорство могло стоить императору и его приближенным жизни. В этих условиях Вален-тиниану II не оставалось ничего другого, как отозвать солдат от базилики и возвратить суммы, взысканные с торговцев (Amb. Ер. 20, 26)77.
Арианская партия при дворе Валентиниана II, возглавляемая Юс-тиной, не смирилась с поражением и стала готовиться к новой борьбе. На новом этапе борьбы императорский двор пытается изменить методы воздействия на Амвросия. 23 января 386 г. был издан закон, согласно которому арианам предоставлялось право собраний, а виновные в противодействии закону и в нарушении церковного мира рассматривались как оскорбители императорского величества и подлежали смертной казни (CTh XVI, 1, 4)78.
Все попытки двора избавиться от Амвросия окончились неудачей. Император, несмотря на печальный опыт предыдущего года, накануне Пасхи79 снова отдал приказ войскам захватить базилику. При этом, видимо, было дано указание избежать кровопролития из опасения нового восстания, что привело к длительной осаде базилики, в которой находился Амвросий и преданная ему паства. Во время этой осады Амвросий произнес проповедь против Авксентия, которая позволяет пролить свет на некоторые детали этих событий.
Амвросий говорит, что причиной беспокойства людей, охранявших его "денно и нощно" (Amb. SCA, 7), послужил императорский приказ, переданный трибунами, по которому он изгонялся из Медиолана без указания места ссылки (Amb. SCA, 7). Возможно, такой приказ был ответом на письмо Амвросия к Валентиниану II и на отказ от диспута в консистории. Амвросий уверяет народ в своей решимости оставаться в церкви и нести бремя священника до конца, несмотря на императорскую власть, которую он боится меньше, чем Бога (Amb. SCA, 1). Вместе с тем, Амвросий заявляет о невозможности оказывать сопротивление власти и говорит, что против оружия, солдат и готов его единственное оружие - слезы, хотя покинуть церковь его не вынудит даже страх самого тяжкого наказания, и при всем уважении к императорам он не уступит им и не боится того, что ему уготовано (Amb. SCA, 2). Епископ обосновывает перед народом свой отказ идти на диспут в императорский дворец и осуждает закон против веры (Amb. SCA, 3, 24, 25, 26). Он выражает тревогу за жизнь людей в церкви, окруженной солдатами, и свою готовность один на один встретиться с врагами и пойти на мученичество (Amb. SCA, 4, 6, 15)80. Несмотря на такой пафос, епископ не может удержаться, чтобы не указать на слабость обороны базилики. Амвросий говорит, что в городе ходили слухи, будто к нему подсылали убийц и что ему вынесен смертный приговор81, и характер его высказывания не позволяет утверждать, что такие слухи не имели под собой оснований.
Значительная часть речи посвящена обличению Авксентия - главного соперника Амвросия и лидера арианской группировки82. Амвросий обвиняет его в составлении закона против веры и в гибели пострадавших от действия этого закона83, в притязании на базилику Амвросия (Amb. SCA, 17), в злодеяниях, совершенных им до прибытия в Медиолан (Amb. SCA, 22). В проповеди также говорится, что Авксентий имел влияние на императора Валентиниана II и побудил его судить о вере в консистории (Amb. SCA, 29).
Здесь же Амвросий вспоминает о прошлогодних событиях (superiore anno) и говорит о поддержке народа в борьбе с императорским двором, в которой последний был не в силах противостоять народному возмущению и был вынужден просить Амвросия успокоить толпу, и хотя епископ попытался сделать это, обещая людям, что базилика не будет отдана, его обвинили в злых намерениях и теперь хотят обвинить в том же (Amb. SCA, 29)84.
Амвросий дополняет картину осады базилики еще одной деталью, которая часто фигурирует в его биографиях. Во время ночных бдений в осаде епископ сочинял гимны, которые исполнялись людьми и вдохновляли их (Amb. SCA, 34; Aug. Conf. IX, 7). Этим было положено начало знаменитому амвросианскому антифонному пению гимнов, до сих пор принятому в католической литургии. В тот же момент гимны сыграли важную психологическую роль и помогли выдержать осаду. Свидетельство самого Амвросия об окончании этого конфликта не сохранилось, а данные церковных авторов на этот счет расходятся85. Руфин сообщает о законе в пользу арианской веры, называет Юсти-ну Иезавелыо, противостоящей Амвросию и вносящей раздор в народ; говорит, что подстрекаемый матерью Валентиниан II послал в церковь войска, приказав им взломать двери, захватить епископа и отправить его в ссылку, но сделать это не удалось из-за сопротивления народа. Историк упоминает о Беневоле, отказавшемся составлять закон в пользу арианства, и подчеркивает, что Амвросий боролся с Юстиной исключительно постами и продолжительными бдениями перед алтарем. Причиной окончания борьбы Руфин считает письмо Максима, выступившего в защиту католической церкви и начавшего приближаться к Италии, что вынудило Юстину к бегству (Ruf. II, 15-16).
Сократ говорит о повелении Юстины отправить Амвросия в ссылку, но народ из любви к епископу прогнал исполнителей этого приказа. Причиной окончания борьбы историк считает смерть Грациана, напугавшую императрицу, что противоречит свидетельствам Амвросия и другим данным (Soc. V, 11).
Созомен передает, что солдаты, посланные Валентинианом II с целью отомстить за мать, оклеветавшую Амвросия, ворвались в храм и схватили епископа, чтобы вести его в ссылку, но народ окружил Амвросия и отбил его у воинов. После этого следует эпизод с Беневолом и издание закона. Приведению закона в исполнение, заключает историк, помешала смерть Грациана (Soz. VII, 13).
Феодорит к уже известным эпизодам добавляет, что после того как Амвросия не устрашили войска, Валентиниан II приказал ему выйти из священного убежища, на что епископ ответил пространной фразой о готовности принять смерть, но в церкви. Феодорит ясно говорит о причине окончания войны "против благочестия": Максим направил Валентиниану II письмо, в котором убеждал его прекратить борьбу с Амвросием и не изменять вере отца, при этом узурпатор грозил войной и к словам, свидетельствует Феодорит, присоединил дело - двинулся с войском к Медиолану (Theod. IV, 13-14).
Аналогично излагает эти события следовавший Феодориту анонимный автор жизнеописания Амвросия, но он упоминает еще о письме Феодосия к Валентиниану II, в котором восточный император порицал своего юного соправителя за отступление от благочестия (Anon. XV).
Данные церковных историков о вмешательстве Максима в борьбу Валентиниана II с Амвросием подтверждает сохранившийся подлинник письма Максима, в котором он пишет, что благодаря изданному Валентинианом II закону православные преследуются, и убеждает юного императора возвратиться на путь отца (Collectio Avellana, 39. - CSEL. t. 35.1. P. 88-90). Как явствует из этого письма, Максим знал об осаде базилики весной 386 г. Кроме того, узурпатор направил письмо римскому епископу Сирицию с целью привлечь его расположение к себе, как защитнику православия86.
Своеобразным эпилогом, завершающим эти события, явилось "чудо", совершенное Амвросием и еще больше расположившее к нему народ. В письме к своей сестре Марцеллине епископ рассказывает о том, как он "по указанию свыше" нашел останки двух христианских мучеников Гервасия и Протасия, погибших якобы во времена гонения Нерона. Это, по мнению Амвросия, явилось важной помощью со стороны Бога в тот момент, когда церковь особенно нуждалась в его защите (Amb. Ер. 22, 10)87. Эпизод с нахождением останков сыграл большую роль в борьбе с арианством88, склонил на сторону Амвросия колеблющихся, привел к консолидации его приверженцев (Lenox-Coningham. P. 363) и способствовал еще большему повышению авторитета епископа, который все более приобретал ореол святости89.
Изучение источников, относящихся к Миланским событиям 385/386 гг., позволяет сделать некоторые выводы о политической подоплеке конфликта между Амвросием и императорским двором. Как уже отмечалось, ставка Юстины и ее ближайшего окружения на арианство в конце 70-х - начале 80-х гг. IV в. делалась из соображений противостоять в религиозном отношении Грациану. После смерти Грациана новым соперником Юстины и Валентиниана II стал Максим, который тоже делал ставку на ортодоксию, и в религиозном отношении борьба с ним в тех условиях могла вестись только с помощью арианства. Определенная роль в этой религиозно-политической борьбе отводилась варварам, в частности готам. Окруживший себя в последние годы правления готами, Грациан, очевидно, мало считался с их религиозными воззрениями, что и послужило одной из причин его гибели. Максим старался найти опору в римских элементах западных провинций, ортодоксальных в своем большинстве. В свою очередь Юстина снова попыталась опереться на готов, как свидетельствует Амвросий, и использовать арианство для усиления своей власти и в противовес Максиму (Ср. Адамов. С. 56).
В этой обстановке положение Амвросия оказалось сложным: с одной стороны, свергнувший законного императора Максим, но опирающийся на ортодоксию, с другой - законная власть в лице Валентиниана II, но ориентирующаяся на арианство. Возможно, развернутый Амвросием спор вокруг алтаря Победы попутно преследовал и цель склонить Валентиниана II в пользу ортодоксии и подчинить его епископу. Однако это удалось лишь частично, и влияние матери на юного императора, несомненно, было сильнее, чем влияние Амвросия. Отсутствие в Медиолане базилики для ариан не могло не вызвать недовольства со стороны окружения Юстины, однако просьба к Амвросию уступить базилику могла иметь место только после временной стабилизации политической обстановки.
Популярность Амвросия и его позиция в Медиолане, где он по существу властвовал умами и душами жителей императорской столицы, не могли не вызвать стремления со стороны императорской власти подчинить себе могущественного епископа. Такая предпосылка, казалось, была создана в результате посольства Амвросия к Максиму. Однако успех посольства не только не способствовал подчинению епископа императору, но, напротив, привел к еще большему росту его популярности и политического авторитета. В связи с этим становится понятной осторожная тактика двора в деле о базилике. Лишь после долгих уговоров двор решает прибегнуть к силе, которая, однако, на первых порах бьша направлена не против Амвросия лично, а на захват базилики и подавление недовольных императорской властью слоев Медиолана. Позиция Амвросия при этом становится двойственной: он не решается выступить против законной власти и призывает народ ограничиться пассивным сопротивлением, с другой стороны, он не желает поступиться своей властью и авторитетом и не идет ни на какие уступки императорскому двору. Амвросий уверен в поддержке народа, но не без оснований опасается масштабов народного возмущения и всеми силами старается предотвратить малейшие конфликты, способные привести к серьезным последствиям90. Когда же конфликт достигает кульминации, власть идет на сделку с церковью, и последняя успокаивает народ, готовый свергнуть самого императора.
На втором этапе борьбы императорская власть пытается действовать силой закона и направляет все свои усилия к тому, чтобы удалить Амвросия, вначале действуя через других лиц (Евтимия, Авксентия). И только после того, как все попытки избавиться от Амвросия "чужими руками" окончились неудачей, двор прибегает к военной силе, которая, однако, тоже оказывается неспособной удовлетворить желания императорской власти как ввиду ненадежности солдат, так и ввиду поддержки епископа народом.
Источники показывают, что в конфликте 385/386 гг. чисто религиозные мотивы борьбы между арианами и ортодоксами отошли далеко на второй план, и борьба имела явный политический оттенок. При этом впервые церковь и императорская власть достигают столь резкой конфронтации, но победа в конечном счете остается за церковью. Ход событий показывает, что эта победа была одержана не столько благодаря собственно церкви и ее влиятельному лидеру Амвросию, сколько благодаря народным массам, которым в этом конфликте бьша отведена роль "инструмента" в соперничестве политических группировок господствующих классов. Эта победа продемонстрировала не столько силу церкви, сколько слабость императорской власти на западе.
Окончание этой борьбы было вызвано рядом причин. Одной из наиболее главных была угроза войны со стороны Максима, который намеревался придать своему вторжению в Италию окраску борьбы за "истинную" веру. Кроме того, императорская власть не могла не сознавать своей слабости и отсутствия поддержки своих действий со стороны народа Медиолана, с мнением которого в тех условиях было необходимо считаться. Не следует игнорировать и методы психологического воздействия со стороны Амвросия, которые имели эффект не только на непосредственных приверженцев епископа, но и на религиозно настроенных придворных и даже на арианское окружение Юстины, ибо Амвросий играл на чувствах, одинаково близких всем христианам. К этому следует добавить и то, что, как считает Меслин, арианскую среду в Медиолане составляли в основном беженцы из Иллирика и готы (хотя нельзя отрицать и приверженности к арианству какой-то части коренного миланского населения), поэтому в ряду причин поражения Юстины нужно иметь и тот факт, что Амвросий ко всему прочему играл и на патриотических чувствах миланцев (Meslin. P. 56-57).
Говоря об Амвросии, следует учитывать, что он отстаивал не только свою власть и авторитет, но и, вероятно, свою искреннюю веру в истинность проповедуемой им религии91, что придавало дополнительную твердость его позиции. Вместе с тем, Амвросий в этом конфликте вел себя как искусный политик92, тонко учитывавший расстановку сил и умевший воспользоваться этими силами.
Победа Амвросия в конфликте 385/386 гг. по существу означала полную победу ортодоксии над арианством на всем западе. Лидеры западного арианства предприняли последнюю попытку получить возможность свободного отправления богослужения в 387 г., когда Димофил, Уль-фила, Палладий и Авксентий обратились к Феодосию с просьбой созвать новый Вселенский собор. Феодосии вначале согласился, и ариане уже начали собираться в Константинополь, однако Нектарий и другие православные восточные епископы сумели убедить императора отказаться от i ранее принятого решения и отменить собор. Во время похода На Максима Феодосии·издал закон, запрещавший собрания ариан, отправление культа и публичные рассуждения о вере (CTh XVI, 5, 15); а 8 августа 388 г. объявил указом, что от него не выходило закона в пользу омиев, которые продолжали ссылаться на закон 366 г. (Самуилов^ С. 114-115).
В 388 г. в Константинополе умер Ульфила, а вскоре после него, в том же году, Димофил (Самуилов, с. 115). С 388 г. в источниках не упоминается Юстина, которая, вероятно, умерла в изгнании; Авк-сентий и другие арианские лидеры, очевидно, удалились к готам (Самуилов. С. 115).
В произведениях Амвросия конца 80-90-х гг. еще встречаются ссылки на арианство^ но они уже большей частью относятся к прошлому и не содержат столь острой, как ранее, полемики. Последним напоминанием об арианстве на западе послужил закон Валентиниана II от 391 г., согласно которому еретики изгонялись из городов и их богослужебные собрания запрещались под страхом наказания (Самуилов. С. 130). В законодательстве Феодосия таким последним актом явился закон от 392г., по которому еретики лишались права назначать и утверждать епископов (CTh XVI, 5,22)93.
Однако арианство не исчезло бесследно в IV в. Его продолжали исповедовать варвары и, несмотря на репрессии, часть населения Римской империи, особенно в восточной ее части. Отголоски арианского кризиса давали о себе знать на протяжении всей истории церкви. "Хри-стологические" дискуссии V в. (монофизитский и несторианский споры) и VII в. (монофелитская ересь) по существу "являлись продолжением сложных прений о Троице, которые только казались завершенными в конце IV в." (Донини. С. 256).
В борьбе ортодоксов с ересями нашла отражение борьба христианства с язычеством. Многие ереси, как и само ортодоксальное христианство, имели явную тенденцию к политеизму. Ортодоксия не только не "защитила" веры народа от политеизма94, но, напротив, "подарила" народу новый политеизм в виде растущего культа святых и мучеников, который оказался более близок и понятен народу, чем сложные рассуждения ересиархов.
Игорь Котенко
Власть забеспокоилась
В 319 году Арий, известный александрийский пресвитер, заявил, что поскольку Отец родил Сына, то у Христа должно было быть рождение, а потому когда-то вовсе не было Бога-Сына. Он вошел в жизнь по воле Своего Отца, а поэтому Он ниже Его, но выше человека. Иисус - всего лишь Посредник между Богом и людьми.
Естественно, противники Ария не соглашались с ним: Христос - Бог во всем.
Различие в понимании Христа только как Посредника и Христа как Бога весьма существенно. Арий умалил Христа, он опустил Его ниже Отца. Согласно учению Ария, человек мог верить в то, что Христос - не более чем великий, добродетельный, благородный и подобный богу герой. Именно против такого понимания восстали Александр и Афанасий, а вслед за ними и другие епископы ранней Церкви..
Позиция Ария и его сторонников оказала сильнейшее воздействие на формирование как самой церкви, так и ее богословия. Она послужили той силой, которая привела к расколу и вражде среди верующих, а сами слова, которые по-гречески звучат как строка из песни, эхом отдавались в течение столетий.
Совершенно естественно, что император Константин услышал о происходящем. Вместе с Осией, епископом Кордовским (Испания), он думал о том, как положить конец ссорам. Константин справедливо рассматривал единство идеологии как «мать порядка». Если раскол в сознании нации как таковой примет географически неоднородный характер, то это может привести к распаду империи. Если есть возможность что-то быстро предпринять ради всеобщего умиротворения, то это нужно сделать незамедлительно.
Константина не слишком беспокоила суть богословской проблемы. В 323 году он отправляет в Никомидию и Александрию Осию Кордовского с написанным собственноручно письмом, приказывающим немедленно оставить склоки. Это послание, одно из самых удивительных из когда-либо адресованных императором к священникам, дошло до нас в версии, не имеющей никаких признаков корректуры. Оно исполнено огня, раздражения, несвязно по содержанию и указующе по характеру.
Было совершенно очевидно, что император толком не понимает сути разногласий. Он пишет, что «эти вопросы - совершенно пустые хитросплетения искусных умов» и вопрошает: «Ну кто же способен разобраться в столь глубоко сокрытой тайне?». Он признает, что соперники хорошо вооружены аргументами, но сам не может во всем этом разобраться.
Император призывал Александра с Арием прекратить споры «о словах». Языческие философы в подобных ситуациях поступали лучше: они тихо соглашались в несогласии. Но эти новые философы были непримиримы и становились врагами его миру, а потому подрывными элементами государства. Константин пишет в конце письма: «Зная, что наш великий и благой Бог Вседержитель дал нам общий свет Своей благодати, я умоляю вас, дабы мои старания привели к успешному окончанию, и мой народ был вразумлен воспользоваться покоем и согласием. Позвольте мне провести дни и ночи мои в тишине и покое, и да имею я свет и веселие вместо слез и воздыханий». Константин искренне надеялся положить конец этим раздорам, но начал действовать слишком поздно.
Разногласия ширились как пылающий пожар. «В каждом городе, - пишет историк того времени, - епископ противостоял епископу, люди спорили друг с другом, уподобляясь рою мошкары, витающей в воздухе». Другой историк обрисовал опасность более едко: «В былые времена на церковь нападали враги и чужеземцы извне. Теперь это - местные жители, обитающие под одной крышей и сидящие за одним столом, разят друг друга языками, как копьями». Осия вернулся из своего путешествия в Никомидию и Александрию ни с чем. Он мог сказать только, что не видит конца тому пламени, которое вспыхнуло, когда стареющий авва обратился к своим пресвитерам по вопросу о Святой Троице. Смута в умах приобрела характер рукоприкладства. На улицах уже началось кровопролитие.
Собрать и помирить
Дабы прекратить безобразия, Константин вмешался в битву, используя всю полноту власти. Его подход к решению проблемы был весьма разумен.
Сначала нужно было навести порядок и единообразие в умонастроениях душе-пастырей. А те уж сами выполнят свою цементирующую и организующую функцию на местах. Константин приказывает провести собор в Никее - небольшом городке, расположенном в провинции Вифиния, неподалеку от его резиденции в Никомидии. Собор имел целью принудить всех к примирению и дать официальную трактовку того, что считать истинным в деле богопоклонения. Это должен был быть вселенский собор, а не только собрание епископов из восточных областей. Он стал первым из длинной череды, которая закончилась Тридентским собором (1545-1563 гг.).
Константин приказал разослать приглашения 1800 епископам. Каждому разрешалось иметь при себе свиту из двух пресвитеров и трех рабов. Обслуживание приглашенных на почтовых станциях было бесплатным. В Никею, запрудив дороги, потянулись епископы из всех областей империи.
Это не было самое благоприятное время для путешествия. Восточные реки были переполнены водой от дождей поздней весны. Хотя империя, номинально занимавшая пространство от Британии до границы с Персией, пребывала в состоянии покоя, на дорогах попадались мародерствующие солдаты и просто бандиты.
На призыв императора откликнулось около четырехсот епископов, но это число увеличилось за счет сопровождавшего их сонма пресвитеров, диаконов и прочей челяди из прихожан. Большинство собравшихся представляли восточные области, так как Европа еще не была затронута арианской смутой.
Только восемь человек было из других регионов (6 епископов и 2 пресвитера). Это были Осия Кордовский, Цецилиан Карфагенский, Никазий Дижонский, Домний Стридский из Паннонии, Евсторгий Миланский и Марк Калабрийский. Престарелого и близкого к отходу в вечность епископа Римского Сильвестра представляли римские пресвитеры Виктор и Винцентий.
Из восточных провинций прибыли епископы, пережившие гонения. Там был Павел, епископ Кесарии Месопотамской, с руками, опаленными огнем, великий аскет из Верхнего Египта Пафнутий с вырванным глазом и подрезанными сухожилиями на левой ноге во время гонений при Диоклетиане.
Епископ Потамон из Гераклеи, который знал Антония и жил в Нильской пустыне, и также утратил глаз. А с острова Кипр прибыл епископ Спиридон, святой пастырь, который отказался покинуть свое стадо овец, будучи поставлен на епископство, человек, который творил чудеса на радость киприотам и к вящему их удовольствию выступавший против девства, говоря, что так и надо, чтобы женатые люди наслаждались друг другом в постели.
Там были гости из-за границы - епископ из Персии Иоанн и белокурый скиф Феофил Гот, прибывший откуда-то из Руси. Это пестрое собрание епископов представляло самые различные традиции в христианстве. Там были утонченные интеллектуалы, и мудрые старцы-отшельники, предпочитавшие жить на деревьях и столбах. На соборе присутствовали люди настолько святые, что почти все ожидали от них чудотворений.
Пришли также скандально известные личности, обвиненные в ересях, и те, кто надеялся получить продвижение по службе из рук императора. Были там люди, настроенные воинственно, и те, кто пришел туда со спокойным сердцем только посмотреть и послушать, о чем будут говорить, чтобы потом передать это своим пасомым. Пришли также Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомидийский.
Лед тронулся
Собор начался в мае 325 года и продолжался до августа. Председательствовал епископ Осия Кордовский. Он был не только другом Константина, но и проводником его политики.
Хотя есть пять самостоятельных отчетов очевидцев о соборе и еще восемь, написанных историками из поколения, следующего сразу после Никейского собора, мы не знаем точно, где именно он состоялся - в специально построенном здании или же в императорских покоях. Традиционно считается, что собор проходил в месте на краю озера, в огромном мраморном зале, обрамленном колоннами и, наверное, открытом доступу дневного света.
Посреди зала стоял трон, на котором лежала копия Евангелий, а в противоположном конце зала был обильно украшенный резьбой по дереву и позолотой трон императора, расположенный повыше неокрашенных кресел для епископов.
В этом зале утром на праздник Вознесения Господня, любуясь клубами тумана, поднимавшимися от озера, епископы ожидали появления императора. Только некоторые из них уже лицезрели этого императора, который властно объединил Восток и Запад в единой империи и явил себя таким поборником христианства.
Внезапно они услышали тяжелую поступь вооруженной охраны, и несколько офицеров придворной свиты, из уже обратившихся ко Христу, вошли в зал и объявили о приближении императора. Епископы встали. Вскоре показался императорский вестник с факелом в руке, возвещая о том, что император уже близко. Епископы умолкли как дети. Вот сейчас его человеческое величество в облике Константина Виктора Августа Максима появится пред их взорами.
На Константине были алые сапоги на высоких каблуках, сверкающая драгоценными камнями златотканая пурпурная мантия и еще более богато украшенная драгоценными камнями диадема. Пятидесятилетний император выглядел моложе своих лет, необычно высокий и полный сил, с ярким румянцем на лице, со сверкающими львино-подобными глазами. Волосы у него были длинные, а бороду он укоротил. Необычно откинутая назад голова выглядела так, будто ее неправильно посадили на мощную шею и плечи. В его движениях была некая непредсказуемость, так что казалось, что он шел пританцовывая.
Медленно пройдя через весь зал, Константин молча сел между Александром Александрийским и Осией Кордовским. Глаза всех собравшихся были устремлены на него.
Евсевий Кесарийский (по другим источникам - Евстафий Антиохийский) произнес приветственное слово, а затем продекламировал гимн благодарения императорским победам. Затем опять воцарилась тишина, пока Константин не собрался с мыслями и, говоря латынью, ибо недостаточно владел греческим, голосом, казавшимся до странности мягким из уст человека, привыкшего повелевать, призвал епископов помнить, что сила Божия низвергала тиранов, и хуже любой войны есть междоусобица в церкви.
«Мое желание таково, - сказал он, - чтобы вы встретились на вселенском соборе, а потому я прошу Царя всего моего величия о милости, которая бы снизошла на меня сверх всяких иных моих милостей - я имею в виду ту благодать, что могу видеть вас собранных вместе и узнать вас как пребывающих в согласии друг с другом».
Это была лесть, ибо цель всего собрания состояла в том, чтобы разрешить горький конфликт, и Константин хорошо знал из петиций, которые ему были присланы епископами, что эта горечь все еще присутствует. Он продолжал: «Когда я одерживал победы над моими врагами, я только то помнил, что должен возблагодарить Бога и возрадоваться с теми, кто были освобождены мною. Но когда я узнал, что, вопреки моим ожиданиям, среди вас есть разделения, то я со всею ответственностью рассмотрел их и, молясь дабы эти разногласия были уврачеваны с моею помощью, незамедлительно призвал вас на это место. Я радуюсь, глядя на вас, и еще более возрадуюсь, увидев единство и любовь между вами. Потому умоляю вас, возлюбленные служители Божии, удалите причины разногласий между вами и помиритесь».
В его словах несомненно звучала угроза, и, чтобы еще более ясно ее выразить, он призвал одного из слуг и велел принести пергаментные свитки с письмами, жалобами и доносами друг на друга, которые епископы отправляли ему. Была принесена жаровня с горящими углями, и император торжественно бросил охапку посланий в огонь. Константин сказал, что все эти письма появятся вновь в День гнева, и тогда великий Суд произойдет над ними, ибо для него достаточно послушать публичные дискуссии, а читать их горькие послания он даже не собирался. Собрание, наконец, было открыто.
Дебаты в песнях
Ариане готовы были вцепиться в горло своим противникам. Гневные взаимные обвинения захлестнули зал. Все о чем-то спорили. Люди дико размахивали руками. Позднее историк Сократ записал: «Это походило на драку в темноте. Очень сомнительно, чтобы кто-то вполне осознавал, в чем именно он обвиняет другого». Константин пригласил Ария и внимательно выслушал его объяснения.
Константин не особенно удивился, когда Арий разразился длинным речитативным песнопением. Прирожденный агитатор и пропагандист, Арий представлял свое учение в виде легко запоминаемых популярных песен и стихов. Их с удовольствием распевали широкие слои населения - и в этом таилась одна из главных опасностей. Вместе с незамысловатым народным мотивом из уст в уста легко переходил и яд ереси.
Противостоящие Арию епископы были возмущены. Они закрывали глаза и затыкали уши, не в состоянии воспринимать абракадабру из запутанных и бессмысленных математических формул вроде «2 не равно 1» или «3 не равно 2» в стихах Ария.
Арию было 68 лет на момент проведения Собора. Изможденный, бледный, с прямыми волосами до плеч, он опровергал любой богословский довод, просто исполняя одну из песен. И когда Афанасий или кто другой отвечал соответствующим аргументом, то казалось, что они говорят на разных языках о разных вещах, как два человека из чуждых друг другу миров.
Наверное, Афанасий стоял как раз позади Александра, а потому довольно близко к императору. Мы знаем, что он привлек внимание императора, но не Афанасий разрешил конфликт. Скорее всего, это был Осия, который предложил, что проще всего достичь согласия в данной ситуации, выработав единый для всех символ веры.
Первый вариант был представлен собору Евсевием Никомидийским как плод трудов восемнадцати арианствующих епископов. Обильно сдобренное богословской лексикой, это кредо явило позицию Ария в столь вызывающей и оскорбительной форме, что вызвало сущее сумасшествие среди присутствующих. Предложенный документ был изодран в клочья.
Тогда Евсевий Кесарийский представил вероисповедание, которое он усвоил еще в детстве в иерусалимской церкви. Именно оно послужило рабочим вариантом и стало основой для выработки окончательного документа. Евсевий был достаточно осторожен, заявив, что предлагает данный вариант только потому, что верит, что божественное не может во всей полноте быть выражено человеческим языком. То, что он предлагает, не идеально, но настолько к нему близко, насколько он надеялся того достичь.
Его слова были приняты со вниманием. Евсевий Кесарийский имел особое положение среди епископата. Именно ему император поручил собрать те тексты Писаний, которые нужно иметь и употреблять в церкви. Константин одобрил данное вероопределение. Ариане, не узрев в нем чего то такого, что особенно бы ущемляло их позицию, приняли бы его, если бы противная сторона не обнаружила, что данный вариант ни в коей мере не способствует разрешению конфликта. Нужно было дать такую формулировку, чтобы арианствующие были вынуждены отречься от своих основных догматов.
Александр посовещался с Осией. Константин, отвратившись от Ария, к которому прежде благоволил, предложил, чтобы Христос был определен как единосущный с Отцом, и чтобы эти слова были включены в основной текст вероопределения. По преданию, это слово подсказал императору Афанасий Александрийский.
Правоверные епископы напряглись. Этот термин как богословско-философский применяли гностики в учении об исхождении эонов. Эоны различных уровней божественности могли постепенно понижать уровень представления божества, приближаясь ко все менее божественному, но тем не менее, по мнению гностиков, оставаясь божествами. Для обозначения их общей божественной природы использовался термин «омоосиос» - единосущный. Им также пользовался еще за лет 70 до Никейского собора Павел Самосатский. Он употреблял слово «единосущный» по отношению к Сыну и Отцу, но влагал в него тот смысл, что различия между личностями Троицы нет. А потому у некоторых присутствовавших, возможно, возникло подозрение, что такой термин приведет к неправильному пониманию Троичности Бога.
Новое кредо, вобравши в себя старую и новую формулировку, приняв более антиарианскую направленность, было в окончательном виде провозглашено Осией 19 июня. Предложенная формулировка Никейского вероопределения оставляла желать много лучшего. Она была измучена и грубо обкромсана, без поэзии и ритма того вероопределения, которое было предложено Евсевием Кесарийским. Слова, которые придавали живость первоначальному варианту - «Слово Божие», «Первородный всякого творения», «рожденный Отцом прежде всех миров» - фактически были намеренно опущены, дабы показать, что победившие александрийцы не пошли на компромисс ни в чем, не допуская ни единой лазейки арианству. Всем было предложено поставить свою подпись. Это было нечто новое в практике применения символов веры, но на этом настаивал сам император. Все должны были нести ответственность за коллегиально принятый документ.
Решением собора Арий был отлучен от церкви. Та же участь постигла двух ливийских епископов, отказавшихся поставить подпись, а вскоре и Евсевия Никомидийского. Заметим, что через два года Арий покаялся и был допущен к причастию.
Мир, да не тот
Собор закончил свою работу 25 июля торжественным пиром, который посетил император. Весь в пурпуре, золоте и драгоценных камнях, Константин был весел. Он похвалил Афанасия, одарил понравившихся ему епископов. В какой-то момент он подозвал епископа Ацезия, который оставался непреклонным приверженцем ереси новатиан, которые считали, что только Бог имеет силу прощать грехи и что всякий, кто согрешил после крещения, должен быть навсегда отлучен. Константин напомнил ему, что вот теперь учение церкви окончательно сформировано. В ответ Ацезий разразился пространной речью в защиту своего благочестивого понимания Писаний. Константин громко рассмеялся, сказав: «Ну-ну, Ацезий! Теперь поставь лестницу и взберись по ней на небеса!».
Затем Константин подозвал святого епископа Пафнутия, поцеловал его в пустую глазницу и пожал его парализованную руку. Император был очень добр к тем, кто пострадал при гонениях. Затем епископы вышли, пройдя через строй императорских телохранителей с обнаженными мечами. На том собор закончился. В особых посланиях Константин подтвердил решения собора, тем самым придав им характер закона. Почин державного управления делами церкви был положен.
Но ересь так и осталась. Все Афанасиевы диатрибы, все решения собора оказались бессильны побороть ее. Позже Афанасий в письме императору Юлиану писал, что Никейский собор послужил открытому провозглашению любой ереси.
Константин вроде бы победил. Ария публично предали анафеме. Согласно Сократу, Константин особым эдиктом приказал сжечь все книги Ария, «дабы его развратное учение было совершенно подавлено и дабы о нем не упоминалось во всем мире». Наказанием за укрывательство книг, написанных Арием, была смерть! И все же, ересь жила. Когда 54 года спустя Григорий Назианский был вызван в Константинополь, он там обнаружил только одно маленькое собрание, которое еще не приняло арианства.
Реванш ариан
Никейский собор обозначил новый этап в разработке вероучения, при котором результат коллегиального труда следовало скрепить подписью присутствовавших. Но победа в Никее была слишком скорой. Символ веры, который должен был стать средством примирения, оказался скорее официальным критерием определения «свой-чужой» среди подданных империи.
В Никее давление со стороны Константина было очевидным. Теперь он колебался. Некоторые епископы, отправленные по горячим следам в ссылку, были возвращены в 327 году. Вернувшись, изгнанники постарались сместить некоторых лидеров Никейского собора. Евстафий, епископ Антиохийский, ложно обвиненный в аморальном поведении, был изгнан в 330 году. Маркелл, епископ Анкирский, - обвинен в проповеди лжеучения и отправлен в изгнание, как и Афанасий Александрийский, за якобы неправильное понимание учения Церкви.
Подвергся нападкам и сам Никейский символ веры - в период с 340 по 360 годы арианствующие представили семнадцать (!) символов веры. После смерти Константина (337 г.), который незадолго перед этим был крещен по арианскому обряду Евсевием Никомидийским, империя в политическом отношении оказалась разделена между тремя сыновьями Константина.
Ситуация в чем-то напоминала то, что случилось в Израиле по смерти царя Соломона (3 Царств 11:913). Западная часть находилась под руководством Константина II, который одобрял решения Никейского собора. Центральная часть была под властью Константа, который симпатизировал Никее. На востоке правил Констанций, который поддерживал арианство, подвергая изгнанию сторонников Никейского символа веры. В 339 году он изгнал Афанасия и поставил Евсевия Никомидийского епископом Константинопольским.
Затем на некоторое время арианство победило, когда вся империя оказалась под владычеством Констанция. Его называли богословом на престоле за то, что он не только был крещен, но весьма близко вникал и вмешивался в дела церкви. Ересь расцвела пышным цветом. Соборы в Арле (353 г.) и Милане (355 г.) обязали всех епископов принять арианство.
Усилия Констанция, в целом направленные на благо единства церкви, вылились в грубое администрирование. Афанасий открыто противостал императору, положив тому прецедент в истории церкви. Он обличал Констанция как Антихриста. Будучи уже в возрасте 54 лет, Афанасий вновь оказался в изгнании (356-362 гг.),
Христианство №1, 2001
Стадия первая: Борьба арианства с за преобладание в кафолической церкви (325–357)
Никейский собор, утвержденный императорскою подписью, получил высшую санкцию, какая только была возможна на земле. Результаты того положения церкви, которое она заняла при Константине Великом , выразились довольно своеобразно. Христианство было сделано господствующей религией, а язычество было еще очень сильно. Такое положение вещей должно было бы привести к принципу веротерпимости, но этой последней никто тогда не желал: язычники желали восстановления язычества, христиане – полного торжества христианства, и веротерпимость была бы только компромиссом. Истина признавалась регулятором. Поэтому раз Никейский символ был признан за истину, то веротерпимость не могла бы простираться на ариан. Надо полагать, что Константин В. отправил в ссылку арианских епископов не без ведома отцов собора. Тем не менее, христианская церковь была проникнута духом веротерпимости; весь институт оглашения был таков, что в нем слышалось – с одной стороны – призвание в церковь, с другой – предостережение, чтобы не вступали в церковь не искренно желающие. Но в данном случае достигнутое торжество имело ту опасность, что император действовал государственными средствами. Император, убежденный в истине первого собора, отправил арианских епископов в ссылку, но ведь впереди могло быть и иначе. Будущие императоры могли впасть в заблуждение и принять за истину ложь.
Чтобы понять характер отношений между боровшимися сторонами в первую стадию борьбы нужно иметь в виду следующее. а) Никейский символ утвержден был императором; следовательно прямая догматическая борьба против символа была невозможна, и арианствующие могли задаваться лишь менее смелою целью: заставить забыть о Никейском символе и незаметно подменить его в церковно-догматическом употреблении каким-нибудь другим символическим памятником. б) Выяснилось высоковажное значение догматических вождей православия, на авторитет которых полагались малокомпетентные массы верующих. Нужно было, следовательно, вести борьбу не только против никейского догмата, но и против лиц , которые были твердыми его защитниками.
Никейский собор дал в результате крайнее ослабление арианской партии, главные вожаки которой отправлены были в ссылку. Впрочем, в 328 г. Евсевий никомидийский, «великий Евсевий», как называет его Филосторгий, и Феогний никейский возвратились на свои кафедры. Арий оставался еще в ссылке . В этом ничего нет удивительного. Ариане исторические не желали называться по имени своего вождя, как это обыкновенно бывает, но называли себя евсевианами, протестуя против названия арианами таким образом: «как мы епископы последуем за пресвитером Арием? Мы только признаем его православным». Арий, следовательно, был только показателем движения, а истинным его вождем был Евсевий никомидийский.
Догматическая борьба против никейской веры на первых порах ограничивалась лишь тем, что из положений защитников символа старались делать савеллианские выводы, да еще – в виде пробного шара – диалектик Астерий, ученик Лукиана, каппадокийский ритор (отрекшийся от христианства в гонение Диоклетиана, потом опять обратившийся к церкви) в городах, где были епископы «солукианисты», с торжеством прочитывал свое «συνταγμάτιον», в котором он, часто дерзко, иногда метко, нападал на экзегетические приемы (несвободные от односторонностей александрийской школы) защитников никейской веры .
Успешнее велась борьба против лиц . Около 330 года низложен и сослан Евстафий антиохийский . Обвинения против него характерны для приемов арианствующих: Евстафия обвиняли не только в савеллианстве, но еще ὡς μοιχὸν ὁμοῦ καὶ τύραννον. Таким образом брошен был в почтенного епископа целый ком грязи: заподозривали и его нравственную чистоту и политическую благонадежность. Известно, что Евстафий был перемещен в Антиохию из Верии (нынешнего Алеппо), при чем некоторые церкви были безусловно против перемещения, и потому факт перемещения мог быть рассматриваем, как духовное прелюбодеяние. Но тот факт, что Евстафий был перемещен по постановлению собора, показывает, что подобного взгляда не было в восточных церквах. На политическую благонадежность Евстафия набрасывали тень обвинения в том, что он непочтительно отзывался о Елене, матери императора. И, может быть, это была правда. Елена раньше была язычница, и конкубинат тогда являлся законным явлением. К тому же Елена была низкого происхождения – дочь содержателя трактира. Поэтому-то Евстафий и мог говорить о неславном прошлом Елены. Относительно этих-то обвинений Константин в послании к антиохийской церкви по поводу низложения Евстафия выражал радость, что верующие «стряхнули с себя эту грязь». Вскоре затем сосланы Асклипа газский и Евтропий адрианопольский .
После того, как была сломана великая сила на востоке, ариане задумали удалить и Афанасия из Александрии. Провести свое влияние в Египте было, конечно, особенно важно для арианствующих. Никейский собор позволил мелитианских епископов принимать в общение в их сане, с надеждою – сделаться единственными епископами в городах по смерти кафолических совместников. Однако мелитиане были не совсем удовлетворены даже и этим снисхождением. Соединение их с церковью подвигалось туго и состоялось лишь в ноябре-декабре 327 г. 17-го апреля 328 г. скончался Александр александрийский. 8 июня 328 г. рукоположен был во епископа его преемник Афанасий В. . Афанасий был еще так молод (род. может быть, в 295–296 г.), что его враги в 332 г. могли выставить пред императором против него обвинение, что он сделался епископом не достигнув канонического ((35) 30-летнего) возраста. Молодость, несокрушимая энергия воли и крепкий организм, гениальный ум и высокое образование, соединились в новом архиепископе, который уже прославился в Никее, как передовой борец за православие. Евсевий никомидийский обратился к нему с предложением, подкрепленным угрозою, – принять Ария в общение. Афанасий ответил, конечно, отказом. Тогда евсевиане заключили союз с мелитианами и начали заодно агитировать против Афанасия. Неизвестный биограф Афанасия В. задался целью определить, сколько лет Афанасий был пастырем церкви и сколько лет провел в изгнании до 8 июня 368 г. Оказывается, что на кафедре он пробыл 22 года, 5 месяцев и 10 дней, а в пяти изгнаниях 17 лет, 6 месяцев и 19 дней.
Первое обвинение против Афанасия явилось в 331 г. Мелитианские епископы подняли в Никомидии дело «περὶ στιχαρίων λινῶν», о «льняных стихарях», каком-то налоге, будто бы установленном Афанасием. Пресвитеры александрийские Макарий и Апис опровергли эту клевету. Тогда было предъявлено другое обвинение: Макария и Афанасия обвиняли в одном и том же, именно: будто бы во время визитации нома, который не имел епископа, а управлялся пресвитерами, Афанасий и Макарий вторглись в храм, где совершал богослужение Исхира, мелитианский пресвитер, разбили чашу и пролили св. кровь. Кроме того, Афанасия обвиняли в измене, будто бы он послал ящик золота узурпатору Филумену. Результатом этих обвинений было то, что Афанасий вызван был 332 г. ad comitatum (ко двору) , оправдался пред Константином и отпущен был с честью: император назвал его в своем послании «человеком Божиим». В 334 г. Афанасий получил вызов на собор в Кесарию палестинскую, но отказался явиться, потому что собор состоял из врагов его.
В 335 г. исполнилось 30-летие царствования Константина, и окончена была постройка базилики над гробом Господним, на освящение которой Константин созывал в Иерусалим епископов. Последние должны были предварительно собраться на собор в Тире и умиротворить александрийскую церковь. Афанасий получил от императора такое энергичное требование явиться на собор, что должен был ему подчиниться. В сопровождении около 50 епископов египетских явился он на собор. Число всех отцов собора простиралось до 180. Александр еп. фессалоникский, Маркелл еп. анкирский и Максим еп. иерусалимский стояли во главе православных; но большинство епископов стояло на стороне Евсевия.
На соборе Тирском 335. г. против Афанасия повторены старые обвинения и добавлены новыми. Рассказ о попытке обвинить его в нецеломудренной жизни, первоисточником которого является история Руфина, едва ли достоверен; во всяком случае, в актах собора, которые читал еще Созомен , не было ни малейшего намека на этот скандальный эпизод. Новые обвинения выдвинуты были присутствовавшими здесь мелитианами. Мелитиане теперь обвиняли Афанасия в жестоком обращении с ними и даже в убийстве их епископа Арсения ипсильского (в Фиваиде), руку которого Афанасий будто бы хранил у себя для волхвования.
В характере Афанасия были такие черты, которые подавали повод недалеким людям считать его за волшебника. Так, любопытен следующий рассказ. Однажды язычники обратились к Афанасию с вопросом: «что такое кричит ворона, которая сидит на крыше?» Афанасий ответил: «ворона кричит cras, a cras по-латыни значит завтра, а «завтра» не принесет вам ничего хорошего»; и, действительно, на другой день, по приказанию императора, один из языческих храмов был закрыт. Обвинение Афанасия в убийстве Арсения очень характерно для того, чтобы судить о легковерии древнего человечества. Но Афанасий представил на суд Арсения невредимым с обеими руками и с иронией спросил: «где же третья рука, которую я отрубил?» До этого времени Арсений прятался от Афанасия и его старались укрывать мелитиане, потому что тогда можно было взвести какое угодно обвинение на Афанасия. Но Афанасий послал своих сыщиков, которые и представили Арсения на суд. Когда мелитиане были, таким образом, побиты, они говорили, что Арсений скрывался так много лет, что естественно было предположить, что он умер, а отсюда выходило также и то, что Афанасий убил его.
Более сложно было дело предполагаемого мареотского пресвитера Исхиры: будто бы Макарий, пресвитер александрийский, по приказанию Афанасия, опрокинул престол и разбил потир во время совершения богослужения Исхирою. Разбирательство этого дела в Тире было не совсем удобно: нужно было произвести следствие на месте. Заседания вообще проходили бурно. Александрийские исповедники осыпали Евсевия кесарийского укоризнами, возводили на него подозрение в отречении от веры в гонение Диоклетиана. В обвинительном акте на Афанасия заявлена жалоба, что его многочисленные египетские епископы инсультировали отцов собора и производили беспорядки. Церковно-настроенные епископы Египта недовольны были уже самым общим ходом собора. «Что это за собор, на котором председательствует комит, на который присутствующих вводит не диакон, а коментарий»? В самом деле, хотя официальным председателем был вероятно Флакилл антиохийский, но видную роль играл представитель императора, консуляр и светлейший комит Флавий Дионисий, а он весы правосудия держал довольно криво и очень пассивно относился к самым справедливым заявлениям друзей Афанасия. Он допустил, что когда назначено было следствие в Мареоте, то обвинитель Исхира отправился туда, а обвиняемый Макарий оставлен в Тире в оковах; что в состав членов 6-членной следственной комиссии вошли все враги Афанасия (между прочим Феогний никейский, Марий халкидонский, Урсакий и Валент). Протест против законности подобного выбора в Тире остался без последствий. Не более пользы принесли и протесты александрийского клира (от 8 сент.) и египетских епископов в Тире против образа действий следственной комиссии в Мареоте. Оказалось по свидетельским показаниям, что Исхира в спорную минуту то служил литургию, то лежал больной; что на этой будто бы литургии – для которой не было даже и церкви (неудобство, которое позаботились исправить, построив ее задним числом) – присутствовали даже иудеи и язычники; что Макарий то сжег священные книги, то не жег их. И, однако, следователи пришли к убеждению, что и Макарий и Афанасий виновны.
Уверенный, что такие соборы, как Тирский, не постановляют справедливых решений, Афанасий Великий принужден был еще до окончания процесса удалиться из Тира довольно странным образом. Сирские источники, повествуя об этом путешествии Афанасия, обозначают способ этого путешествия одним техническим выражением, объяснить которое довольно трудно. Едва ли Афанасий не воспользовался для этого судном, служившим для перевозки леса, вроде нашей баржи или плота, ибо несомненно, что Тир вел лесную торговлю с Константинополем. Через 1 ½ месяца после отправления из Тира Афанасий прибыл в Константинополь 30 октября, добился аудиенции (7 ноября) и выяснил императору все несправедливости отцов собора. Протест его казался делом очень естественным, потому что только император и заставил его быть на соборе. Результатом аудиенции было послание Константина, которым он вызывал отцов Тирского собора в полном составе ко двору, на очную ставку с Афанасием.
Между тем собор Тирский в отсутствие Афанасия, на основании мареотского следствия, присудил его к лишению сана и запретил ему жить в Александрии. Затем отцы собора, останавливавшиеся в Тире только – так сказать – на перепутье, отправились в Иерусалим. Константин созвал этот собор собственно на освящение великолепной голгофской базилики, или храма воскресения (совершено не 13, как обозначается в наших месяцесловах, а 14 сентября). Этим блестящим церковным торжеством Константин ознаменовал исполнившееся тридцатилетие своего царствования. Церковные церемонии вызывали воспоминание о прошедшем, о блестящем праздновании 20-летия императора, и о беспримерном еще в истории – святом и великом Никейском соборе. В базилике на Голгофе еще раз встретились между собою живые свидетели прошедших гонений – исповедники – и многие из членов Никейского собора, и еще раз император сделал попытку умиротворения христианской церкви. Но положение лиц за 10 лет переменилось. Изгнанники Никейского собора оказались теперь судьями, и этот собор осудил преемника Александра и возвратил в церковное общение Ария.
В самом деле, ересиарх довольно давно оставил место своего изгнания в Иллирии. С Евзоием вместе, он представил императору свое вероизложение: «Веруем во единаго Бога Отца вседержителя и в Господа Иисуса Христа, Сына Его, – из Него (ἐξ αὐτοῦ) прежде всех веков происшедшего (γεγενημένον) Бога Слова» и т. д. Этих бесцветных выражений для Константина было достаточно, чтобы снять с них церковное осуждение и удостоить Ария своей аудиенции. Иерусалимский собор довершил миролюбивую программу императора. На основании того, что сам боголюбезнейший император засвидетельствовал правоверие этих мужей, которых лишь зависть, враждебная всему хорошему, держала вне пределов церкви, сам расспросил их о вере и приложил их письменное вероисповедание, отцы Иерусалимского собора приняли Ария и ариан в церковное общение и рекомендовали сделать то же и александрийской церкви.
Когда занятия Иерусалимского собора были покончены, и многие отцы разъехались, оставшиеся получили от императора приказ – явиться ко двору и дать отчет в своих действиях по жалобе Афанасия. Опытные вожди арианствующих с несколькими епископами Египта явились в числе 6 в Константинополь, вероятно уже в начале 336 г., и весьма ловко отклонили от себя гнев негодовавшего императора. Вместо того, чтобы оправдывать Тирский собор, они представили встречное обвинение на Афанасия. Они обвиняли Афанасия пред императором в том, будто он угрожал остановить подвоз хлеба из Александрии в Константинополь. Обвинение было очень серьезное. В случае прекращения подвоза египетского хлеба в Константинополе пришлось бы умереть с голоду. Константин был очень раздражен этим обвинением, о чем Афанасий мог узнать от епископов.
Трудно допустить, чтобы Константин поверил этому обвинению. Но Константин был уже стар и слаб. Если, по отзыву историков, в первые годы царствования он был правитель optimus, то в средние – только хороший, а в последние – едва-едва посредственный. Он не был гением, который пролагает новые пути. Сила его – политическая опытность: он был обычным политиком. Если гражданский начальник провинции ведет дело так, что против него происходят восстания, то он редко остается на месте. Его считают неумелым администратором и подвергают административной ссылке. Так именно взглянул Константин на дело Афанасия и, не входя в его разбирательство, сослал Афанасия в Трир (Augusta Trevirorum) в Галлии, вероятно, 5 февраля 336 года, не назначив, впрочем, ему преемника по александрийской кафедре. Это одна важная победа ариан, хотя и не полная.
Против Афанасия выставляли впоследствии то обвинение, что он, осужденный на изгнание духовной властью, вернулся по распоряжению светской власти. Логика Афанасия была другая: на соборе он предстал по требованию государя, и самый собор был незаконен, так как постановления его не были утверждены императором. Это последнее обстоятельство видно из того, что кафедра и после ссылки Афанасия оставалась не занятой. Находясь в ссылке, Афанасий приобрел расположение сына императора Константина – Константина II, который проникся уважением к изгнаннику. Максимин, епископ трирский, отнесся к Афанасию также очень благосклонно.
Попутно арианам удалось одержать другую победу над лицом особенно важным; жертвой этой победы был Маркелл , епископ анкирский . Маркелл был одним из выдающихся умов своей эпохи. Это была натура не оригинальная, но очень крепкая в воспринятых воззрениях. Он получил богословское образование не такое, как современные ему богословы: лукианизм его не коснулся. Он воспитался на старых патристических системах. И вот этот своеобразный ум решил выступить на борьбу с арианством для блага церкви. Маркелл хотел бороться собственными средствами: он написал огромное сочинение в обличение ариан, представил его Константину и просил его прочесть лично.
Маркелл глубоко возмущался тою ролью, которую теперь играли ариане; а они умели играть роли. Теперь они выдавали свои воззрения за «церковное» богословствование. В известном смысле евсевиане, конечно, были правы. Если понимать церковь, как союз верующих с епископом, то общий голос был бы в пользу арианских воззрений, потому что все важнейшие кафедры заняты были еретиками. Маркелл в своем послании к Константину постарался разъяснить ему, что это за церковное богословствование, и просил рассудить об этом серьезнее. Но где было старому и больному Константину рассуждать о богословских предметах?
Константин представил сочинение на рассмотрение собора, но так как митрополитом в отношении к Константинополю являлся епископ ираклийский Феодор, явный лукианист, который и председательствовал на соборе, то собор, рассмотревши сочинение Маркелла, признал его неправославным, и автор был низложен и отправлен в ссылку.
В Риме Маркелл был принят как православный епископ, но будучи приверженцем Никейского собора, не обращал внимания на технические выражения никейского символа и этим испортил дело Афанасия. Его обвиняли в савеллианстве, и на самого Афанасия, как на соучастника (по обвинению) Маркелла, падала тень этого обвинения.
Но дело еще более запуталось, когда на анкирскую кафедру избран был Василий. Он был одним из достойнейших лиц своего времени, серьезный богослов, и если расходился с Афанасием, то только лишь в подробностях. Против василиан можно было выставить такой аргумент: если православен Афанасий, то православен и Маркелл; а если православен Маркелл, то Василий не епископ.
Так в последние годы Константина арианство одерживало торжество за торжеством над .
Теперь нам приходится уклониться в сторону и решить один частный и, нужно сказать, довольно запутанный вопрос. Принадлежит ли то правило, которым впоследствии воспользовались враги Златоуста в своих обвинениях против него, Антиохийскому собору 341 г., собранному по случаю обновления храма, или нет? Ходячее мнение относительно этого вопроса то, что правило действительно составлено этим собором. Но вместе с авторитетнейшими канонистами мы склонны утверждать, что это, а равно и другие правила Антиохийского собора составлены не на соборе 341 г., а на другом, бывшем еще при жизни Константина . В 1-м правиле (относительно празднования пасхи) Константин представляется еще живым императором. На этом соборе председательствовал Евсевий кесарийский. Выдающийся деятель, историк Евсевий, видевший собственными очами гонение Диоклетиана и все беспорядки в церкви, бывшие результатом враждебного отношения власти, хорошо сознавал, что в настоящее время – при благосклонном отношении императора – эти беспорядки могут быть еще больше. Если и в прежнее время находились интриганы среди епископов, то чего нужно ждать теперь? Епископы постоянно обращаются за судом императора, расстраивая тем церковный порядок. Под влиянием Евсевия собор и выработал следующую меру: «Епископ, осужденный собором и не оправданный другим, но обратившийся с апелляцией к царю, теряет все» (пр. 12). Принцип, легший в основу правила, превосходен: все церковные дела должны принадлежать церкви. Если же есть нужда в апелляции, то последняя должна подаваться только большему собору. Обращаться же к светской власти будет бесполезно, если собор утвердит её мнение, и – вредно, если станет в противоречие с нею. Но во всяком случае Антиохийский собор был местный, и составленное им правило имело обязательную силу только для епископов известного района, именно – для востока. Впоследствии же евсевиане воспользовались этим правилом и против Афанасия, хотя последний, как епископ Египта, и не был в сфере его действия.
22 мая 337 года Константин скончался, приняв крещение от Евсевия, епископа никомидийского. Обстоятельство крещения Константина у Евсевия не удивительно, потому что Константин умер в предместье Никомидии и ему, конечно, естественно было принять крещение у никомидийского епископа. Но Константина лишь временно задержала последовательный ряд успехов у ариан.
β) «Непреложного и неизменного, неотличный образ божества Отца, как существа, так и силы, воли и славы Его» (την τής θεότητος, ουσίας τε καὶ δυνάμεως και βουλής καὶ δόξη; τοδ Πατρός άπαράλλακτον εικόνά).
γ) «Так что Отец есть истинно Отец, Сын есть истинно Сын и Св. Дух есть истинно Дух св. Это не просто имена, праздно употребляемые, но они точно означают собственную ипостась, равно как и славу и чин (порядок τάξιν) Каждаго из именуемых» (σημαινόντων ακριβώς τήν ’ιδίαν έκαστου των όνομαζομένων ὑπόστασιν τε καὶ δόξαν καὶ τάξιν). Ср. пояснение Евсевия к кесарийскому символу на соборе Никейском. Эта антисавеллианская тирада кончается шаткими положениями субординационизма: δόξαν καὶ τάξιν отзывается почти отказом от высоких положений в β.
δ) «Так что Они три по ипостаси и одно по согласию» (ώς είναι τή μέν ὑποστάσει τρία, τὴ δὲ συμφωνία εν). Это – почти буквальная цитата из Оригена с. Cels. 8, 12.
ε) Анафема на тех, которые говорят, что было время (ή χρόνον ή καιρόν ή αίωνα) Прежде рождения Сына (под этим мог бы подписаться и Арий: и он не употреблял слова «время» в этом сочетании),
ζ) или называют Его творением как одно из творений (так не всегда называл Его и Арий).
Этот символ и есть самый цвет догматической деятельности 97 отцов. Первая формула была забыта. Эту вторую – как единственный плод собора – цитирует Иларий пиктавийский. Так же смотрели на этот символ и лучшие силы востока: его только они считали символом антиохийского собора, и в их глазах он был окружен таким же славным ореолом, каким символ никейский в глазах защитников православия. Эта вторая формула и есть истинный pendant к никейскому символу, выставленный епископами востока. Соборы: Селевкийский 359 г., многочисленные восточные соборы времен Юлиана и даже Карийский собор 365 г. с благоговением обращают свои взоры к этой вере антиохийских отцов. За эту формулу упорно держались и впоследствии македониане. Она поэтому заслуживаете нисколько подробного разбора.
Прежде всего, бросается в глаза многословность содержания. «Целого от целого, – Господа от Господа –». Это бесплодные, по-видимому, вариации одной и той же мысли. Но, помимо того, что здесь встречается такое определение, как «совершенного от совершенного», важно то, что Отец и Сын определяются тождественными названиями. И Отец и Сын называются и «царем» и «Господом». Это звучит совсем не так, как если бы, например, стояло: «от нерожденного – рожденный», «от Творца – перворожденный всей твари». Отец и Сын в этих определениях сближаются, а не разделяются.
Выражение: «неотличный образ» – самый блестящий светоч в целом символе. Оно возвышает нас до языка самого Афанасия. Здесь нет еще выражения ὁμοιούσιος – и тем лучше. Сходство – все же возбуждает мысль о различии. Неразличимый образ говорит только об единстве. И пунктом сравнения избирается самое божество Отца, т. е., как разъясняется дальше, Сын не только образ силы, воли, славы, но и Самого существа. – Еще Ориген , в пылу полемики, утверждал, что «Сын есть сияние не Бога, а славы Его, испарение не Отца, но силы Его». В символе Лукиана подобное противополагающее различение отвергается. Александр александрийский тоже признавал Сына неразличимым образом Отца, но он не прибавил ясно: образом «существа Его», хотя держался этой мысли. Символ Лукиана, следовательно, точнее и яснее, чем язык первого борца против арианства. Ἀπαράλλακτος είκών ουσίας – это выражение дает так много, что после него бороться против ὁμοούσιον, по признанию Афанасия, было просто непоследовательно. Все посылки для никейских выражений здесь уже даны.
Слова: «три по ипостаси, а одно по согласию» – это почти цитата из Оригена . Последнее выражение звучит чисто ариански, если его взять как ограничение выражения «неотличный образ существа». «Три ипостаси» – это выражение могло казаться подозрительным с точки зрения современников Никейского собора, но, конечно, не с нашей. Небезопасным казалось то, что здесь восстановляли то, что Никейский собор опустил в символе Евсевия кесарийского.
«Одно из творений», а не просто «творение», – и определяющее: «время или век» в анафематизмах открывали лазейку для арианских амфибий. – Но в общем символ звучит аналогично с древним символом Григория Чудотворца . В этом символе сказано о Сыне все; не упоминаются лишь слова: ὁμοούσιον и ὁμοιούσιον. Но относительно первого и ожидать этого было нельзя, потому что в то время не было еще понимания этого слова, а второе само по себе заключает в себе contradictio in adjecto. Но зато вместо этих слов встречаются слова: άπαράλλακτον είκόνα – неотличный образ.
Историческая сторона символа представляет два наиболее важных факта: во-первых, канонический авторитет, как санкция восточных отцов; важно не происхождение, а принятие его всеми. Эта формула символа именуется изложением веры 97 отцов собора при обновлении константиновской базилики, начатой Константином и оконченной Константием. К ней обращаются все светлые личности в арианстве. Они, хотя не принимали изложения 318 отцов, зато опирались на авторитет 97. Вторым важным фактом является принадлежность его Лукиану, что служило укором для тех лукианистов, которые переходили в лагерь ариан. Принадлежность символа Лукиану некоторые (Hefele, Routh) оспаривают. Но итог современных научных изысканий (Caspari, А. Harnack и Gwatkin) следующий: в основе символа лежит текст Лукиана, но переработанный (заново редактированный) на соборе.
Недостатки символа заключаются в субординации в отношениях Отца, Сына и Духа. Они различаются не только по ипостасям, но и в славе и чине, откуда можно заключить, что Сын и Дух имеют меньше славы и чина, чем Отец. Выражение: «они три по ипостаси и одно по согласию» целиком взято из Оригена , но оно не удовлетворительно. Вторую слабую сторону символа составляет попытка вернуть невозвратное прошлое, т. е., обращение к Лукиану. Антиохийские отцы хотят утвердить другую веру после никейской – вот самое сильное, но формальное, возражение, которое могли сделать против этого догматического продукта убежденные защитники Никейского собора, как Афанасий В. В самом деле, это была попытка – вернуть назад ход времени, попытка – поставить исходный пункт догматического процесса раньше Никейского собора. Давая посылки, хотели отсрочить неизбежный из них вывод – и набрасывали сомнение на Никейский собор, что здесь этот вывод был сделан неправильно.
III-я формула предложена (как замечено выше) Феофронием, епископом тианским. Догматическим содержанием она не богата («Бога совершенного от Бога совершенного; сущего у Бога во ипостаси и пребывающего во веки»), но была написана ad hoc, заканчивалась так: «кто держится веры Маркелла анкирского или Савеллия или Павла Самосатского, тот да будет анафема и сам и все имеющие общение с ним». Эта стрела пущена прямо в Юлия римского.
Таким образом, отцы антиохийского собора не только не исполнили своего слова легатам, но объявили, что и не намерены исполнять. Они задержали послов Юлия до самого собора и Юлию пришлось ознакомиться с положением дел на соборе. Нужно было также успокоить и императора Константа. С этою целью к нему были отправлены послы – все компрометированные ариане – Наркисс нерониадский, Марий халкидонский и Феодор ираклийский. Эти послы, или по своему произволению, или по советам большей части членов собора, составили IV-ю антиохийскую формулу исповедания. Все первые формулы были неудачны в том смысле, что в них ясно видно было отступление от символа никейского, так что, если бы император сравнил даже слегка, то сейчас заметил бы разницу. В новой формуле Сын Божий далее не называется «совершенным Богом», как у Феофрония, а просто называется «Богом от Бога». Но ІV-я антиохийская формула всякого небогослова могла ввести в заблуждение, потому что различие этого символа от вселенского не было заметно. Она имела целью объединить всех лиц, симпатизирующих арианству. Расчет был тот, что император не заметит разницы и отнесется к символу благосклонно.
Новый символ был догматически совершенно бесцветен и по своей безразличности был удобным униональным документом для арианствующих всех оттенков, а потому и сделался родоначальником целой серии формул и был повторен без перемен еще 4 раза (до 358 г.). Характеристические черты нового символа следующие:
α) По конструкции он ближе других примыкает к никейскому символу.
β) В первом члене читаются характерные слова: «Отца – из Него же всякое отчество (πατριά) на небесех и на земли именуется» ().
γ) В седьмом члене: «судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его,
δ) Которого царство, как бесконечное (άκατάπαυστος), пребывает беспредельные веки; ибо он сидит одесную Отца не только в веке сем, но и в грядущем». Это против Маркелла.
ε) Член о Св. Духе особенно округлен. «Веруем и во Св. Духа, то есть Утешителя, которого Он, обещав апостолам, по вознесении на небо послал научить их всему и воспомянуть им все,
ζ) Которым и освящаются искренно в Него уверовавших души».
Но еще ранее, чем послы прибыли в Галлию, на западе распространился слух, что на востоке меняют веру составлением нового изложения её. Тогда Констант потребовал от Константия, по наущению своего духовенства, чтобы был созван вселенский собор в западной части империи. Собор был созван в Сердике (нынешней Софии) в 343 г. (не 347, как утверждает Socr. h. е. II, 20) . 94 или 96 западных епископов и 76 восточных – такой был состав собора.
Восточные отцы увидели, что их на соборе меньшинство, искусственное давление через светскую власть было невозможно, а потому задумали действовать на ход собора своею корпоративностью. Они сплотились, жили в одном доме и вели замкнутый образ жизни. Образ действий их по отношению к Афанасию был для них ясен. Они настаивали на применении в отношении к нему правила, что епископ, низложенный собором, может быть восстановлен только бо́льшим собором, хотя это правило к Афанасию мало было применимо. Старались всячески не допускать пересмотра дела Афанасия, поэтому старались не допускать его на собор не только в качестве члена собора, но и как подсудимого. Напрасно Осий кордубский требовал пересмотра дела и даже обещал взять Афанасия к себе в Испанию в случае, если бы восточные отцы после оправдания не захотели возвратить ему кафедру. Восточные отцы утверждали, что пересмотр недопустим потому, во-1-х, что никакой собор не может пересматривать постановления другого собора, чем они стали в противоречие со своим прежним утверждением, что больший собор может отменять постановления собора меньшего; во-2-х, пересмотр, по их мнению, был невозможен еще и потому, что многие свидетели уже умерли. Предварительные переговоры отцов собора кончились тем, что в одну ночь восточные отцы бежали из Сердики, за исключением трех епископов незначительных кафедр: Астерия петрского, Ария палестинского и Олимпия эносского, заявив, что они получили известие о победе Константия над персами и спешат к своим паствам – благодарить Бога за эту милость. Тем не менее, они остановились в Филиппополе, составили здесь свой собор , но в документах называли его собором сердикским. Филиппопольские отцы объявили низложенными (damnavimus) 9 епископов противной стороны, начиная Афанасием и Маркеллом и кончая Осием и Юлием римским. Этого последнего они низложили «как первоначальника и вождя этого зла, который первый, вопреки церковным правилам, отверз дверь общения осужденным и преступным и имел дерзость поддерживать Афанасия». Затем они издали вновь антиохийскую IV-ю формулу, дополнив ее одним анафематизмом (против предполагаемых савеллианских заблуждений Афанасия и Маркелла).
Западные отцы открыли в свою очередь заседания в Сердике. Увлекшись идеею полемики с востоком на догматической почве, они решили составить свое изложение веры. Оно было уже заготовлено, но Афанасию и его единомышленникам удалось разъяснить, что всякие покушения составить новое вероизложение и делать дальнейшие пояснения должно было повредить никейскому символу. Поэтому определение не состоялось. Отцы подтвердили лишь никейский символ, подтвердили невинность Афанасия и Маркелла, Григория александрийского и Василия анкирского не признали епископами и низложили Стефана антиохийского, Акакия кесарийского и других вождей арианства (всего 11).
Таким образом вселенский собор, созванный для единения церкви, разделился на два частных и лишь скрепил существующее церковное разделение востока и запада.
Сердикские отцы отправили и на восток послов с соборными постановлениями. Когда соборные делегаты (Евфрата колонийский (Köln) и Винцентий капуйский) прибыли (пред пасхою, которая была 15 апреля) 344 г. в Антиохию, Стефан антиохийский вздумал уничтожить их нравственно, впутав их имена в один скандал; но низкая махинация была раскрыта, и позор обрушился на голову его действительного виновника. Император Константий немедленно созвал в Антиохии собор, который без всяких колебаний лишил Стефана сана и избрал на его место Леонтия, а для очищения восточных от подозрения в арианстве издал V-ю антиохийскую формулу , так называемое «многострочное изложение» (ἡ μακρόστιχος ἔκθεσις), по высоте тона приближающееся к символу Лукиана (есть следы старого субординационизма, прямая полемика против Маркелла и излюбленных арианских выражений; никейскому ἐκ τῆς οὐσίας противопоставлено осуждение тех, которые признают Сына рожденным не по воле, οὐ θελήσει; живописное выражение так называемой περιχώρησις божественных Ипостасей). Отцы выражаются здесь таким образом: веруем, что Они непрестанно соприкасаются между собою и существуют между собою нераздельно, и Сын соприкасается со Отцем непосредственно, так что весь Отец вмещает в груди своей Сына и весь Сын зависит, т. е., вчленен в Отца Своим бытием и един непрестанно пребывает в недрах отчих; определяем, что Он есть истинно рожден из единого Отца, что Он – совершенный по естеству и Бог истинный и подобный Отцу во всем (IX, III, IV, VI). Особая делегация назначена была отвезти это изложение на запад.
Между тем, Констант категорически потребовал от своего брата, чтобы решения Сердикского собора были приведены в исполнение на востоке и прежде всего, разумеется, постановление о восстановлении Афанасия. Совершенно некстати 26 июня 345 г. умер Григорий каппадокийский. При его жизни восстановление Афанасия можно было бы отсрочить под тем предлогом, чтобы император подождал естественного конца, т. е. смерти Григория, но теперь кафедра александрийская была вакантна с какой угодно точки зрения. Если бы ариане захотели быть верными себе, то должны были бы поставить на александрийскую кафедру арианина, но этим бы они сделали вызов Константию. Таким образом, Константий оказался в безвыходном положении и должен был уступить церковно-политической силе. Однако, Афанасий был настолько проницателен, что мог не доверять искренности приглашения Константия. Он понимал, что на кафедре александрийской он может быть живым напоминанием о политическом поражении Константия. Поэтому он позаботился обставить это дело наибольшею гласностью и явился только после третьего письменного приглашения от императора, и 23 октября 346 г. вступил в Александрию, встреченный своею паствою за сто миль (138 ½ в.) от города. Естественным последствием этого возвращения Афанасия было возвращение Павла константинопольского. Был возвращен и Маркелл анкирский, но занять кафедры не мог, вследствие народного возмущения. Таким образом, еще раз, по-видимому, сведены были к нулю все результаты борьбы арианской партии – против лиц и догмата.
Однако положение возвращенных было очень ненадежно. Этим торжеством защитники никейской веры обязаны были не церковным течениям на востоке, а чисто внешнему энергическому давлению на светскую власть востока светской власти запада. И Константий, вынужденный возвратить Афанасия, видел в нем символ, живой памятник своего политического унижения. Поэтому, как только Константа не стало, почва под ногами Афанасия была потрясена.
В январе 350 г. узурпатор Магнентий поднял знамя восстания на западе и в том же месяце Констант был убит. За Магнентием последовали и другие генералы (Vetranio, Nepotianus); возмутились даже иудеи (в 352 г.); но Константий восторжествовал над всеми своими врагами и 13 августа 353 г. стал единодержавным государем востока и запада. Арианская партия давно могла оценить великое значение запада, о пассивное сопротивление которого разбивались все её успехи на востоке, и теперь под эгидою Константия перенесла свои операции в латинскую половину империи.
В октябре 353 в присутствии императора состоялся собор в Арелате . Император требовал осуждения Афанасия, отцы стояли за то, что сначала должно решить вопрос о вере, а потом о лицах, и противники Афанасия должны очистить себя от подозрения в арианстве. Но под давлением императора собор и послы Либерия римского (преемника Юлия + 12 апреля 352 г.) согласились на осуждение Афанасия, не добившись решительного осуждения арианства. Павлин трирский остался непреклонен и сослан во Фригию. Еще ранее (в 350 г.) сослан был Павел константинопольский. В 353 г. (в мае) сделана была попытка устранить Афанасия; но народ взволновался, и силентиарий Монтан ἄπρακτος ἀνέστρεφε. Опыт повторен был В 355 Г.: нотарий Диоген с 4 сентября по 23 декабря «осаждал церковь», но также возвратился с ничем.
Успешнее действовал в это время Константий на западе: зимою 355 г. на соборе Медиоланском отцы подписали какую-то сомнительную формулу и осуждение Афанасия. Дионисий миланский, Лукифер каларисский и Евсевий верцельский остались непреклонны и за то были отправлены в ссылку на восток. Осий кордубский требовал собора свободного и был задержан в Сирмии. Либерий также желал собора в Александрии и за отказ войти в общение с арианами и осудить Афанасия отправлен в ссылку (в Верию во Фракии).
Дошла очередь и до Афанасия В. 6-го января 356 г. по приказанию Константия дукс Сириан собрал в Александрию все легионы из Египта и Ливии, и в ночь с 8 на 9 февраля на пятницу, когда Афанасий совершал всенощное бдение в церкви Феоны, церковь была оцеплена солдатами. Во время «Хвалите имя Господне» по приказанию Афанасия народ стал расходиться из церкви, подпевая: «яко в век милость Его», а вместе с народом после других вышел незамеченным и сам Афанасий. Отсюда заключают, что фигура Афанасия была не из крупных, и Юлиан, называя его ἀνθρωπίσκος, выражает не только презрение к нему, как галилеянину, но намекает и на его фигуру. Произошло так, что исчезновение Афанасия было принято им самим как чудо и было изумительно, и все верующие не знали, что стало с епископом. Солдаты обыскали всю церковь и в ней долго сохранялись следы насильственного вторжения в виде стрел, вонзившихся в стены. Афанасий как бы исчез из глаз людских, и хотя раздраженный император старался настигнуть его, приказал обыскать все монастыри Египта и даже завязал сношения с абиссинскими царьками о выдаче Афанасия, если он там появится, – епископа александрийского нигде не находили, и он от времени до времени давал знать о своем существовании полемическими сочинениями. Одним из видных сочинений была его апология к Константию, написанная литературно и чрезвычайно живо. Главною виною Афанасия было неповиновение царю, но Афанасий очень остроумно оправдывается. Он не знал, чему верить. Он имел доказательства благоволения к нему императора, имел даже 3 письма от него, и вдруг являются чиновники, которые требуют его удаления, не предъявляя императорского указа. Поэтому, опасаясь, как бы его не предали смерти без ведома императора, он удалился. В полемике же против ариан этот тон уже исчезает и дело ставится гораздо объективнее. На западе в это же время (весною 356 г.) удалили Илария пиктавийского (Poitiers), сослав его на восток.
Таким образом, казалось, почва для всемирного торжества арианства была упрочена достаточно, и летом (в августе) 357 г. в Сирмии была издана ІІ-я сирмийская формула не ad instar symboli, а в виде трактата, – манифест арианской партии, подписанный Осием кордубским и Потамием олизиппонским (лиссабонским). Существенные черты её содержания следующие.
Крайнюю левую арианства составляли аномии , учившие о неподобии Сына Отцу. Как особая партия, они выделились лишь впоследствии, хотя их корифеи принимали участие в движении уже и в настоящее время. В окончательном своем развитии аномии определялись как «непримиримые» арианства, стоявшие за свои убеждения с твердостью, достойною Афанасия В. Они не вступали ни в какие сделки с другими партиями и не слушали диктатов, издаваемых придворною партиею. Для аномиев и сам Арий был недостаточно православен: ему не могли простить того бесцветного символа, который он представил Константину. Аэтий (ὁ ἄθεος, безбожник), вождь партии, отказался принять посвящение от Секунда птолемаидского на том основании, что тот положил пятно на чистоту своих верований общением с омоусианами. Евномий принял рукоположение от Евдоксия, предварительно подвергнув тщательной проверке догматику этого последнего. Евномий перекрещивал приходящих к нему не только омоусиан, но и ариан других толков.
Филосторгий пишет панегирик Аэтию и обрисовывает его личность следующими чертами. Аэтий происходил из Кили-Сирии, отличался диалектическими дарованиями и твердостью убеждений. Материальная необеспеченность заставила его взяться за ремесло золотых дел мастера и профессию медика. Но научные занятия были его первой потребностью. Много он объехал городов с научными целями, где-то приобретал покровителей, то ссорился с ними из-за научных столкновений. Ученые лукианисты (Павлин тирский, Леонтий антиохийский, Афанасий аназарвский, Антоний тарсский) были его учителями в богословии и особенно в толковании Св. Писания. Замечательно беспокойная натура, Аэтий готов был лететь туда, где арианство находится в наибольшей опасности. Если недоставало средств к жизни, он работал тонкие вещи у ювелиров и на эту плату жил сам и оказывал медицинскую помощь нуждающимся. Превратности фортуны то возводили его до дружбы с государями (дом Юлиана), то низводили до ссылки. Догматическая система Аэтия вся была построена на диалектической противоположности рожденного и нерожденного. Считая эти понятия за адекватное выражение самого существа Отца и Сына, он стоял за их полное «иносущие» (ἑτεροούσιον), и с беспримерною со дней гностицизма дерзостью приписывал себе такое адекватное знание существа Божия, какое имеет сам Бог.
Правым центром можно назвать тех, которые довольствовались признанием подобия Сына Отцу, ὅμοιον, или без точного обозначения пункта сходства, или с отрицанием подобия по существу (омии ). Первыми величинами этой партии были Акакий кесарийский и Ураний тирский. Преемник Евсевия на кесарийский кафедре, Акакий отличался высоким образованием и ораторским талантом, но нравственные качества его не соответствовали его дарованиям и образованию. По справедливому выражению одного историка (Gwatkin), если Афанасий был Демосфеном никейской эпохи, то Акакий был её Эсхином. В догматических убеждениях Акакий принимал различные цвета с изворотливостью хамелеона и способен был вести интриги замечательно. Воззрения, искренно высказываемые им, были впрочем довольно высоки сравнительно с другими арианами. Он стоял за положение, что Сын есть «неразличный образ Отца», т. е. что в Сыне вполне и точно отражаются благость, сила и энергия Отца.
Крайняя правая ариан стояла за то, что Сын совершенно подобен Отцу и по самому существу, ὁμοιούσιον – омиусиане . Представителями её были Дианий кесарийский и благородный образованный Василий анкирский, по имени которого партию называли василианами.
Таким образом восток представлял 4 фракции арианствующих:
1) крайняя левая – аэтиане и евномиане,
2) левый центр – евсевиане, а затем евдоксиане,
3) правый центр – акакиане.
4) крайнюю правую – василиане.
Но все соприкасающиеся фракции легко могли сливаться одна с другою. А так как было немало лиц, весьма шатких в своих воззрениях, то они перебегали по всей линии арианской коалиции от края до края. В этом периоде мы еще не видим партии македониан; она сформировалась позднее из остатков крайней правой и правого центра.
Разложению восточной арианской коалиции действительно предшествовало «таяние снега» на голове еп. антиохийского Леонтия. В 357 г. или позднее он умер. В то время при дворе имп. Константия находился еп. германикийский Евдоксий (глава левого центра), человек крайне непривлекательный, в своих проповедях доходивший до пошлости и балаганства, менявший свои убеждения как не всякий другой. Евдоксий, узнав о смерти Леонтия, тотчас же выпросил у императора отпуск к своей пастве, но отправился в Антиохию и там дал понять епископам, что Константий желает видеть его епископом Антиохии. Кроме того, Антиохия в то время фактически была (войны с персами) столицею востока и там жило тогда много вельмож, которых Евдоксий тоже постарался привлечь на свою сторону. Таким образом, он скоро достиг своей цели.
Возведенный на антиохийскую кафедру Евдоксий энергично принялся очищать свой клир от василиан, сделал даже попытку восстановить Аэтия в диаконском сане и начал поставлять в иерархические степени лиц, совершенно арианских убеждений. Вскоре он собрал в Антиохии собор, на котором присутствовали Акакий кесарийский и Ураний тирский и осудил как ὁμοούσιον, так и ὁμοιούσιον. Рассмотрев ІІ-ю сирмийскую формулу, собор признал себя вполне ею удовлетворенным и благодарил её авторов: Валента, Урсакия и Герминия.
Еп. лаодикийский Георгий обратился окружным посланием к остальным епископам востока, уведомил их о таком решении антиохийского собора и просил их спасти Антиохию, иначе она скоро совершенно погибнет для дела православия. Первым на это послание откликнулся Василий анкирский. В 358 г. перед пасхою ( 12 апреля) он созвал собор в Анкире, где и прочитал послание Георгия, и разразился энцикликою к епископам Финикии и других епархий Востока. «После того, как наши отцы одержали над еретиками (Маркеллом и Фотином) такие важные победы, – писали анкирские отцы, – казалось можно было надеяться, что настали времена мира, спокойствия, но диавол нашел для себя новые сосуды: опять слышно о новшествах, о скверных новоглаголаниях против истинного (присного) сыновства Единородного». Далее следовало подробное изложение веры собора, которое заканчивалось 18 анафематизмами поочередно против Маркелла и аномиев (18-й, впрочем, направлен против ὁμοούσιον). Отцы доказывали, что Сын подобен Отцу не только по энергии, но и по существу, и что родил Сына не только κατ’ ἐξουσίαν, но и κατ’ οὐσίαν.
Собор отправил депутатов к Константию для противодействия Евдоксию и охранения православия. Депутаты действовали так успешно, что Константий взял назад свою утвердительную грамоту и заявил антиохийцам, что их обманули и что он не имел в виду назначать Евдоксия еп. антиохийским. Результат посольства: Евдоксий и другие 70 епископов отправлены были в ссылку и составлена была ІІІ-я сирмийская формула .
Таким образом, крайняя правая одержала блистательную победу; истые «евсевиане» стояли не более года во главе лиги и гегемония перешла к омиусианам. Нужно прибавить, что политика Константия – ссылать упорных епископов западных на восток оказалась вполне ошибочною: они оказались естественными посредниками между православными элементами востока и церковью западною. Напр. Иларий пиктавийский писал, что вся Азия, поистине, не знает Бога; но зато он вполне оценил близость к православию епископов омиусиан, объяснял их уклонение от никейского символа обстоятельствами времени и взял на себя задачу – рассеять предубеждение галльских епископов, которые полагали, что восток сплошь состоит из ариан.
Однако и сосланные епископы-ариане были не без друзей, и им удалось добиться по крайней мере того, что для рассмотрения их дела Константий решился созвать вселенский собор. Но опытные вожаки ариан понимали, что для них от собора вселенского не будет ничего хорошего. На востоке большинство стояло на том, что Сын по существу подобен Отцу, на западе – большинство было верно никейскому символу. Если бы эти два большинства сошлись вместе, то была вся опасность, что они вполне поймут единство своих убеждений, соединятся в одно целое, и во всяком случае подавят арианство навсегда. Divide et impera! Так возникла счастливая для ариан идея – созвать вместо одного два собора.
О месте собора на востоке шли пререкания. Придворная партия желала, чтобы собор был в Никее. Но о Никее василиане и слышать не хотели. Сошлись на том, что собору быть в Никомидии, но случившееся здесь в августе землетрясение сделало это невозможным. Восточный собор составился в Селевкии, суровой митрополии исаврийской провинции, в 359 г. Прежде соборных заседаний решено составить программу для действия и явилась IV сирмийская формула . Она читается так :
«Веруем εἰς ἕνα τὸν μόνον καì a̓ληθινòν Θεòν, Отца Вседержителя – И во единаго единороднаго Сына Божия, прежде всех веков и прежде всякаго начала, прежде всякаго представимаго времени и всякаго мыслимаго существа (ὀυσίας у Афанас., ἐπίνοίας понятия у Сокр.) рожденнаго безстрастно от (ἐκ) Бога, – рожденнаго же Единороднаго, единаго от единаго Отца, Бога от Бога, подобнаго родившему Его Отцу по писаниям, рождения котораго не знает никто, кроме одного только родившаго Его Отца. Мы знаем, что сей единородный Сын Его, по манию Отчему (Const: посланный Отцем ) пришел с небес, – и все домостроительство исполнил по Отчему хотению. –И во Святаго Духа. – А так как слово «οὐσία» по простоте (διὰ τὸ ἁπλούστερον) введенное отцами, но неизвестное народу (ἀγνοούμενον δὲ ὑπὸ τῶν λαῶν), производит соблазн, потому что оно не встречается в Св. Писании: то благоугодно изъять это слово из употребления (ἤρεσε τοῦτο περιαιρεθῆναι) и отнюдь не делать впредь никакого упоминания об οὐσία в применении к Богу, так как Св. Писание нигде не упоминает об ὀυσία Отца и Сына (Const add: не должно также употреблять и слово ὑπόστασις в применении к Отцу и Сыну и Св. Духу). А Сына мы называем подобным Отцу во всем (κατὰ πάντα), как говорит и учит Св. Писание. (Const add: A все ереси, как те, которые уже осуждены прежде, так и те, которые появятся, как противные изложенной в этом писании (документе) вере, да будут анафема»).
Эта формула подписана всеми епископами и изложена еп. Марком арефусским в присутствии императора 22 мая. Она известна под названием «датированная вера» , ибо в ней точно обозначено время её составления. Омиусиане ею связали себе руки, согласившись вычеркнуть слово «οὐσία» из своего символического лексикона. Ариане сразу же показали, как они намерены пользоваться этою формулою на будущее время. Уже рассветало на день пятидесятницы, когда было подписано это вероучение. Валент в своей подписи пропустил слово «κατὰ πάντα». Но сам император заметил эту проделку и принудил его вставить это слово. В виду этого факта Василий анкирский подписался так: «верую и соглашаюсь с написанным выше, что Сын подобен Отцу во всем. А слово «во всем» понимаю в том смысле, что Он подобен Отцу не только по воле, но и по ипостаси, и по бытию (κατὰ τὴν ὑπόστασιν καὶ κατὰ τὴν ὕπαρξιν καὶ κατὰ τὸ εἶναι), как от Бога, как премудрость и Сын от премудрости Бога и Отца, что – одним словом – Сын во всем подобен Отцу, как сын отцу. И кто говорит, что Он подобен только в каком-либо отношении (κατὰ τι), тот чужд кафолической церкви». Эту подпись Василий предъявил самому Валенту. Кажется, здесь же ему вручили и составленный василианами memorandum, в котором доказывалось, что слова οὐσία нет в Св. Писании лишь по букве, но оно везде содержится в нем по смыслу.
Валент, Урсакий и др. отправились с этой формулой на запад. Там в Аримине собралось уже до 200 отцов. Отцы хотели показать независимость от императорского двора и отказались принять государственные деньги на проезд. Когда Валент и Урсакий прочли новую формулу, то отцы сказали, что они и слышать не хотят о новой вере. «Мы собрались с тем, чтобы подтвердить никейскую веру», говорили они. Когда же им сказали, что нового здесь ничего нет, так отцы воскликнули: «анафематствуйте ариан!» После этого, 2 июля Валент и Урсакий были низложены, как еретики, и подтвержден никейский символ. Православные избрали 10 послов, столько же и ариане, и отправили их к императору; отцы собора просили в послании отпустить их скорее к паствам.
Что было на востоке? Здесь 27-го сентября собрался собор в Селевкии . Ариане выбирали этот город потому, что и гражданская власть (комит Леона, представитель императора) и военная была здесь им сочувственна. На собор явилось до 150–160 отцов; до 110 было василиан, до 40–50 епископов других оттенков (от омийского до аномийского). 27 сентября собор был открыт, но главные представители партии еще не явились. День прошел в пререканиях: с чего начинать? с вопроса о лицах или о догмате? К вечеру акакиане удалились с протестом, а большинство осталось, и был прочитан символ Лукиана, а на другой день при закрытых дверях символ был подписан. Когда все ожидаемые епископы прибыли, то 29 сентября был прочитан документ, составленный акакианами и который они объявляли равнозначащим с сирмийскою IV формулою. Здесь они заявляли, что они не отвергают авторитетной веры антиохийского собора (лукиановского символа); но ввиду споров, возникших в последующее время, исключают из употребления слово ὁμοούσιον, как не данное в Писании, а ἀνόμοιον предают анафеме (τὸ ὁμοούσιον – ἐκβάλλομεν, τὸ δὲ ἀνόμοιον ἀναθεματίζομεν), а признают ясно, что Сын подобен Отцу. На следующий день занялись обсуждением этого документа. Софроний помпейопольский возразил против этого памятника ввиду его новизны. «Если начнем каждый день составлять по новому вероизложению, то можно совсем потерять точное выражение истины». Акакий отпарировал тонко и метко. «Раз, уже после никейской веры, составлялись, и даже не раз, новые изложения, то ничто не препятствует и теперь составить еще новый памятник». Элевсий кизикский мог на это ответить только общим местом: «нужно держаться преданной веры», разумея под этим символ Лукиана. Когда василиане стали спрашивать, в каком смысле Сын подобен Отцу, то Акакий сказал, что подобен по воле, по хотению, но не по существу. Это повело к пререканиям, которыми и закончилось это заседание. Более василиане с акакианами не сходились вместе. Василиане 9 главных акакиан (начиная с Акакия и Евдоксия) низложили и 9 отлучили, и на место Евдоксия избрали епископом антиохийским пресвитера Аниана. Акакиане этого избранника передали комиту Леоне, а тот – несмотря на протесты большинства собора – отправил Аниана в ссылку. Кончилось тем, что каждая партия отправила по 10 уполномоченных к императору.
Таким образом, из одного вышло два вселенских собора, а из них еще два, и всего 4.
Известие о борьбе василиан против арианствующих дошло до Афанасия, скрывавшегося в пустынях Фиваиды, и он сряду оценил великое историческое значение этого факта и приветствовал своих союзников в арианском стане. Дотоле не придававший значения различным оттенкам «евсевиан – ариоманитов», Афанасий в написанном по этому случаю сочинении «De synodis Arimini et Seleuciae celebratis», прямо заявил, что он смотрит на василиан как на братьев, ибо они по существу согласны с никейскими отцами и православною церковью. Он разъяснял василианам термин «ὁμοούσιον» и доказывал, что их опасения пред этим словом совершенно напрасны, что признавать Сына «неразличным образом Отца» и не признавать Его единосущным – непоследовательность, что «ὁμοούσιος» заключает в себе внутреннее противоречие себе, а потому василиане должны примкнуть к никейскому символу.
Вожаки партии арианской сумели между тем воспользоваться результатами разделения одного вселенского собора на 4. Депутаты ариминские отправились к императору Константию с просьбою об утверждении постановления собора и об его распущении. Но когда они прибыли в Адрианополь, им заявили, что император их принять не может и просит их подождать. Потом их просили переехать в небольшой город Нику, который недавно стал называться Никою, а прежде считался станцией Устадизо. Этот факт делает весьма правдоподобною ту цель, которую православные историки подозревали в намерении придворной партии – созвать собор в Никее. Ника походит на Никею, и формулу, подписанную в Нике, лицам непросвещенным можно было выдать за никейскую веру. Истомленные бесплодным ожиданием аудиенции, осаждаемые просьбами из Аримина – настоятельно ходатайствовать о распущении собора, депутаты 10 октября подписали «датированную веру». Тогда их отпустили в Аримин. Истомленные бездействием отцы помирились с совершившимся фактом. Лишь немногие (Фебадий агеннский) упорствовали на протесте. Валент явился в Аримин доказать отцам, что в никской вере не было ничего арианского, и изъявил готовность анафематствовать какие угодно арианские заблуждения. Фебадий продиктовал ряд анафем. Валент повторил их даже с усиленными дополнениями, которые после оказались лазейками. И отцы ариминские разъехались в убеждении, что они не выдали никейской веры.
Наконец, в Константинополе состоялось пред лицом императора прение между василианами и акакианами, прибывшими из Селевкии. Акакий был здесь в знакомой ему сфере интриги и способен был действовать заподозриванием в политических преступлениях (против Кирилла иерусалимского). Но и Василий анкирский представлял из себя авторитетную силу. Результаты спора были следующие: Евдоксий вынужден был пожертвовать личностью Аэтия (последний признал себя автором сочинения, в котором доказывал, что Сын не подобен Отцу, и был за это сослан во Фригию), произнести анафему на аномийскую доктрину и на целый ряд арианских излюбленных выражений. Но василиане отказались произнести анафему на ὁμοιούσιον (по Theodoret. h. е. II, 23: на ὁμοούσιον). Вследствие этого милость императора от василиан перешла к акакианам. В ночь на 1-е января 360 г. и селевкийские депутаты подписали датированную веру, скрепленную в Нике. Василиане вручили ариминским делегатам послание, которым извещали западных о появлении аномийства. Собор парижский 360 г. осудил ариан и ответил восточным сочувственным посланием. С 360 г. гегемония от василиан (омиусиан) перешла к акакианам (омиям); Евдоксий успел даже перейти в Константинополь. Торжествующая партия не замедлила свести счеты с василианами.
В Константинополе была отстроена церковь св. Софии. 15 февраля 360 г. предполагалось сделать освящение её. По этому случаю был созван собор, на который явилось 72 епископа. На соборе занялись догматическими вопросами и еще раз пересмотрели ІV-ю сирмийскую формулу и опасное слово «κατὰ πάντα» было исключено. Затем омии убедились, что противная партия, пожертвовав словом οὐσία, начинает вместо него пользоваться словом ὑπόστασις, поэтому прибавлено было запрещение – употреблять и слово ὑπόστασις в применении к Отцу, Сыну и Св. Духу. Наконец положена была анафема на все ереси, и прошедшие и будущие, противные константинопольской вере. Так как в конце концов никская формула была подписана и большинством омиусиан, то обвинять их в неправославии для торжествующей партии было невозможно. Были поэтому выдвинуты различные канонические обвинения, под предлогом которых и были низложены Македоний константинопольский, Василий анкирский и еще 9 выдающихся омиусиан.
Но эта победа и для самих омиев обошлась дорого. Во главе коалиции стоял Акакий кесарийский в союзе с Евдоксием. Но для того, чтобы удержаться на высоте своего положения, Евдоксий пожертвовал личностью и учением Аэтия и тем глубоко оскорбил строгих ариан, которые никак не хотели помириться с подобною «икономиею». Напрасно их убеждали на соборе – помириться с печальною необходимостью: пришлось дать им шесть месяцев на размышление, и все напрасно. Епископам рассылали константинопольскую формулу для подписи, и кто отказывался, тех ссылали. Но конечно, всякий низложенный, всякий сосланный пополнял собою ряды недовольных режимом омиев и начинал агитировать против них. Таким образом, создано было следующее положение: омии, соединившись с частию евдоксиан, (соединенные партии центра), разгромив омиусиан (крайнюю правую), разошлись с аномиями и остатками евдоксиан (с левыми), т. е. победители своею победою крайне изолировали себя и должны были опасаться реакции со стороны многочисленной партии побежденных.
Политика Акакия и была рассчитана на то, чтобы ослабить эту реакцию, создав себе новых союзников. Чувствуя, что их положение непрочно, омии стали опираться на остатки разбитой партии василиан. Поэтому из кафедр, которые очистились вследствие константинопольского погрома, только одна кизикская досталась Евномию (левый), и то под условием, чтобы он маскировал свои убеждения, но он носил эту маску недолго. Анкирскую кафедру получил еп. Афанасий, православный по своим убеждениям и друг Василия В. Лаодикию получил Пелагий, строгий аскет и один из тех отцов второго вселенского собора, общение с которыми считалось ручательством за православие. В Антиохию перешел красноречивый Мелетий, характер настолько чистый, что даже враги его не пытались распространять о нем какую-нибудь клевету. Его епископство было непродолжительно. Он стал в проповедях касаться только нравственных вопросов, но имп. Константий потребовал от него настойчиво выражения и его догматических убеждений. Ему дали тему для проповеди : «Господь созда мя начало путей своих» (), и Мелетий, не употребляя ὁμοούσιον, высказался совершенно в смысле никейской веры. Народ был в восторге от проповеди и рукоплескал ему. Но крайние элементы господствующей партии усмотрели, что выбор Мелетия был с их точки зрения чистою ошибкой, – Мелетий был сослан. Его заменили старым сподвижником Ария Евзоием. Но это была новая ошибка. Православные элементы антиохийского населения, весьма многочисленные, до сих пор не замыкались в отдельное общество и не разрывали церковного общения ни с Леонтием, ни с Евдоксием. Но после Мелетия они не хотели знать Евзоия, не вступили в церковное общение с ним и таким образом формально отделились от официальной антиохийской церкви. С другой стороны, аномии стали поставлять своих особых епископов. Таким образом, арианская лига фактически распалась.
Теперь появляются на сцену духоборцы, которыми, собственно говоря, были все крайние ариане; по строгой последовательности их системы они не могли допустить, чтобы и Дух Св. был равен Отцу. Василиане же подошли к православию только в учении о Сыне Божием, но к ответу на вопрос об отношении Св. Духа к Отцу и Сыну они оказались неподготовленными, поэтому и повторили старый тезис о подчинении Св. Духа Сыну. К имени Македония духоборство примкнуло совершенно случайно.
3 ноября 361 г. имп. Константий умер в Киликии. Преемником его был Юлиан, известный отступник. Одною из его мер по отношению к догматическим партиям было дозволение всем сосланным при Константии епископам возвратиться в свои города. Этим он подчеркивал свое милосердие, но в глубине души у него таилась другая идея. Он рассчитывал на то, что противники будут «грызться, как дикие звери», и тем очистят место для торжества язычества. Епископы могли возвратиться на места своего служения, но правительство само не брало на себя задачи – восстановить их на их кафедрах. Возвратившиеся должны были сами возвратить себе свои места, так что борьба между соперниками становилась неизбежна.
9 февраля 362 г. был обнародован указ в Александрии, а 21 февраля с торжеством вступил в церковь великий изгнанник Афанасий. Его предшественник, Георгий каппадокиец, кончил весьма жалко. Выгнанный в 358 г. народом из Александрии, он скитался на востоке и, наконец, возвратился снова в Александрию в 361 г., и совершенно некстати. 26 ноября Георгий прибыл, а 30 было получено здесь известие о вступлении на престол Юлиана. Георгий успел вооружить против себя не только православных, но и язычников. Разъяренною чернью он был того же 30 ноября схвачен и заключен под стражу, а 4 декабря убит и труп его возили по городу на верблюде с поруганием, а затем сожгли. Но и Афанасию было суждено недолго оставаться на своей кафедре. 24 октября он должен был бежать. Юлиан дал эдикт об его изгнании, так как был недоволен тем, что Афанасий обратил свою деятельность уже и на язычников (крестил несколько знатных язычниц), но и в этот короткий период (8 месяцев) он успел сделать одно из величайших исторических деяний. В августе составился собор в Александрии, на котором было более 20 епископов.
Александрийский собор имел дело с тремя вопросами: 1) о принятии в общение ариан, которые желали оставить ересь. Собор постановил ограничиваться требованием исповедания никейского символа и анафемы на тех, которые признавали Св. Духа тварию. Есть сведение (у Руфина), что поставлен был вопрос: не следует ли ариан лишать их иерархических степеней (давать им лишь communio laica), и решено эту меру применять только к главным вождям партии. Во всяком случае, письменного постановления по этому частному вопросу не сделано никакого; 2) о нарождающемся аполлинарианстве. Собор изложил веру, что Сын Божий принял не только тело, но и разумную душу; 3) об антиохийском разделении мелетиан и евстафиан.
История этого разделения была следующая. Когда в 330 г. сослан был Евстафий антиохийский, одна часть верной ему паствы (по словам Златоуста, вопреки завету самого Евстафия) прервала церковное общение с последующими (арианствующими) епископами антиохийскими и составила особую общину, управляемую пресвитерами. В 362 г. во главе евстафиан стоял пресвитер Павлин. Когда в 360 г. был изгнан Мелетий антиохийский, вся масса православного населения Антиохии порвала общение с Евзоием и стала собираться в так называемой «старой церкви» (т. е. лежащей в «старом городе», ἐν τῇ παλαιᾷ). Единения между этими двумя православными парикиями не состоялось: евстафиане не хотели признать Мелетия, как запятнавшего себя общением с арианами, законным преемником Евстафия и своим епископом, и вообще к мелетианам относились сухо, с гордостью лиц, никогда не имевших общения с арианами. Нашелся и догматический предлог для этого разделения. Евстафиане говорили об одной ὑπόστασις в Боге и тем навлекали на себя подозрение в савеллианстве. Мелетиане признавали в Боге три ὑποστάσεις, и евстафиане, не различавшее ὑπόστασις от οὐσία, усматривали в этом остаток арианской закваски в последователях Мелетия.
Александрийский собор имел, таким образом, дело а) с догматическою терминологиею и б) с практическими мерами для единения обеих парикий.
а) Мы уже знаем, что на перекрестном допросе выяснено было на соборе, что и те и другие, расходившиеся на словах, были согласны между собою в смысле догмата.
б) Для устройства соединения парикий собор поручил Евсевию веркелльскому и Астерию петрскому отправиться в Антиохию и там, вместе с отбывшим туда ранее Лукифером каларисским и некоторыми другими епископами, изыскать практические меры для этого единения. Для этих делегатов собора и был написан самый акт его, так называемый ὁ πρὸς τοὺς ἀντιοχεῖς τόμος. Задачи собор формулировал так: присоединить собиравшихся в «старой церкви» к тем, которые с Павлином. Таким образом, евстафиан рассматривали как центр, а мелетиан только как периферию. Фактически единение τῶν περὶ Παυλῖνον с отцами собора уже существовало: присутствовали на соборе два диакона Павлина.
К сожалению, когда Евсевий веркелльский прибыл в Антиохию, то нашел все уже конченым и ничего не мог поправить. Лукифер, пылкий ревнитель, смелый в действиях и голова не из светлых, усмотрел в τρεῖς ὑποστάσεις мелетиан, которые для него были, понятно, tres substantiae, след арианства, стал решительно на сторону евстафиан и Павлина рукоположил во епископа. Этим отрезана была всякая надежда на соединение двух парикий, так как οἱ ἐν τῇ παλαιᾷ не хотели изменять Мелетию. Сам Лукифер остался крайне недоволен мягкостью собора в отношении к арианам и образовал особое схизматическое общество лукифериан. Евсевий мог только предложить томос Павлину епископу для подписи. Павлин, разумеется, охотно подписал его.
На востоке между тем наблюдаются два течения.
Одна часть епископов направляется к никейской вере . В 363 г. осенью под председательством Мелетия антиохийского состоялся в Антиохии собор из 27 епископов, которые заявили, что они держатся веры никейского собора, но, впрочем, ὁμοούσιον истолковывали в том смысле, что Сын рожден из существа Отца и подобен Отцу по существу, ὅμοιος κατ’ οὐσίαν τῷ Πατρί. Во всяком случае, отцы внесли в соборный акт самый текст «никейской веры», подписали его и отправили к имп. Иовиану. Под актом подписался (6-м) и Акакий кесарийский.
Другая часть василиан, напротив, отливается в форму полуарианства (македонианства ). Её представители отвергают и ὁμοούσιον и ἀνόμοιον, и «никейскую» и «никскую-константинопольскую» веру, как опасные крайности, и видят средний путь между тою и другою в исповедании Сына подобным Отцу по ипостаси (ὅμοιον καθ’ ὑπόστασιν) согласно с верою 97 антиохийских отцов (символом Лукиана). В 364 г., в начале царствования Валентиниана I, представители этой партии явились к императору и просили о дозволении собраться на собор. Валентиниан, с идеальною добросовестностью державшийся начала свободы совести и невмешательства в церковные дела, заявил, что догматические вопросы – не его дело, а их, епископов. Тогда они собрались на собор в Лампсаке , продолжавшийся два месяца. Постановлено: все решения константинопольского собора 360 г. считать недействительными; держаться веры антиохийских отцов; исповедывать Сына подобным Отцу по существу, ὅμοιον κατ’ οὐσίαν. Между тем Валентиниан отбыл на запад, и восточным августом остался Валент, ставший на сторону господствующей партии «омиев». Поэтому когда послы собора Лампсакского представились Валенту с своими решениями, он просто предложил им вступить в общение с Евдоксием константинопольским: а когда те на это не согласились, то он отправил их в ссылку. Это заставило македониан искать себе поддержки на западе и вступить в общение с папою Либерием; а так как они понимали, что «никейская вера» – conditio sine qua non всяких переговоров с Римом, то решились подписать никейский символ и с этим документом отправили делегатов к Либерию, которые и возвратились с общительною грамотою от него.
Церковная политика Валента имела целью объединить восток под гегемониею «омиев». Партии, не имевшие общения с «омиями», подвергались преследованию. Сам Валент старался личным влиянием действовать в интересах омиев. Нередко он, прибыв в какой-либо город, пользуясь произведенным им на народ впечатлением, ставил епископу альтернативу: общение с омиями, или изгнание.
На это время падает деятельность Василия В. Тех епископов, во главе которых стоял он, на основании его собственных слов, нужно назвать мелетианами. В современной западной литературе встречается иногда для них название «die jüngern Nicäner», младшие никейские, в отличие от старших никейских, «die ältern Nicäner», во главе которых стоял Афанасий В. Между теми и другими было различие: а) в догматической терминологии, б) в политической точке зрения и в) в историческом прошедшем.
а) В догматических творениях Афанасия В. нет нашей строго выдержанной и законченной терминологии. Обыкновенно он, как и богословы древнейшего периода, и теснейшее единение, и действительное различие между Отцом и Сыном выражает тем, что Отца преимущественно называет οὐσία и ὑπόστασις, а Сына – ἐνούσιος, οὐσιώδης, ὑφεστώς, ὑπόστατος; Отец есть σοφὸς и λογικός, а Сын – Его ипостасная σοφία.
До конца Афанасий В. держался той схемы учения о Троице, которая была господствующею в древнейшей период. Он ясно высказывается, что сама Троица, т. е. Отец, Сын и Св. Дух, есть единый Бог. Но, вместе с тем, в своих догматических трактатах он любит отправляться от того воззрения, что единый есть Отец, а Сын должен мыслиться при Нем с необходимостью, как Его существенное определение, как Его Слово, без которого Он был бы ἄλογος, как Его Премудрость, без которой Он был бы ἄσοφος. Это Слово есть Слово живое, эта Премудрость – не может мыслиться как качество. То, что наша догматика называет «ипостасным бытием», здесь мыслится ясно. Однако, привычных нам терминов, «ὑπόστασις» или «πρόσωπον», мы в этом месте не встречаем. «Как одно начало и потому един Бог (εἷς θεός), точно так же едино существенно и истинно сущее Существо (ἡ τῷ ὄντι καὶ ἀληθῶς καὶ ὄντως οὖσα οὐσία), едина Ипостась (ὑπόστασις), которая говорит: «Я – Сущий», едина, а не две, чтобы не вышло двух начал. А из Нее одной – по природе, истинно Сын, Слово, Премудрость, собственная Ее Сила, от Нее неотлучная. И Слово, которое из Нее одной, есть существенное Слово. Как Начало есть одно существо, так и Его Премудрость и Слово есть единое существенное и сущее (εἷς οὐσιώδης καὶ ὑφεστώς). Как от Бога – Бог, и от Премудрого – Премудрость, и от Разумного – Слово, ἐκ λογικοῦ λόγος, и от Отца – Сын, так из ипостаси – ипостасный, и из существа – существенный, и из сущего – сущий».
Вот в каких словах Афанасий выражает ту мысль, которую мы привыкли означать словами: «и Отец есть ипостась, и Сын есть ипостась». Слова οὐσία и ὑπόστασις прилагаются к Отцу и не употребляются в применении к Сыну. Вопрос: можно ли сказать, что Сын – ипостась («ипостась ли Сын»), как бы оставляется открытым. Напротив, то тонкое различение, которое древнее богословие полагало между Отцом и Сыном, называя первого Премудрым, а второго – Премудростью, первого – λογικός, второго – Λόγος, проводится здесь и в сфере интересующего нас вопроса: Отец есть ὢν, сущий, и Сын также ὢν, – это Их божеское равенство; но вместе с тем Отец есть οὐσία, а Сын – οὐσιώδης и ἐνούσιος, Отец – существо, а Сын – существенный, Отец есть ὑπόστασις, Сын – ὑπόστατος и ὑφεστώς.
Слово «οὐσία» у Афанасия имеет смысл более конкретный, чем в привычной нам догматической терминологии. Оно включает в себя у него и элементы нашего «ὑπόστασις». «Бог Отец», по привычной нам терминологии, по существу есть Бог, по ипостаси – Отец. На языке Афанасия В. целое понятие «Бог Отец» означает «существо». Слова: οὐσία и ὑπόστασις он строго не различает. Два места в его творениях, где Он говорит О трех ипостасях (τρεῖς ὑποστάσεις), считаются не бесспорными ввиду того, что он еще в 369 году, напр., писал: «ипостась есть существо (ἡ δὲ ὑπόστασις οὐσία ἐστιν) и означает не что иное, как самое сущее (τὸ ὄν). Ибо ипостась и существо есть бытие (ἡ γάρ ὑπόστασις καὶ ἡ οὐσία ὕπαρξίς ἐστιν)». А когда на александрийском соборе 362 г. после торжественного подтверждения никейского символа, в видах воссоединения арианствующих, было возбуждено подозрение с одной стороны против тех, которые говорят «три ипостаси», а с другой – против тех, которые утверждают, что «одна ипостась», Афанасий не только не решил прямо и аподиктически, что первая терминология правильна, а вторая – нет, но подверг обсуждению образ мыслей тех и других. Первых спросили: не думают ли они, что три ипостаси так же отдельны одна от другой, как, напр., люди, или как различные существа (οὐσίας διαφόρους), напр., золото, серебро или медь, или, наконец, не вводят ли они три начала или трех богов? Ответ был, разумеется, решительное нет. «Но в каком же смысле вы это говорите и вообще для чего вы употребляете эти выражения?» – спросили отцы собора. Подозреваемые ответили, что в Троице три ипостаси, так как она не по имени только, но истинно есть Троица, что Отец есть истинно Отец, и Сын есть истинно Сын, и Дух Св. есть истинно Дух Св. Тех же, которые говорили «μία ὑπόστασις», спросили: не думают ли они подобно Савеллию, что Сын – ἀνούσιος, не существенный, и Дух – ἀνυπόστατον, не ипостасный? Совсем нет, отвечали те, но мы думаем, что ὑπόστασις и οὐσία – одно и то же, и говорим: «одна ипостась» – потому, что Сын из существа Отца, и обозначаем этим тождество природы и единство Божества. Подозревавшие друг друга теперь убедились воочию, что они все православны. Но замечательно, что собор не отдал предпочтения ни одной из этих формул, которые по букве исключают одна другую. Напротив, и после этих объяснений было признано, что лучше, βελτίονα, и точнее, ἀκριβεστέραν, этих выражений вера, изложенная отцами в Никее, и что впредь лучше пользоваться и довольствоваться её словами.
Таким образом, в своей догматике Афанасий не был формалистичен; он, так сказать, не считал нужным доводить вопросы до конца. Есть единый Отец, Его действительный Сын, истинный Бог, из существа Отца и Ему единосущный, и Св. Дух, единосущный Отцу и Сыну. Но каким отвлеченным словом обозначить то, почему Они едино, и каким тот момент, по которому Они три, – этим вопросом Афанасий не задается. Он заботился лишь о смысле учения; буква , формула, насколько она не предписана была Никейским собором, не имела для Афанасия В. особого интереса.
На указанных нами пунктах догматический язык Василия В. отличается от Афанасиева. Определение Сына, как Слова и Премудрости, совсем не имеет того обширного применения в догматике Василия В., как это замечается у Афанасия. В тех местах, где Василий излагает свое учение о Троице с особенным ударением из понятия Λόγος он не делает тех заключений, какие встречаем у Афанасия, что без Слова был бы ἄλογος. Василий В. предпочитает название «Сын», в котором усматривает прямое указание на отношение Его к Отцу. Троица, по учению Василия В., конечно есть конкретное единство, μονάς; но нельзя не признать и того, что Отец, Сын и Св. Дух ставятся у него конкретнее, чем у Афанасия В. А главное, Василий В. первый в истории в построении учения твердо высказывается за ту схему, которую мы привыкли встречать в нашей догматике; он утвердил ту богословскую почву, на которой мы стоим, и, так сказать, создал наш богословский язык.
Со строгостью, доходящею до формализма, он проводит различие между понятиями οὐσία и ὑπόστασις, или φύσις и πρόσωπον. В специально этому вопросу посвященном послании (38, alias 43) брату своему Григорию нисскому он определяет οὐσία, как общее, τὸ κοινόν, а ὑπόστασις – как особенное, τὸ ἰδιάζον, установив взаимное отношение их как genus к differentia specifica, так что человек есть οὐσία, Павел – ὑποστασις, и в этом смысле применяет их к учению о Св. Троице . Этот памятник «Ἐπειδὴ πολλοὶ τὸ κοινὸν τῆς οὐσίας» (от 369 или 370 г.) составляет краеугольный камень нашей научно-догматической техники. Формула: одно существо и три ипостаси – при такой терминологии является безусловною необходимостью. Василий был убежден, что слово ипостась всегда и всюду в церковной литературе должно иметь это значение. Он твердо верит, что сами отцы Никейского собора в анафематизме: «из другой ипостаси или существа» различают эти термины (ер. 125, 1). Он смущен, когда ему говорят, что Григорий Чудотворец употреблял выражение (ὑποστάσει ἓν об Отце и Сыне (ср. 210, 5)). Он доказывает – и остроумно – что сам апостол в словах: «иже сый сияние славы и образ ипостаси Его , καὶ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως» (), употребляет ὑπόστασις именно в том определенном смысле, по которому ὑπόστασις отличается от οὐσία. За выражение: «одно существо и три ипостаси» он стоял так же, как за никейский символ. Он признавал, что пока люди, православные по убеждениям, не перестанут употреблять выражение μία ὑπόστασις, до тех пор обвинение ариан, что никейское учение есть скрытое caвеллианство, будет иметь подобие состоятельности. Терминологического значения этих слов Василий В. держался последовательно и придавал этой формальной точности особенную важность: когда Отец, Сын и Св. Дух explicite называются τρεῖς ὑποστάσεις, тогда теряют почву и добросовестные опасения православных, и тенденциозные заверения арианствующих, будто ὁμοούσιον заключает в себе момент савеллианства и ослабляет истину действительного различия Отца, Сына и Св. Духа. «Ὑπόστασις» сильнее и полнее, нежели ὑφεστὼς или οὐσιώδης, отстраняет это недоумение; а это было весьма важно для той среды, в которой действовал св. Василий В.
б) Для Афанасия В. существовала, так сказать, лишь одна враждебная кафолической истине сила – арианство. Против савеллиан он высказывался лишь мимоходом для разъяснения своего собственного воззрения. На догматические недомолвки и ошибки своего старого сподвижника против ариан, Маркелла анкирского, Афанасий В. смотрел снисходительно и лишь косвенно затрагивал его мнения, и ревностный Епифаний (haer. 74, 4) на прямо поставленный Афанасию вопрос: что же наконец думать о Маркелле? только в легкой улыбке александрийского святителя прочитал немой ответ, что Маркелл был недалек от заблуждения, но что он достаточно защитил себя. А на словах Афанасий не стал ни защищать Маркелла, ни осуждать, и пред своею кончиною во всяком случае он дал Маркеллу τὰ γράμματα κοινωνικά.
Для Василия В. савеллианство такая же опасная ересь, как и арианство; он строго следил, чтобы где-нибудь не появились её отпрыски. Можно поэтому судить, как он относился к Маркеллу. Его учение он считал вполне вредным, отрицанием всего христианства, так как он не признает предвечной ипостаси Сына Божия. Он требовал от западных христиан, чтобы они осудили Маркелла прямо и категорично. Об этом он известил и самого Афанасия, заявив, что вопрос о Маркелле поднял не он, но тем не менее он подобное требование признает вполне справедливым. Окружающие его епископы прямо говорили, что до сих пор западные во всех посланиях злоименного Ария анафематствуют и вдоль и поперек, ἄνω καὶ κάτω ἀναθεματίζουσι, но не сказали еще ни одного слова в осуждение Маркелла, между тем его ересь тяжка и вредна и чужда здравой веры. Слишком легкое общение павлиниан с маркеллианами для Василия было одним из оснований думать, что их μία ὑπόστασις действительно скрывает в себе нездравое мудрование.
Если мы припомним, какое видное место оппозиция Маркеллу занимала в истории развития арианского спора, от Антиохийского собора 341 г. до Анкирского 358 г., то поймем значение этого отношения Василия к Маркеллу. Религиозные искренние сомнения епископов восточных приняты во внимание больше, чем это делает Афанасий. Поэтому он был против Павлина антиохийского и сильно подозревал его в неправославии. «Если бы к ним, евстафианам, была прислана грамота с самого неба (а не то что из Рима), но Павлин не исповедует здравого учения веры, я не могу его считать общником святых». Существенно необходимо, писал Василий Епифанию кипрскому (ер. 258, 3. са. 377), чтобы евстафиане усвоили точное богословие, исповедали три ипостаси, и конечно лишь под этим условием ты вошел в общение с ними.
Всего сказанного о различии не в догмате, а в догматике Афанасия и Василия, кажется, достаточно для того, чтобы оправдать встречающееся у западных ученых название мелетиан новоникейцами. С их благоговением к никейскому символу они соединяли особенности в догматическом языке, у Афанасия и его сподвижников не встречающиеся.
в) Наконец, по сознанию самого Василия В., и прошлое мелетиан должно было, за очень немногими исключениями, представляться Афанасию В. далеко не чистым. Они были преемники тех, для которых дело Афанасия В. и дело православия были различные вещи, которые «веру никейскую» думали заменить «верою 97 отцов антиохийских». Лишь долгий и трудный исторический опыт научил мелетиан – и то еще не всех – оценить исключительную важность «никейской веры» для православия. Из наличных мелетиан многие имели церковное общение с акакианами и принимали участие в Лампсакском соборе и его антиникейских решениях. И теперь воззрения многих из них были спутаны, и окончательное выяснение отношения их к православию и арианству – это была еще только историческая задача, а не наличный, законченный факт.
Цель, к которой стремились эти «младшие никейские», это – быть признанными от «старших» за православных, а не за обращающихся от ереси, быть признанными не только в настоящем, но и в своем историческом прошедшем, насколько оно было светлым течением, – удержать и теперь и на будущее время, как святыню, те воспоминания, перед которыми эти «младшие» благоговели. И эта цель была достигнута: «собор 97 антиохийских отцов» признается одним из девяти поместных соборов православной церкви, наряду с Сердикским, хотя антиохийские отцы и не стояли под одним знаменем с Афанасием, а были ему прямо враждебны, и затем из Сердики удалились в Филиппополь.
Как характеры, Афанасий В. и Василий В. были во многом противоположны друг другу. Первый имел все качества передового бойца, человека борьбы; талант Василия был главным образом организаторский. Василий В. выступил на историческое поприще, когда обстоятельства уже изменились. Афанасий В., смелый боец, вывел свое малое стадо и пробился сквозь «полки чуждых». Василий В., говоря современным языком, был начальником главного штаба: его задача – организовать силы, сложить из обломков армии целое.
Высокая ученость Василия, его отличное общее классическое образование, которое ставит его выше самого Афанасия, очень рано доставили ему почетную известность в церковных кругах востока. Его аристократическое происхождение доставило ему немало связей с высокопоставленными лицами, весьма небесполезных в то время, – а также дало ему и ту опытность, тот такт в сношениях с сильными мира, которым он так же импонировал на них, как и изяществом своей высокой худощавой фигуры под простым, утрированно простым одеянием. Эта родовитость Василия дала в его распоряжение весьма значительную собственность, которая во время голода 368 года дала ему возможность практиковать широкую благотворительность – он пропитывал чуть не всех нуждающихся детей в Кесарии, не исключая и евреев, – которая привязала к нему сердца народа. А та болезненность, которая сопровождала его от колыбели до могилы, которая заставляла его говорить, что в отличном состоянии здоровья он гораздо ближе к смерти, чем иной опасно больной, положение которого считают отчаянным, – эта болезненность наложила свою тяжелую руку на психический склад Василия. Она слишком рано сообщила его существу ту серьезность, по которой ему, юноше, была уже невыносима грубоватая шутка афинских студентов. Вечно хворый, не любил он шума общественной деятельности, его враги рисуют его нам бледным, робким человеком, который всегда держит назаперти дверь своего жилища. Для него с точки зрения личного счастья, золотое время прошло именно на берегах Ирида, в пустынном уединении. Лишь в кругу немногих избранных друзей ему дышалось свободно, и здесь-то выходил он из своей замкнутости, и развертывался тот Василий, любящий, блестяще образованный, остроумный, тонкий в своих шутках, к которому друзья привязывались навек, любовь к которому, не охлажденная ни годами, ни даже прискорбными недоразумениями, составляет одну из самых поэтичных сторон характера Григория Богослова . Для людей же, не стоявших близко, Василий казался не тем, чем он был на деле. Люди, к нему не расположенные, находили его слишком властным, гордым и недоступным; а для всех вообще (он казался) одною из тех натур, которые способны внушать скорее уважение, чем любовь. Но было очень много (в нем для его современников) импонирующего; слишком серьезным проходил перед ними образ этого архипастыря, на устах которого уже слабая улыбка была равносильна лестной награде, и простое молчание – порицанию, и находились люди, которые хотели подражать ему в его манере одеваться, в его походке, – честь, которая выпадает на долю немногих избранных. Если можно охарактеризовать Василия одним условным словом, то это был меланхолик. Грустью отличается его взгляд на окружающее. Измена человека, на которого он привык полагаться, вроде Евстафия, наполняла его душу таким густым мраком, что он доходил чуть не до мизантропии. От всего он привык ждать худшего, в отношениях к окружающим он был осторожен до недоверчивости, и каждую неудачу своего церковного дела он переживал всею глубиною своего субъективизма, выносил как личное страдание.
Как личность, этот столп восточной церкви представлял, таким образом, противоположность великому Афанасию почти на всех пунктах, от темперамента до внешности включительно. Василий страдал всю жизнь; Афанасия, этого «человечка», природа одарила видимо несокрушимою крепостью телесных сил. В своей бурной жизни из 45 лет епископства целые 17 ½ лет он провел в изгнаниях (в бегствах), обошел тогдашний свет от Рейна до границ Нубии, по целым годам скрывался в безлюдных пустынях, в монашеских хижинах, травимый сыщиками Константия, и, несмотря на все это, дожил до 75 лет. Василий, как растение, прикрепленный к месту, а иногда – и к одру болезни, не бывав в изгнаниях, едва дожил до 50 лет.
Меланхолическому Василию Афанасий противостоит как холерик. То немногое, что о нем известно лично, рисует его не взаперти своего кабинета, а среди народа. Смело он идет навстречу опасности, почти заигрывает с нею. Всем известен тот анекдотический рассказ, как нагоняемый шпионами Юлиана, он приказал своим гребцам повернуть и плыть им навстречу, и на вопрос сыщиков: «не видели ли они Афанасия», сказал им: «видели, вы скоро нагоните, если поспешите», и отправил их, таким образом, искать его по ложному следу. Светлы были впечатления, вынесенные Афанасием в первую пору его мужества: император, из гонителя ставший христианином, и Никейский собор – эта генеральная битва с ересью и блестящий триумф над нею. И это, по-видимому, сообщило его холерической натуре ту бодрость, тот закал, которого он не терял во всю жизнь. Самые мрачные невзгоды своего времени Афанасий перципирует иначе, чем Василий: этот страдает, Афанасий – скорее негодует, и в наносимых беспощадных ударах арианам слышится совсем не уныние: он в их действиях усматривает и комическую сторону, и сатирически преувеличивает до карикатуры. Бодрый и подвижный, Афанасий создан быть борцом решающих битв, вождем сплоченной вокруг него рати. Василий выглядел скорее организатором и администратором, с трудом и грустью разбирающимся в впечатлениях своей усталой эпохи, он еще только собирает рассеянное бурями стадо. «Не бойся малое стадо , яко благоизволи Отец ваш дати вам царство!» , (). Таков ободряющий девиз целой жизни великого Афанасия. Василий только с верою и мольбою обращает свой взор к небу – от развертывающейся перед его взором картины этой азийской «νυκτομαχία», ночной морской битвы, в которой и буря, и неумелость и злонамеренность кормчих производят такое крушение кораблей, такую бестолковую суету, что человеку невозможно предвидеть её исхода.
Задача, которую взял на себя Василий, скромная и негромкая, как всякое дело собирателя, была из очень нелегких. Еще до 370 г., будучи пресвитером, Василий на деле управлял церковью от имени Евсевия. Он вступил на свою кафедру, как избранник своего клира и лучшей части своего народа; но подонки кесарийской черни и значительная часть епископата, вероятно знавшая, что эта тощая рука крепко возьмет церковное кормило и поведет дела с твердостью истинного князя церкви, – была против него. Чуть ли не большинство одного голоса, для подачи которого явился в Кесарию больной, почти столетний старец, отец Григория Богослова , епископ назианзский Григорий, решило выбор в пользу Василия. Недовольные епископы прямо порвали сношения с своим новым митрополитом, и нужно было немало времени и труда, чтобы уладить эту домашнюю схизму.
Между тем, Валент начал уже апостольствовать в пользу омиев и ариан более решительного оттенка. Изгнание Мелетия почти совпало с избранием Василия на кафедру. Политика Валента состояла в том, что он являлся в ту или другую местность, употреблял все свое личное влияние, чтобы сплотить епископов в пользу омиев; не поддававшихся он отправлял в ссылку. Таким образом, он давил на отдельные единицы, которые одна за другою или изменяли делу никейской веры или были устраняемы.
Нужно было этой опасности противопоставить твердую мощь строгого, организованного единства. Нужно было, чтобы Валент столкнулся не с отдельными единицами, а с целою церковью. Между тем, эта церковь была еще искомое, а не данное на востоке. Новоникейцы представляли дроби, не сплоченные в единство целого. Это были сочувствовавшие одна другой группы, которые, однако, могли менять свое положение. Союз с Афанасием и западною церковью для самих епископов имел бы то важное значение, что они не так легко порывали бы общение с теми, кто принадлежит к такому авторитетному целому. Теперь же, когда церковная жизнь в Азии дробилась на множество мелких ручейков, и еще не было ясно, которому из них принадлежит будущее, которое из этих течений идет по тому руслу, в котором сольются все потоки, каждый епископ видел в другом единицу не большей исторической значимости, чем и он сам, и обособлялся от других по поводам далеко не первостепенной важности.
Задача Василия В. была 1) сплотить и очистить внутренне разнородные, слабо связанные между собою остатки василиан, составлявшее мелетианскую партию, и 2) получить признание её православия совне.
1) Трудность первой половины задачи объясняется из того, что единство догматических убеждений мелетиан было крайне относительное. Здесь были люди настолько преданные никейской вере, что им и сам Василий казался подозрительным. Эти гиперортодоксалы не хотели слышать ни о каких компромиссах с тем, что они признавали арианством, и требовали проповеди никейской истины открытой и во всей полноте и широте её. Крайнею вершиною своею эта группа уходила уже в савеллианство (Атарвий неокесарийский). С другой стороны, были здесь люди, которым всего дороже была «золотая средина», ἡ μεσότης, в виде ὁμοιούσιον и «веры 97 отцов». Эти лица, большею частью вышедшие из лагеря полуариан (вроде Евстафия севастийского), или не хотели принимать слова «ὁμοούσον» (таких было, впрочем, немного), или же – и такие представляли большинство – не могли победить в себе старой полуарианской закваски и не решались исповедывать Св. Духа Богом, отказывались от этого учения, если не по смыслу, то по букве. Дополните еще, что формирующаяся партия новоникейцев окружена была омиями решительного оттенка и в руках последних была политическая сила, что за каждый неосторожный шаг в направлении к никейскому православию они могли наказать изгнанием, и вы поймете, как осторожно должен был двигаться и от природы нерешительный Василий. Ортодоксалы хотели идти слишком быстро, и, примкнув к ним, Василий подвергался опасности потерять для дела православия бывших полуариан. Эти шли слишком медленно, и действуя с ними, Василий подвергался нареканию от первых. Все терния его церковного положения дали себя знать ему слишком скоро, – в первый же год его епископства.
Церковная жизнь Каппадокии в то время представляла нечто весьма похожее на западнорусские и католические фасты. Ко дню памяти святого, чтимого в известной местности, епископ рассылал приглашения к соседним епископам и уважаемым лицам. На праздник собиралось обыкновенно много народу и самым естественным образом составлялся и провинциальный собор. В Кесарии и ее окрестностях праздновали 7-го сентября память мученика Евпсихия. В 371 г. к этому дню собралось много народа – послушать нового митрополита. Явилось несколько и ариан с целью – следить за ним. Эти последние расположены были смотреть на ὁμοούσιον сквозь пальцы, – это слово повторялось так часто, что к нему привыкли, – но не простили бы ему учения о Божестве Св. Духа. Это тогда казалось еще новостью и представляло удобный предлог – поднять бурю. Василий уже тогда определил свою церковную политику и – арианствующие вернулись с ничем, но зато возмутились ортодоксалы. Некоторые расходившиеся после праздника гости завернули по пути в Назианз к отцу Григория Богослова . Здесь за обедом зашла речь о Василии и Григории. Хвалили того и другого, и Афины, etc. И вдруг, среди этого хора похвал, поднялся один монах. «Какие же вы, господа, льстецы и лжецы! – резко оборвал он (Greg. Naz. ер. 58, alias 26: ὠς λίαν ὑμεῖς φευδεῖς τε καὶ κόλακες!). Хвалите Василия за что угодно, – не спорю; но в самом главном, что он и православен, я не согласен. Василий предает истину, а Григорий ему поблажает». Впечатление вышло поразительное! Григорий был возмущен до последней степени. «Я возвращаюсь – продолжал монах – с праздника св. Евпсихия. Слышал я там, как богословствует великий Василий. Говорил он об Отце и Сыне – превосходно, бесподобно, как никто! Но как зашла речь о Св. Духе, так и осекся (τὸ Πνεῦμα δὲ παρασύροντος). Словно река: текла по каменистому руслу, дошла до песка и пропала. Пошли какие-то неясные намеки и прикрытая блестящим красноречием двусмысленность». Напрасно Григорий разъяснял всю необходимость такого поведения Василия. Монах, у которого нашлись сочувствующие, твердил свое. «Нет! все это слишком политично, чтобы быть благочестивым! Довольно нам этой икономии! До коих пор мы будем скрывать светильник под спудом…?» – цитировал он слова, сказанные когда-то Григорием.
Василий сознавал и всю важность для своего дела и всю ответственность своего высокого положения – епископа первенствующей кафедры всего понтийского диэцеза. Он был слишком заметен для самых врагов своего дела и менее всего должен был подавать повод к их нападкам. Поэтому он решил стать посредине между ортодоксалами и колеблющимися полуарианами, даже теснее, нежели к первым, примкнуть к этим последним, чтобы и их увлечь за собою. Для этого он соглашался иногда давать изложения веры, составленные только из выражений библейских, без слова «ὁμοούσιος». Вообще в своих требованиях он строго ограничивался буквою постановлений Александрийского собора 362 г., т. е. от вступавших с ним в общение требовал только никейского символа и дополнительной анафемы на тех, которые признают Св. Духа тварью, и разрыва общения с ними. До положительной стороны, до исповедания Св. Духа Богом, он своих требований не доводил, и сам воздерживался от публичного проповедания этого учения, хотя в частных сношениях выражался категорическим образом. Зато подведомым ему епископам и хорепископам, которых арианствующие считали слишком маловажными особами для того, чтобы поднимать войну против них, Василий дал негласное разрешение проповедывать это учение и частно и открыто. Такое поведение, которое для ревнителей было слишком политично и казалось по меньшей мере трусостью (δειλία, Gr. Naz. ер. 5826), угрожало оттолкнуть от Василия среду, дотоле ему сочувственную, из которой чаще всего выходят ревнители, – каппадокийское монашество, и затем – представить его в ложном свете лицам, менее его знавшим, представителям никейского православия.
Но к счастию, на то благоговейное уважение, которое Василий питал к Афанасию, как отцу православия, геройски боровшемуся за него в продолжение всей жизни, Афанасий отвечал полным доверием к православию Василия, несмотря на все различие их отношений к Мелетию и Павлину. Поэтому, когда кесарийские или вероятнее каппадокийские монахи (Athan.: περὶ τῶν μοναζόντων, τῶν ἐν Καισαρείᾳ) свою оппозицию епископу заявили так громко, что слух о ней дошел до Афанасия, он, с отличавшей его решимостью, немедленно ответил ревнителям выговором. Он сказал им, что истинный раб Божий Василий стоит за истину нимало не слабее их, но для немощных он является немощным, чтобы приобресть немощных; что Василий есть «гордость церкви, ὠς καύχημα τὴς ἐκκλησίας ἐστί, и они должны благодарить Бога, давшего Каппадокии такого епископа, какого бы желала себе всякая страна». Эта уверенность в Василии обрисовывает перед нами высокий ум и характер Афанасия, так как подобное отношение к восточным епископам было далеко не заурядно, и еще в 377 г. на соборе в Риме пред Дамасом, в присутствии послов Василия, преемник Афанасия, Петр александрийский, не затруднился лиц высокочтимых Василием, Мелетия и Евсевия самосатского, обозвать арианами, за что и получил от одного из послов, пресвитера Дорофея, ответ пропорционально резкий.
Из биографических подробностей в жизни Василия для его дела имеет значение его столкновение с гражданскою властью. Валент попытался было повлиять на Василия в пользу арианства сперва чрез посредство епископа Евиппия, Домиция Модеста (praetectus praetorio per Orientem, в своем роде замечательный сын своего времени: при Константии он был comes Orientis и христианин, при Юлиане – praefectus urbis Costantinopolitanae и язычник, при Валенте – опять pf. urbis Cpt. и pf. praetorio per Orientem и христианин) и своего метр-д’отэля (praepositus coquorum) Демосфена, – но без всякого успеха. Угрозы префекта Василий выдержал так твердо, что внушил ему самому уважение, и Модест прямо заявил Валенту, что кесарийский епископ не из тех натур, на которых можно действовать подобными средствами: нужно или прибегнуть прямо и без прикрас к грубому насилию, или же оставить его в покое. Сам Валент в бытность свою в Кесарии 6 января 372 г. посетил церковь Василия и даже принес свое приношение к жертвеннику. Масса народа, присутствовавшего в церкви, величавая стройность богослужения и томительная минута неизвестности, примет ли Василий дар царя, с которым он не состоит в общении, подействовали на Валента так, что он едва не упал в обморок. Василий быль настолько великодушен, что пощадил государя от этого оскорбления. Частная беседа с ним укрепила это благоприятное впечатление, и Валент выехал из Кесарии, оставив, как говорят, царственный вклад в пользу Василиады, огромного благотворительного заведения, строившегося Василием. Впоследствии был заготовлен декрет об изгнании Василия, но болезнь императорского принца, Галаты, заставила отменить его исполнение, и затем Валент давал Василию уже почетные поручения – вроде рукоположения епископов в Армении.
К влиятельному Модесту Василий после не раз обращался с просьбами в дружественном тоне. A столкновение Василия с дядею императрицы Евсевием, vicarius Ponti, из-за права убежища (374 или начало 375 г.), показало, что кесарийский епископ пользуется такою любовию масс народа, что затрагивать его даже небезопасно. Евсевий потребовал Василия к своему трибуналу в Кесарии и держал себя необыкновенно грубо. Но вспыхнуло уличное восстание. Мастеровые императорских фабрик, т. е. оружейники и ткачи, вооружившись чем попало, чуть не поголовно явились к трибуналу. Из грозного судьи Евсевий превратился в смиренного просителя, и мог считать себя счастливым, когда Василий успокоил взволнованный массы, и ему, викарию, удалось выбраться из Кесарии целым.
Все это если не вполне гарантировало Василия против интриг при дворе, то сделало его положение на кафедре более крепким, чем других епископов. Изгнан был Мелетий, изгнан и Евсевий самосатский, но Василий изгоняем не был, оставался на кафедре всю жизнь и для своих единомышленников был что одинокий маяк среди темной ночи. Все заинтересованные церковными делами к нему, как естественному посреднику, направляли свои письма.
2) Внешним средством для упрочения взаимного единения мелетиан Василий В. признавал церковное общение с западом, – путь, намеченный уже предшествующею историею. Результаты, которых ожидал Василий В. от этого общения, были следующие:
а) В массе символов, изданных на востоке в разное время после Никейского собора, нелегко было разобраться и богослову, а простому верующему тем более. Общение с арианами, пререкание соборов, подорвало в верующих доверие к своей иерархии, и, не умея разобраться, кто из епископов православный и кто арианствует, масса требовала внешнего надежного признака для своего руководства в этом важном решении. Таким критерием и представлялось общение с западными, так как народу было известно, что на западе ариане не имели силы.
б) Раз, по указанию западных, масса пойдет за известными вождями, пробудится корпоративный дух и в самих епископах. Они поймут, за какою группою будущее. До сих же пор каждый считал и себя центром приблизительно такой же важности, как и всякого другого. За множеством отдельных мелких течений не видно было того основного русла, по которому направляется жизнь церкви. От этого епископы и по причинам неважным прерывали общение со своими собратьями.
в) Когда церковь явится фактически как солидарное единство, она и для самих противников представит внушительную силу (до сих пор «омии» нередко производили успешное давление на отдельных разрозненных епископов), и правительство, может быть, прекратит преследование. Во всяком случае на стороне гонимых будет нравственная поддержка западной церкви, которая может повлиять на Валентиниана I, а через него и на Валента.
Для осуществления этого плана Василий В. желал от запада следующего: несколько западных епископов, осторожных, умеренных и опытных (Лукифер каларисский доказал, что от слепых ревнителей на востоке добра ждать нельзя), без огласки, которая подняла бы омиев, прибудут на восток, изучат положение дела на месте и, не предъявляя требований, при данных обстоятельствах не выполнимых, вступят в церковное общение с теми восточными епископами, в православии которых убедятся.
С надеждою на полный успех вести отношения с западом можно было только при содействии Афанасия В. Василий В. (зимою 371–372) обратился к Афанасию с просьбою – новым великим подвигом завенчать свою славную жизнь: а) содействовать умиротворению востока, послав и от себя на запад кого-нибудь из клира своей церкви вместе с послом Василия, б) своим личным влиянием устранить разделение православных в Антиохии. Он ясно высказал свою особую точку зрения на антиохийские дела: будущее принадлежит той церкви, во главе которой стоит не Павлин, с которым имеет общение Афанасий, а Мелетий, с которым Афанасий не имеет общения, но за которым – весь восток и сам Василий. Павлиниане должны слиться с мелетианами, как ручеек с великою рекою.
Не имея общения с Мелетием, Афанасий отклонил от себя прямое участие в сношениях с Римом, но благословил это начинание Василия. Великий александрийский святитель согласился войти в общение с Мелетием, но под условием, чтобы первый шаг сделан был со стороны самого Мелетия (в 363–364 г. когда Афанасий В. был в Антиохии, Мелетий отнесся к нему холодно и не вступил с ним в общение). Но встретившиеся сначала трудности и последовавшая вскоре (2 мая 373 г.) Афанасия В. воспрепятствовали осуществлению этой программы.
Сношения с Римом велись в четыре приема: в 372, 372-м же, 376 и 377 гг.
1) Весною 372 г. с диаконом Дорофеем Василий В. отправил послание на запад. Дамас римский ответил довольно сухо, некоторые другие западные епископы, напр. Валериан аквилейский, – сердечно.
2) С подателем ответных писем с запада, медиоланским диаконом Сабином, в конце 372 г. Василий отправил от имени 32 епископов (первым назван Мелетий антиохийский, вторым – Евсевий самосатский, третьим – сам Василий) второе послание, в котором в самых трогательных чертах описывал положение восточной церкви. Но Рим, которого эти бедствия ближайшим образом не касались, был не особенно расположен утверждать братию свою, и Дамас ответил на призыв Василия ледяною душью, отослав ему обратно послание восточных с пресвитером Евагрием (373 г.). Глубокие богословы Рима, οἱ ἀκριβέστεροι, остались недовольны образом выражения Василия и прислали форму, как следует писать в Рим. Ее на востоке должны были переписать буквально, подписать, да и отправить в Рим – не с каким-нибудь диаконом, а с депутациею из наиболее почетных епископов, чтобы создать таким образом приличный повод (εὐπρόσωπον ἀφορμὴν) и для западных – с своей стороны послать на восток епископов. Этот этикет в Риме расписывали в такое время, когда на востоке положение мелетиан было особенно тяжело: епископы не решались побывать на празднике у соседа за какую-нибудь сотню верст из опасения, что за эти 3–4 дня арианствующие заместят их кафедру своим человеком.
Василий В. был между жизнию и смертию в тяжкой болезни, когда получил такой ответ Дамаса. Такое отношение Рима глубоко его огорчило и он решился было бросить мысль о сношении с западом и ответить от себя Дамасу, что надменность – еще не величие; что не следовало огорчать людей, и без того приниженных бедствиями; что Дамас слишком горд своим высоким престолом, чтобы выслушать простую и нельстивую речь людей, стоящих ниже его, и оттого совсем не понимает положения церковных дел на востоке, и принимая в свое общение всякого, кто подписывает никейский символ, только увеличивает восточную путаницу. Лица, спорящие между собою по догматическим вопросам, ссылаются на союз с Римом. Пусть же в Риме, наконец, выберут одну из многих восточных партий, с какою желают быть в общении, и затем полагаются на её суждение, чтобы не вступать в общение и с её противниками.
3 и 4) Союз Дамаса с Павлином выяснялся все более и более. Однако Василий В. не ответил в Рим так, как предполагал в 373 г. Друзья его упросили еще два раза написать на запад. Эти послания в 376 и 377 гг. были доставлены в Рим с пресвитерами Дорофеем и Санктиосимом. В последнем послании содержалось категоричное требование, чтобы павлиниане отказались от общения с маркеллианами. Это послание было рассмотрено на соборе Римском 377 г., на котором присутствовал и Петр александрийский (вытесненный из Александрии арианином Лукием). Петр в присутствии Дамаса не стеснился Мелетия и Евсевия самосатского обозвать арианами. Дорофей ответил на это Петру пропорционально резко. Тем не менее, ответ собора (Illud sane miramur и Non nobis quidquam) был настолько благоприятен, что в сентябре–октябре 379 г. Антиохийский собор, на котором было до 150 (146–153) епископов новоникейцев под председательством Мелетия, подписал эти римские послания, и таким образом общение с западом стало совершившимся фактом. Но Василий В. не дожил до этого события: как и Моисей, он довел свой народ только до границы земли обетованной. Василий В. скончался 1 января 379 г., оплаканный кесарийцами без различия состояний и даже вероисповеданий (и язычниками, и евреями).
Таким образом, Василию не суждено было завершить задачу своей жизни с полным успехом. Антиохийский раскол не разрешился в единство. Союз с западом осуществился лишь после его смерти. Но он был подготовлен Василием. А главное, он способен был как никто приобрести мелетианам доверие великого Афанасия, и этот, умирая не в общении с Мелетием. смотрел с благословением на эту группу и видел в ней не врагов, а истинных друзей своего дела. Эта точка зрения обязывала даже и самого его преемника. И Петр, судивший о Мелетии и Евсевии самосатском так резко, состоял в церковном общении с Василием. Еще более сделал он для укрепления мелетиан на самом востоке. Он действовал в союзе с лучшими епископами, вроде Евсевия самосатского, Пелагия лаодикийского, Амфилохия иконийского. Зорко следил он за положением дел не только в Понте, Галатии, Армении, но и в Килинии и в Ликаонии. Лишь только открывалась вакантная епископская кафедра, Василий ревностно заботился о том, чтобы ее не захватили ариане и нередко замещал ее кем-либо из своего клира, который считался справедливо рассадником превосходных епископов. Он же вступил в общение с православными епископами Ликии и, таким образом, нанес удар сплоченному асийскому союзу арианства. Иногда Василий ошибался в людях. Его дружба с Евстафием севастийским, который, наконец, отделился от него, была тернием его жизни. Но и здесь оправдалась его общая точка зрения. Даже ревнители до последней возможности поддерживали союз с Евстафием благодаря посредству Василия. И если бы он не решился быть немощным для немощных, то едва ли можно и сомневаться, что союз новоникейцев, в 379 г. представлявший собою почтенную силу в 150 епископов, раздробился бы еще в самом начале на мелкие партии.
Между тем 24 ноября 380 г. прибыл в Константинополь император Феодосий. Новый император представляет интерес уже в том отношении, что по случаю болезни он принял крещение от Ахолия фессалоникского в год вступления на престол, тогда как другие императоры крестились в год своей смерти. Испанец родом, он был православным по рождению и воспитанию. Вступив на престол, он объявил Димофилу, чтобы тот или принял никейский символ или оставил кафедру. Димофил поступил вполне достойно епископа, он объявил, что власть императора простирается на церкви, как здания, и перенес свои богослужения за городскую черту, представлявшую ряды столбов. Сам император, под прикрытием солдат, ввел Григория Богослова в храм св. апостолов (хотя св. София была уже и освящена, но кафедрой считался храм св. апостолов).
Но Григорий не довольствовался признанием со стороны императора и желаниями народа, а требовал церковного решения вопроса о константинопольской кафедре. Действительно, было объявлено о созвании собора в Константинополе, хотя западные епископы желали, чтобы он созван был в Александрии.
Арианство.Основным догматом христианства является учение о Святой Троице, как оно раскрыто Самим Спасителем в Евангелии. В отношении Первой Ипостаси Святой Троицы, Бога Отца, Творца и Промыслителя, не возникало лжеучений, кроме неправильного толкования вопроса о зле и его природе, навеянного восточным дуализмом.
О Сыне Божием часто, под влиянием философских систем древности, высказывались мнения, не соответствующие церковному Преданию, основанному на учении о Логосе. Уклонения эти встречаются у Оригена и других апологетов, а также у Лукиана Антиохийского, влияние которого на Востоке было очень сильно. Все эти утверждения оставались, однако, личными мнениями отдельных богословов, в отношении которых Церковь в своей полноте еще не давала определения, пока в 323 году не возникло в Александрии движение, возглавляемое местным пресвитером Арием. Он был человеком ученым и прекрасным оратором, но необыкновенно гордым, который считал себя призванным истолковать учение Церкви на свой лад. Он объединил вокруг себя не только свой многочисленный приход, но и много духовенства и мирян из окрестностей Александрии, и проповедовал, что Сын Божий есть высшее и первое творение Божие и Он не вечен. Учение Ария было антихристианским – непризнанием божественности Спасителя – тем самым оно подрывало основу христианского учения о воплощении Сына Божия.
Первый, кто понял опасность для Церкви нового лжеучения, был епископ Александрийский Александр, который устроил публичный диспут с Арием, изъяснил, в чем его утверждения противоречили учению Церкви и, когда последний не пожелал подчиниться авторитету своего епископа, запретил ему проповедовать.
Арий покинул Египет и переселился в Палестину, а оттуда в Никомидию, где нашел влиятельных защитников в лице известного историка Церкви, епископа Евсевия Кесарийского, и Евсевия, епископа столичного города Никомидии, личного друга императора Константина, с которым они были учениками Лукиана Антиохийского.
Епископ Александр и его ближайший помощник, диакон Афанасий, начали борьбу с новым лжеучением, но Арий и его защитники развили также широкую деятельность по всему Востоку. Первым осудил Ария и его учение Собор египетских епископов, созванный епископом Александром. В декабре 324 года был созван в Аитиохии Собор всего Востока, который рассмотрел изложение веры, составленное в стихах Арием, под названием «Талия». В нем он провозглашал себя «избранником Божиим, получившим премудрость и знание».
Учение Ария было осуждено, но не все на Востоке согласились с соборным постановлением. Тогда возникла мысль вынести вопрос об арианстве на решение всей Церкви, и отцы Антиохийского Собора предложили императору созвать Вселенский Собор. Император, который стремился к миру церковному, решил созвать его в Анкире (Анкаре), но епископы предпочли устроить его в Никее, сообщения с которой были удобней.
Первый Вселенский Собор в Никее.
Созыв Вселенского Собора в 325 году стал большим событием в жизни Церкви. Впервые представители всех поместных Церквей могли встретиться и обсудить вместе важнейшие церковные дела. В первый раз мог быть услышан голос всей Церкви.
Созвав Собор, император Константин предоставил съезжавшимся в Никею (небольшой город в Малой Азии, в 120-ти километрах от Константинополя) всевозможные льготы и облегчения во время пути. Многие из прибывших только недавно претерпели мучения и заключение за веру. Всем был оказан особый почет со стороны государственной власти.
Всего собралось на Собор 318 епископов. Кроме них были пресвитеры и диаконы, среди которых выделялся Афанасий Александрийский. В Соборе также принимали участие святитель Николай Мирликийский (6/19 декабря) и святитель Спиридон Тримифунтский (12/25 декабря).
Император Константин вошел без свиты в своем золотом царском одеянии и сел рядом с епископами, а не на особом троне, который для него приготовили. Он выслушал приветствие старейшего из епископов, Евстафия Антиохийского, и обратился к собравшимся с речью на латыни. В ней он выразил свою радость видеть представителей всей Церкви собранными вместе и заявил, что все разногласия внутри Церкви он считает более опасными для государства, чем внешние войны.
Собор разобрал дело Ария и после прочтения «Талии» единогласно осудил лжеучение. Когда приступили затем к составлению «Символа веры», проявилось два течения: одни считали, что надо как можно меньше вносить новых определений, другие полагали, наоборот, что, во избежание новых ересей и ложных толкований, необходимо точно определить учение Церкви о Сыне Божием.
Епископ Евсевий вынес на обсуждение примирительную формулу, которая была слишком общей. Она подвергалась многочисленным изменениям и дополнениям. Тогда епископ Осия Кордубский предложил внести в Символ слова: «единосущный Отцу», которые и были приняты значительным большинством.
Первый Вселенский Собор имел исключительное значение, так как, кроме осуждения лжеучения Ария, было принято первые 7 членов Символа веры, принято решения относительно отдельных церковных расколов, установлено время празднования Пасхи, было составлено 20 дисциплинарных канонов и подтверждено старшинство древних апостольских кафедр Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима.
Первое время после Собора мир церковный не нарушался, и вера Христова распространялась на востоке и на западе империи. Мать царя Константина Елена, которая сделала очень много для утверждения православной веры и которую Церковь признала равноапостольной (память 21/4 июня), совершила паломничество в Святую Землю. Всюду по пути она освобождала пленных и заключенных и закладывала храмы.
В Иерусалиме она приказала отыскать то место, где во время Спасителя находилась Голгофа. Когда был разрушен построенный там языческий храм, под ним было найдено три креста. Никто не мог сказать, который из них был Крестом Спасителя. Случилось, что мимо этого места в то время проносили для погребения мертвеца; тогда велели остановиться проносившим покойника, и стали полагать, по совету епископа, найденные кресты по одному на умершего; и, когда возложен был Крест Христов, мертвый воскрес. Все, видя это чудо, возрадовались и прославили дивную силу животворящего Креста Господня.
Царица и патриарх торжественно воздвигли (подняли) Крест, чтобы показать его народу, и в память этого события был установлен праздник Воздвижения Святой Животворящего Креста (14/27 сентября). Сам Крест Христов был впоследствии раздроблен на многие части и роздан по всему христианскому миру.
На обратном пути из Иерусалима царица Елена скончалась и была погребена своим сыном во вновь отстроенном городе Константинополе, куда он перенес в 330 году свою столицу.
Возобновление арианства и борьба с ним святителя Афанасия Великого
Император Константин строго охранял Никейский Символ веры, но приверженцы арианского лжеучения не сдавались и старались всячески добиться от него освобождения заключенных. Епископ Евсевий и другие тайные ариане решились не настаивать на признании Ария, а начали борьбу с православными путем требования взаимных уступок.
Ради мира церковного император вернул из ссылки епископов, но Ария не освободил. Через несколько лет ариане так укрепились, что начали открытую борьбу с поборниками «никейской веры». Тогда на ее защиту выступил святитель Афанасий, избранный в 328 году архиепископом Александрийским.
Святитель Афанасий (293 – 373, память 2/15 мая) родился и получил образование в Александрии. Он сопровождал епископа Александра на первый Вселенский Собор и начал уже тогда бороться с ересью. В первые годы своего епископства он посетил египетских пустынников и описал впоследствии их житие.
Влияние святителя Афанасия в Египте и вообще на всем Востоке было так велико, что противники долго не решались с ним бороться открыто, а ограничивались враждебными действиями против других защитников Православия. Для этого они созвали в Иерусалиме лже-Собор и низложили местного епископа Евстафия, председательствовавшего на Вселенском Соборе. Потом, также незаконно, был низложен епископ Марк Анкирский.
В 335 году император Константин торжественно отпраздновал 20-летие своего царствования и объявил полную амнистию. Был освобожден и Арий. Тогда противники правой веры решили действовать против святителя Афанасия. Они собрали в Тире лже-Собор, члены которого были тщательно подобраны. На него святитель Афанасий, прибывший с египетскими епископами, не был допущен. Тирский Собор осудил святителя Афанасия, но он поехал в Константинополь, чтобы убедить императора в своей правоте.
Видя, что их обвинения недостаточно обоснованы, ариане заявили, что святитель Афанасий задерживает поставку хлеба в Египет и что стране грозит голод. Хотя обвинения были ложны, император сослал Александрийского архиепископа на берега Рейна в Трир. В Иерусалиме был созван Собор, который оправдал Ария, но последний умер страшной смертью перед принятием его в общение.
Святитель Афанасий в ссылке не прекратил борьбы с арианством. Он писал послания к православным, воодушевлял гонимых, содействовал восстановлению христианства в прирейнской области, положил основание монашеству на Западе и своей неутомимой деятельностью и ревностью о Православии объединил на Западе всех не признавших арианства.
Судьба православия при преемниках равноапостольного Константина
20 мая 337 г. умер равноапостольный Константин. Он крестился за несколько дней до смерти и был погребен в белых одеждах новообращенного.
Три сына императора Константина разделили Империю. Констант получил Иллирию и Италию, Константин – Галлию и Испанию, Констанций – весь Восток. Сыновья императора были воспитаны в христианской вере, но тогда как первые два остались православными, Констанций был склонен к арианству и стал вскоре гонителем защитников Никейского Символа веры.
Сразу по вступлении на престол Константин II разрешил святителю Афанасию вернуться в Александрию, где тогда не было другого епископа. Он послал письмо александрийцам, прося принять Афанасия с честью. По своем прибытии в Египет святитель Афанасий собрал Собор, который осудил арианство. Тогда ариане послали письма трем императорам и римскому епископу и избрали арианского епископа для Александрии – Григория.
Святитель Афанасий поехал в Рим, где местный Собор его поддержал, но он не мог до 346 г. вернуться в свой город, захваченный арианами. В последующие годы арианство охватило весь Восток и частично Запад, но святитель Афанасий и православные, поддержанные императором Константом, не сдавались. После смерти епископа Григория, в 346 году, святитель Афанасий вернулся в Александрию. Его приезд был настоящим триумфом, весь народ приветствовал его как своего духовного вождя.
Торжество православия было непродолжительным. В 350 году император Констант был убит, и император Констанций стал единственным правителем всей империи. Началась новая борьба ариан с православными. В Константинополе мученически погиб епископ Павел Исповедник, и многие православные были убиты.
На Западе против ариан боролись: святой Осия Кордубский, папа Либерий и святой Иларий Пиктавийский. Последний особенно много сделал для торжества православия и его называют «Афанасием Великим Запада».
Святой Иларий (приблизительно 300 – 367, память 14/27 января) родился в Галлии и получил блестящее языческое образование. Он заинтересовался Священным Писанием и начал его изучать. Крестившись, он целиком посвятил себя служению Церкви. Избранный в 350 году епископом города Пиктавии (совр. Пуатье), он начал борьбу с распространившимся на Западе арианством. В 356 г. он был сослан на Восток и продолжал там борьбу за чистоту православной веры. Он ездил в Константинополь для обличения императора Констанция и был вторично сослан с Востока на Запад. Вместе со святым Иларием были сосланы святой Осия и папа Либерий.
Только сломив сопротивление друзей и сторонников святителя Афанасия, император Констанций решился действовать против него самого. Войска были введены в Александрию и, несмотря на народное восстание и сопротивление, осадили главный храм, в котором находился Александрийский архиепископ. Последнему удалось уйти незамеченным и скрыться в пустыни. Как казалось, православие было окончательно разгромлено. Вся Церковь была в руках ариан.
Но святые Афанасий и Иларий из изгнания писали послания и оба составили трактаты о Соборах, в которых излагали учение Церкви. Святой Иларий, после возвращения в Галлию, созвал в 360 году Собор в Париже и осудил арианство.
За время с 356 по 361 год было собрано несколько Соборов, которые старались найти компромиссное решение с исключением «единосущный», но с сохранением Никейского Символа. На Константинопольском Соборе 360 года ариане одержали победу, но в 361 году умер поддерживавший их император Констанций, и на престол вступил его двоюродный брат, Юлиан.
Юлиан-отступник и восстановление язычества
Император Юлиан, которого прозвали «Отступником», был воспитан в православной среде, но в его окружении было больше ханжества, чем настоящего благочестия. Он был чтецом в храме и до 20-летнего возраста не знал древней эллинской культуры, с которой познакомился после того как ему пришлось скрываться и жить вдали от двора. По своей природе он был фанатиком. Его привлек религиозный синкретизм и он не только отверг христианство, но стал последовательным и непримиримым его врагом. Греческая языческая религия середины IV века была пропитана восточная мистикой, полна символов, эмблем, тайных ритуалов и посвящений.
Вступив на престол, Юлиан объявил сначала полную свободу культов, чем воспользовались гонимые арианами православные, но вскоре начал закрывать и разрушать христианские храмы и строить языческие. Он создал параллельную христианской языческую иерархию и начал дехристианизировать школы, вводя повсюду обязательное преподавание древних философских систем. Многие православные не только были преследуемы, но и погибли мученической смертью.
Однажды он отдал приказ на первой неделе Великого поста тайно окропить все съестные припасы на рынках Константинополя идоложертвенной кровью. Тогда архиепископу Константинопольскому явился во сне святой мученик Феодор Тирон, который повелел предупредить народ о злом умысле, и чтобы вместо продуктов, приобретаемых на рынке, употребляли в пищу отваренное зерно с медом (коливо). С тех пор в Церкви на первой неделе поста совершается в память этого события освящение колива.
Император Юлиан царствовал всего полтора года, но успел за этот краткий срок причинить очень много вреда Церкви. При нем пострадали: святой великомученик Артемий, префект антиохийский (память 20/2 октября), святой Кириак Иерусалимский (память 28/10 ноября) и святой Иоанн Воин (память 30/12 августа. Император Юлиан был убит персами в 363 г.).
Пособие для поступающих в духовную семинарию: Хабаровск, 2006
