Религия Солнца
По мнению атлантологов, поклонение Солнцу как главному божеству было одной из основных черт атлантской культуры, которая перешла ко всем народам, подпавшим под влияние атлантов.
В Египте, например, культ Солнца был самым древним и самым длительным из всех культов. Ссылаясь на то, что в Туринском папирусе воспоминание о боге Солнца - Ра - соединяется с каким-то смутным преданием о потопе, пожарах и большом бедствии, атлантологи предполагают, что культ Солнца занесён в Египет из Атлантиды. К тому же центром солнечного культа в доисторическом Египте до его объединения был город Иуну в дельте Нила, в царстве Севера, куда прежде всего могли проникнуть атланты. Этот город позднее греки назвали Гелиополис - Город Солнца.
Здесь строились трапециевидные храмы, украшенные солнечными дисками, и здесь совершался особый, солнечный культ.
Египтяне верили, что бог Солнца ежедневно, совершив свой круг по небу, спускается под Землю, в преисподнюю, где плывёт на своей ладье всю ночь, чтобы утром снова плыть по небосводу. В последней части преисподней живёт огромный змей, через тело которого должна пройти солнечная ладья.
Кроме египтян, по свидетельству Геродота, в Северной Африке поклонялись Солнцу берберские племена марокского Атласа, почитавшие женщин. Их высшими божествами были Солнце и Луна.
Кроме того, они поклонялись богу Посейдону - божеству океана и озера Тритониды.
К северо-востоку от Мёртвого моря в местности Телейлат-Гхассуль найдены памятники старины, относящиеся к V тысячелетию до нашей эры. Дома построены из кирпичей неправильной формы, часто на каменном фундаменте. Стены домов изнутри были покрыты настоящей росписью. Рисунки посвящены культу Солнца. Например, один рисунок изображает поклонение княжеской семьи солнечному диску. Другие рисунки, до сих пор не объяснённые, по-видимому изображают всемогущую силу Солнца, которое победоносно прогоняет и уничтожает все злые силы природы. Главный рисунок изображает ежедневный путь Солнца с восемью лучами, красными и чёрными, от его выхода из ворот солнечного дворца вплоть до его возвращения.
Культ Солнца процветал и в древней Палестине. По-видимому, здесь первоначально солнечным божеством был Самсон. Имя этого легендарного героя означает «Солнечный муж» или «Солнце».
Сила Самсона заключалась в его длинных волосах, которые символизировали солнечные лучи. В борьбе с врагами он унёс ворота города, что связано с обычным эпизодом солнечных мифов: Солнце проходит через ворота, чтобы попасть на небосвод. Как солнечное божество, Самсон боролся против тёмных сил природы.
У древних хеттов в Малой Азии царя называли «моё солнце», и царь изображался с посохом солнечного бога. В древних могилах Ирана встречаются солнечные диски и стилизованные изображения Солнца. Судя по их обилию, в центре религиозных верований здесь также стоял образ божества Солнца.
У шумеров в древней Месопотамии солнце называлось богом Баббар, у вавилонян - Шамаш или Мардук - олицетворение молодого Солнца, или Нергал - владыка солнечного зноя.
На цилиндрах-печатях постоянно встречается изображение солнечного бога. Он стоит поставив ногу на гору, а служители отворяют ему ворота, украшенные фигурами львов. На других печатях солнечный бог изображён сидящим в лодке или побеждающим чудовищ - полубыков и полульвов.
Цари города Ур, подчёркивая божественность своей власти, иной раз прямо называли себя «сынами солнечного бога».
Царь Хаммураби принимает законы из рук бога Солнца.
В древней Индии Солнце считалось высшим божеством. При раскопках в Мохенджо-Даро (город IV тысячелетия до н. э.) найдено много амулетов с эмблемами Солнца. В середине нарисован круг - Солнце, а кругом расположены, наподобие лучей, головы четырёх животных, подчинённых Солнцу богов. Позднее в индийской мифологии Солнце называется то Митра - владыка дня, то Сурья - Солнце-светило, то Савитар. Каждое утро богиня утренней зари отворяет небесные ворота, и Сурья в колеснице, запряжённой рыжими конями, отправляется в путь. Савитар тоже изображается едущим в золотой колеснице по небу. Его зовут «златоруким» и «широкоруким», потому что лучи Солнца - это его руки.
А по самым древним преданиям о Геракле, оказывается, что «Столбы Геракла» действительно были двумя высокими каменными колоннами. Они стояли рядом со статуей героя Геракла у Гибралтарского пролива, и на них горели неугасимые огни. Один был посвящён богу Солнца, а другой - богу Ветра и Бурь, который последовал за колесницей Солнца до Антильских островов.
Храмы Солнца, обелиски и солнечные диски из чистого золота повторяются в Мексике и в Перу. Солнечные диски найдены в Иране, Индии и Скандинавии.
Колесницы и лодки Солнца из бронзы и золота найдены во время раскопок в Трундхольме (Скандинавия), в Ютландии, Исландии, Англии и на Эгейских островах.
Считая, что Солнцу поклонялись только народы атлантской культуры, атлантологи подчёркивают, что по обе стороны океана, у народов Перу в Америке и у египтян в Африке, Солнце считалось могущественным воплощением единого божества, и правление народов было настоящей солнечной иерархией. Во главе стоял царь-жрец, называемый Солнцем, братом или сыном Солнца - неограниченный властитель. Рядом с ним занимала место его жена, сестра или ближайшая родственница, единственная женщина, которая имела право наравне с царём входить в храм Солнца.
И хотя многие народы древности верили в бессмертие души, только египтяне и перуанцы были убеждены, что человеческая душа продолжает жить в потустороннем мире в своей телесной оболочке, для чего они и бальзамировали трупы. Обычай бальзамирования трупов был ещё у йорубов, этрусков, гуанчей, потому что они, по мнению атлантологов, были потомками атлантов.
В Египте мумии переносились в священных ладьях из дома к усыпальнице, что было символом перехода в другой мир. Египтяне верили, что существует мир умерших где-то на далёком западе, куда бог Солнце сходит каждую ночь, и что существуют «поля блаженных», «поля яств», куда не всякому удавалось попасть, так как эти поля окружены водой. Иногда умерший уговаривал ястреба или ибиса перенести его через воду, иногда дружественные духи доставляли ему судно, на котором он мог переехать; иногда бог Солнце переправлял его на своей ладье. Но это зависело от перевозчика, который не всех принимал в ладью, а только тех, о которых было сказано в «Книге мёртвых»: «Он праведный перед небом и землёй и перед островом». В этом упоминании острова атлантологи видели смутное воспоминание об Атлантиде, так же как в древнем представлении индийцев о том, что благой бог Вишну живёт где-то за Гималаями «на белом острове», и в легенде шумеров о боге воды, устроителе земли и отце всех богов - Эа, который жил посреди моря на острове Дильмун, где не было ни болезней, ни смерти, ни старости.
Египетский корабль Солнца.
В древнеиндийской и древнегреческой мифологиях путь в страну мёртвых преграждает река, через которую умерший переправляется в священной ладье, а у древних мексиканцев умерший должен был пересечь глубокие воды Хиухнахуапан, чтобы достичь страны мёртвых Миктлан.
Атлантологи полагают, что в течение тысячелетий религии народов хранили, таким образом, древнейшие воспоминания человечества об Атлантиде - цветущей стране на острове среди воды: это был Аменти (поля блаженных) египтян, Миктлан мексиканцев, орошаемый четырьмя реками Эдем евреев, Елисейские поля греков и т. д., - куда все народы надеялись вернуться после смерти на священных ладьях.
В наскальных рисунках Америки, Европы и Африки найдены почти одинаковые изображения священной ладьи с солнечным диском, как символом таинственного перехода после смерти в потусторонний мир.
Эти изображения сделаны почти за четыре - пять тысяч лет до нашей эры. Они найдены в Скандинавии, Ирландии, Нормандии, Испании. Изображения путешествия мертвецов на ладье Солнца имеются в Египте додинастического периода, на скалах в Новой Гвинее и в Нубии, на всём протяжении от берегов Красного моря до верхнего Нила, по берегам Персидского залива и на цилиндрических печатях шумеров в Месопотамии. Они встречаются также на островах Суматра и Борнео. А в Америке священные ладьи выцарапаны на скалах в Калифорнии, Британской Колумбии и Мексике. Эти рисунки имеются главным образом в прибрежных районах, то есть там, говорят атлантологи, куда могли проникать представители морского народа, люди одной культуры.
Это было изображением корабля богов, - вернее, бога Солнца и корабля мёртвых. Как Солнце возрождается каждый день, так и мёртвый должен был родиться вторично и продолжать жить в потустороннем мире.
Наскальные изображения ладьи Солнца.
Солнце - источник жизни и плодородия. Человечество издавна почитало светило, согревающее Землю, дающее свет и радость населяющим планету существам. Поэтому почти у каждого народа был свой аутентичный символ солнца, которому поклонялись и приносили дары.
Коловрат
На Руси так называли крест с изгибами. Коловрат - символ солнца у славян, который наши предки трактовали как «солнцеворот», или просто «вращение». Его изображение в виде орнамента часто наносили на иконостасы и алтари храмов, ризы и военное оружие и стяги дружины, крыши домов и бытовую утварь. Даже до наших дней фрагменты этих росписей сохранились: их можно увидеть в древних церквях Новгорода, Киева и Чернигова. А раскопки славянских поселений и могильных курганов свидетельствуют о том, что многие города имели чёткую форму коловрата, лучи которого указывали на четыре стороны света.
Символ олицетворял Ярило-Солнце, и вечный свет. Он являлся для людей оберегающей силой, защитой от демонов ада и людской агрессии. Недаром знак рисовали на красных щитах мужественных воинов, которые шли на смертный бой. Коловрат вызывал панический ужас у противников русичей, поэтому на протяжении многих веков наши доблестные предки успешно противостояли нашествиям других народов и племён.
Языческий бог Солнца
Он имел четыре ипостаси в зависимости от времени года:
- Солнце-младенец Коляда. Зимнее светило, слабое и беззащитное. Рождалось ранним утром после ночного декабрьского солнцестояния.
- Солнце-юноша Ярило. Окрепшая звезда, появляющаяся в день весеннего равноденствия.
- Солнце-муж Купайло. Могучее светило, что выкатывалось на небосклон в
- Солнце-старик Световит. Стареющее и мудрое светило, знаменующее собой день осеннего равноденствия.
Как видим, символ солнца постоянно фигурировал в календаре наших предков, указывая не только на смену времени года, но и на Эти четыре дня были важными языческими праздниками, во время которых славяне устраивали танцы и пиршества, приносили жертвы богам и восхваляли их церемониальными песнями. Кроме того, светило постоянно фигурировало и в других обрядах. Например, оно - символ Масленицы. Солнце во время проводов зимы воплощалось в форме блинов: таким образом наши предки призывали звезду проснуться и согреть Землю.
Орёл
Если у древних славян главный оберег человека коловрат и символ Масленицы солнце присутствовали во время проведения многочисленных обрядов, то у других народов мира солярные знаки не были настолько массово распространены. Конечно, светило почитали во всём мире, но только русичи повсюду рисовали его изображение: начиная от домов, заканчивая мелкими домашними предметами. Они также верили, что символом солнца является орёл. Но еще больше культу этой гордой птицы поклонялись в Греции и Китае.
Эти народы выбрали орла не случайно: его полёт, жизнь под облаками всегда были освещены лучами светила. Люди верили, что птица была посланником богов, поэтому она может долететь до звезды и даже слиться с нею. Орёл символизировал высоту и который может взмыть в небеса. Если же его рисовали среди молний и грома, он указывал на смелость и способность преодолеть любые трудности. К тому же Гомер утверждал, что птица, держащая когтями змею, - символ победы.
Символы солнца у других народов
Светило особо почиталось индейцами, которые жили на территории Перу и Мексики. Подобно славянам, грекам и китайцам, они поклонялись орлу: его перья часто украшали их головные уборы, наделяя человека определённым статусом и даруя ему защиту. Кроме того, инки изображали звезду в виде человека с золотистым лицом дискообразной формы, ацтеки же ассоциировали его с богом войны - Уицилопочтли. Ещё один индийский символ солнца - тот же коловрат, имеющий несколько отличий от славянского: его рисовали в форме колеса, свастики, круга в окружении лучей или простого диска.
Жители Индонезии символом светила считали кошачью морду. В США солнце изображали с хитринкой в глазах, а на Майорке - грустным. В Испании верили, что луна - прародительница звезды, у малайцев эти два светила были супругами, а в русском фольклоре - сёстрами. В символ солнца - хризантема. А у египтян светило ассоциировалось со скарабеем. Древнего бога солнца Хепри тут изображали в виде жука, катящего по облакам небесное светило.
«Солнечные» божества
В Греции таковым считали Гелиоса, в самом имени которого уже чувствовалось сияние лучей и полыхание огня. Часто его изображали в виде могучего красивого юноши: глаза сверкали, волосы развевались на ветру, прикрытые золотистым шлемом или короной. Каждое утро он появлялся на небе в солнечной колеснице, запряжённой четырьмя крылатыми конями.
У римлян символ солнца - бог Аполлон, покровитель света, искусства, науки и сельского хозяйства. Его оружие - стрелы - изображали в форме
Что касается древних персов, то у них воплощением светила являлся Митра. Его рисовали в виде потока света, который соединяет людей с мраком.
В древнеегипетской мифологии богом солнца был Ра, представленный в виде человека, огромного кота или орла, голову которого венчала звезда. Летнюю засуху и зной считали его гневом, посланным на людей за их грехи.
Как видим, Солнце почитается ещё с незапамятных времен. В наши дни ему тоже поклоняются: в разных странах мира даже открывают музеи, посвящённые этому светилу.
Хоть и утопали во мраке язычества и поклонялись не единому Богу, а целому пантеону богов, представляющих собой силы природы, были между тем людьми неглупыми и весьма наблюдательными. Они заметили, например, что каждому времени года соответствует своя, определённая фаза небесного светила. Вот только вывод сделали несколько поспешный ― если характер солнца меняется четырежды в год, значит, и богов, им повелевающих, должно быть четверо.
Четырёхликий бог солнца у славян
Логика их рассуждений была проста и по-житейски понятна. Не мог же в самом деле один и тот же бог устраивать летом жару, от которой выгорала земля, а зимой позволять морозам сковать природу льдом. Вот и возложили ответственность за всё происходящее в годичном цикле на четырёх богов ― Хорса, Ярилу, Даждьбога и Сварога. Таким образом, бог солнца в славянской мифологии получился четырёхликим.
Бог зимнего солнца
Новый год у наших предков наступал в день зимнего солнцестояния, то есть в конце декабря. С этого дня и до весеннего солнцестояния в свои права вступал Хорс. Этот бог солнца у славян имел вид некоего мужа средних лет, облачённого в плащ лазурного цвета, под которым виднелась рубаха, сшитая из грубого полотна, и такие же порты. На его румяном от мороза лице всегда лежала печать грусти от сознания своего бессилия перед ночными холодами.
Однако он был вполне способен усмирить метели и вьюги. При появлении его на небосклоне они почтительно затихали. Хорс любил в свою честь шумные празднества, сопровождавшиеся хороводами, пением и даже купанием в прорубях. Но была у этого божества и тёмная сторона ― одно из его воплощений отвечало за лютые зимние морозы. У славян днём Хорса считалось воскресенье, а металлом ― серебро.
Весенний и легкомысленный бог
С наступлением весны Хорс удалялся на покой, а его место занимал Ярило ― следующий по очереди бог солнца у славян. Он царствовал вплоть до летнего солнцестояния. В отличие от скромного на вид Хорса, Ярило представлялся в виде молодого голубоглазого красавца с золотистыми волосами. Живописно украшенный алым плащом, он восседал на огненном коне, отгоняя запоздалые холода пылающими стрелами.
Правда, ещё в те времена злые языки приписывали ему определённое сходство с любвиобильным греческим богом Эросом и даже с Вакхом ― богом вина и шумных веселий. Возможно, что и была в том доля истины, ведь под лучами весеннего солнца кружил хмель сладострастия буйные головы наших предков. За это и называли его славяне богом молодости и (понизив голос) любовных утех.
Летний повелитель солнца
Но проходили весенние дни, и в свои права вступал следующий бог солнца. У восточных славян он изображался самым величественным и полным достоинства повелителем дневного светила. Имя его было Даждьбог. Он вершил свой путь по небу, стоя в колеснице, запряжённой четвёркой златогривых крылатых коней. Сияние от его щита было тем самым солнечным светом, который озарял землю в погожие летние дни.
Почитание Даждьбога у наших предков было столь широким, что следы его капищ были обнаружены учёными при раскопках большинства древнерусских городищ. Характерной особенностью его культа является наличие рун ― образцов древней сакральной письменности, предназначенных для защиты их владельца от злых сил и помощи во всех начинаниях. Необычен и знак Даждьбога ― солярный квадрат. Это равносторонний четырёхугольник, в который вписан крест с загнутыми под прямым углом краями.
Осенний бог
И наконец, последний бог солнца в легендах славян - это Сварог. Вся осень с её ненастными днями и первыми ночными заморозками была периодом его царствования. Согласно легендам, Сварог принёс людям много полезных и нужных знаний. Он научил их добывать огонь, ковать металл и обрабатывать землю. Даже привычный в крестьянском хозяйстве плуг является подарком Сварога. Хозяек же он научил делать из молока сыр и творог.
Сварог ― самый старый бог солнца у древних славян. Он нарожал сыновей, которые пополнили собой пантеон языческих богов и вообще успел очень многое за свою жизнь. Но старость берёт своё, и поэтому его осеннее солнце холодное и тёмное. Как все старики, Сварог любит погреться. Его капищем (местом поклонения) может служить любая кузница или просто печь ― было бы лишь тепло старым костям. Это имеет подтверждение и в находках археологов. Его изображения встречались, как правило, в местах, где прежде разводился огонь.
Древнеславянский бог Ра
В заключение следует упомянуть, что известен и ещё один бог солнца у славян. О нём сохранились лишь отголоски древних легенд. Согласно этим сказаниям, он носил то же самое имя, что и его египетский аналог Ра, и являлся отцом двух языческих богов ― Велеса и Хорса. Последний, как мы знаем, пошёл по стопам отца и со временем занял его место, правда, ограничившись лишь царствованием в зимний период. Сам же бог Ра не умер, а, согласно легенде, достигнув старости, превратился в большую и полноводную реку, именуемую Волгой.
«А и белый свет - от лица Божья,
Солнце праведно - от очей его,
Светел месяц - от темечка,
Темна ночь - от затылочка,
Заря утренняя и вечерняя -
от бровей Божьих,
Часты звезды - от кудрей Божьих!»
Духовные стихи «Голубиной книги сорока пядень»Солнцебог в славянской мифологии
Отношение славян к Миру Богов складывалось в течение долгих столетий. Оно не было принудительным и искусственно навязанным помимо воли людей, а формировалось постепенно на основе их духовного роста и становления.Поскольку основными видами деятельности в те далекие времена были земледелие и скотоводство, то и божества, к которым с молитвами обращались люди, имели прямое отношение ко всему тому, от чего зависела жизнь и благосостояние крестьян. Особое место, безусловно, занимали космические явления, не только из-за своей масштабности, но и из-за практической пользы, позволяя разработать различные системы ориентации во времени и пространстве.
«В основе языческой религии славян лежали общеарийские черты. Во главе славянских божеств стояло неопределенное божество неба - таинственный Сварог, подобный пеласгическому Урану и индийскому Варуне... были Хорсъ, Дажь-бог, Волос, Святовит, Купало - божества солнечные, и Перун, бог грома и молнии. Все это были Сварожичи, дети Сварога. Затем идут другие стихийные божества...»
Сварог
Главным Богом, олицетворявшим Небо, по праву считался Сварог - отец важнейших богов Сварожичей. Его имя в переводе с разных старых славянских языков означает «небесный круг» или «небесный рог». В имени отражена ассоциация, которая возникает у человека, наблюдающего за движением звезд в течение ночи, когда все звезды как бы ползут в одну сторону по некоторой поверхности, напоминающей искривленный конус с неподвижной вершиной - Полярной звездой. В этой связи Сварог в большей степени ассоциировался с ночным небом, усеянном звездами. Функция Сварога совпадает с функцией «небесной тверди», которая защищает Землю.
Олицетворением дневного неба считался сын Сварога - Перун. Правда, помимо этой функции он еще осуществлял контроль над соблюдением всех договоров, которые заключались людьми на Земле. Его именем клялись, давая определенные обещания. Это роднит славянского Перуна с зороастрийским Митрой - тоже божеством Солнца. На одном из изваяний Перун изображен с серебряной головой (небесный купол) и золотыми усами (символ солнечной траектории).
К. Васильев. Свентовит, 1971.
Важное место в языческом культе славян занимал Свентовит - тоже сын Сварога. Это божество света, чье имя трактуется как «ведающий все видимое». Функция Свентовита - делать объекты видимыми и придавать им какой-либо цвет, меняющийся в зависимости от освещенности объектов, т.е. он «отвечал» на вопрос, почему разные предметы окрашены в разный цвет и почему этот цвет меняется от времени суток. Каждый из четырех ликов, известных по описанию статуи Свентовита, соответствует одному из времен суток: рассвет, день, заря, ночь (два женских и два мужских персонажа).
Вместе Сварог, Перун и Свентовит образуют наиглавнейшее триединое божество Триглава, который обладает властью над всеми тремя царствами - небом, землей и преисподней. Триглав является верховным богом всей языческой религиозной системы.
Следующие несколько важнейших богов связаны непосредственно с самим Солнцем.
В. Корольков. Дажьбог
Солнце, согревающее все живыми лучами, приобщающее Землю к свету Небесному, зовется в языческой Руси Дажьбогом и приходится сыном Небу-Сварогу. «И после Сварога царствова сын его именем Солнце, его же наричают Дажьбог... Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бо муж силен...» - говорится в Ипатьевской летописи. Дажьбог - главное божество Солнца, податель всего благого. Прося у Неба благ либо желая друг другу добра, люди говорили: «Дай Бог!». А поскольку в древнерусском языке слово «дай» звучит как «дажь», то и получалось: «Дажь Бог!».
В богатом образном восприятии крестьян Дажьбог-Солнце виделся как «огненный небесный бык», Луна - как «небесная корова», а их космический союз был символом рождения новой жизни. Дажьбог рассматривался в славянской мифологии и как прародитель русского народа - «дающий жизнь бог».
Одним из древнейших славянских имен бога Солнца является Ра. Бог Солнца Ра много тысяч лет правил солнечной колесницей, вывозя Солнце на небесный свод. Когда же он устал, то обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и Ра-реку. После него колесницей Солнца стал править его сын - Хорс.
Хорс в своем представлении в чем-то подобен Дажьбогу. Это божество Солнца, как солнечного диска, тот самый, которому князь Всеслав «перебегал путь»:«Всеслав-князь людям суд правил,
князьям города рядил,
а сам в ночи волком рыскал:
из Киева дорыскивал до петухов Тмутороканя,
великому Хорсу волком путь перерыскивал...»
«Слово о полку Игореве»
Перед наступлением утра Хорс отдыхает на солнечных островах Радости. Утром к этим островам мчится на белом коне Утренник будить Солнце, и тогда Хорс вывозит колесницу с Солнцем на небо. А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, скачет на черном коне Вечерник, сообщая о том, что Солнце покинуло свою колесницу и легло спать. На следующий день круговорот совершается вновь. От брака Хорса с Зарей-Заревницей родились дочь Радуница и сын Денница.
Денница, обратившись в Сокола, летал по поднебесью и гордился своим отцом - великим Хорсом. «Я хочу взлететь выше Солнца, подняться превыше звезд и стать подобным Всевышнему!» - возгордился он и сел в колесницу Солнца. Но кони Хорса не стали слушать неумелого возницу. Понесли они колесницу, сжигая Небо и Землю. И тогда Сварог запустил в колесницу молнией, разбив ее:Буря воет и гром грохочет,
Солнце Красное не встает...
Вдоль по морю, по тихой зыби
тело Сокола лишь плывет...
«Книга Коляды», IV в
Денница - "светоносец", "сын зари", "несущий свет"
Поступок Денницы, сына Хорса, соответствует аналогичному мифу о падении Фаэтона, сына Гелиоса, в греческой мифологии.
Согласно славянской мифологии, весь славянский род произошел от Бога Солнца - прародителя Дажьбога, поэтому в те далекие времена славян именовали не иначе как Дажьбожьими внуками:«Уже ведь, братья, невеселое время настало,
уже пустыня войско прикрыла.
Встала обида в войсках Дажьбожа внука...»
«Слово о полку Игореве»
«Законы Сварога», переданные потомкам-русичам их Небесным Отцом, говорят о том, как должно быть устроено общество, наставляют на жизнь праведную, на почитание предков и соблюдение традиций. Главный Завет Сварога - «избегать Кривды, во всем следовать Правде» - означает идти путем Света, Добра, Истины и Праведности, что в зороастрийской традиции соответствует Пути Арты.Солнцеворот и Месяцеслов
Многие другие солнечные персонажи славянской мифологии связаны с круговоротом Солнца, Месяцесловом и прохождением светила по главным календарным точкам. С каждой из ключевых точек календаря связан один из богов, отвечающий за перемены в движении Солнца и посвященные этому событию празднества. Это - Ярила, Купала, Овсень и Коляда.
Открывал календарь, согласно представлениям древних славян, день весеннего равноденствия. С этого времени девушки и дети начинали «кликать весну», для чего залезали на крыши строений, собирались на пригорках и выкрикивали песни-веснянки:Солнышко-вёдрышко,
Выгляни, красное, из-за Гор-горы!
Выгляни, Солнышко, до вешней поры!
Видело ль ты, вёдрышко, красную весну?
Встретило ли, красное, ты свою сестру?
С весною и разгорающимся Солнцем, с пробуждением природы и ее яровым цветением связан сын Велеса - Ярила (Яр), который среди «календарных» богов, выделяется наиболее ярко именно как солнечный бог. Славяне посвятили ему первый месяц весны - белояр (март). Ярила изображался в образе молодого красивого человека на белом коне и в белой мантии, с венком весенних цветов на голове и колосьями в левой руке.
Все весенне-полевые работы шли под знаком поклонения этому богу. По окончании сева, в Ярилин день, ему выбирали в невесты самую красивую во всей округе девушку. Ярилину невесту украшали первыми весенними цветами, усаживали на белого коня и возили по часовой стрелке - «по солнцу», вокруг обработанного поля. Молодежь пела песни, водила хороводы. Все это должно было задобрить Ярилу, побудить его принести всем труженикам хороший урожай, а дому - приплод, ибо народное поверье гласило: «Влачился Ярило по всему свету: полю - жито родил, людям - детей плодил». Считалось, если Ярило будет каждый день «объезжать» нивы хлеборобов, то на Земле будут стоять ясные и теплые дни, несущие в дома пахарей хлеб и благополучие.
Но Ярила - не только земледелец, он является также храбрым воином. С именем Ярилы связан миф об освобождении прекрасной девушки Ярины от змея-смока Ламии. Аналогом Ярилы и его подвига служат греческий Персей и христианский Георгий-Победоносец.
День летнего солнцестояния - макушка лета, время наивысшего могущества Солнца. Главным в эту пору было созревание урожая, к чему подходили очень ответственно, почитая Землю как беременную женщину, вынашивающую в своем чреве дитя. Пока рожь не заколосилась, детям и молодежи не разрешалось даже «скакать на досках» - самом простом виде качелей, состоящих из доски на бревне. Прыгать и скакать было нельзя, поскольку Земля-Матушка в это время «тяжела была». Вот какое отношение к Природе было у русичей тысячу лет назад!
Люди обращались к Небу и молились Солнцу за урожай, за ниспослание хорошей погоды. Например, если зарядили дожди, они обращались с просьбой:Солнышко, покажись! Красное, снарядись!
Чтобы год от года давала нам погода:
Теплое летечко, грибы в берестечечко,
Ягоды в лукошко, зеленого горошка.
Радуга-дуга, не давай дождя,
Давай Солнышка, колоколышка!
А как только хлеба заколосились, молодежь отправлялась в поле Рожь величать:Солнце, Солнце, выблесни в оконце,
Дай овсу рост, чтобы до небес рос,
Матушка-Рожь,
Чтобы встала стеной сплошь!
Праздник Ивана Купала
Люди жили в единении с Природой, с ее ритмами. Они радовались жизни и величали ее.
К этому времени года на Руси относится очень древний, красивый и торжественный праздник Купалы.
Купала - праздник Огня. Самые почетные старики добывали из дерева трением «живой огонь» для купальского костра, который разводили на высоких холмах или на горах. Огонь купальского костра переносили в домашний очаг для оберега домочадцев от всех напастей. Как символ Солнца поднимали на высокой жерди зажженное деревянное колесо. Целительная сила Огня очищала и предохраняла людей от немочей, порчи и заговоров. Огонь считался земным заместителем Солнца.
Во время летнего солнцеворота живительная сила Солнца наиболее щедро разлита во всей природе и питает своим плодотворным огнем все стихии. Целебными свойствами наполнялись полевые цветы и травы, их собирали в купальскую ночь. Священной в купальскую ночь считалась вода во всех открытых источниках и водоемах, а утренняя роса обладала целительной силой, поэтому перед рассветом все - от мала до велика - купались в реке и качались по земле в купальской росе.
Люди забавлялись играми, гаданиями, водили вокруг костра хороводы и пели купальские песни. Но более всего верили, что в купальскую ночь на цветок папоротника сходит огонь Бога Перуна, и зеленое растение вспыхивает ярким светом, расцветая в полночь на несколько мгновений. Обладание волшебным цветком у бедного человека отождествлялось с богатством: со спрятанными сокровищами, которые в эту ночь «выходят» из-под Земли и могут достаться только владельцу волшебного цветка. Завершала праздничное гулянье встреча восхода Солнца, в честь которого и праздновалось Купалье, потому что на купальскую утреннюю зарю Солнце ярко «играет» - двоится, троится и переливается разноцветными огнями.
Авсень,Баусень, Овсень, Таусень, Усень.
Осеннее равноденствие не отмечалось столь пышными торжествами, как другие переломные точки круговорота Солнца, ведь оно очень быстро слабело в это время, и день значительно уступал ночи. Но осеннее празднество в честь Бога Солнца - Овсеня - все же было. В это время устраивали «именины Овина» в честь Овинника, по-другому они назывались овсени, а вся последующая неделя - овсенной.
Осенние торжества были связаны с утратой «сени деревьев», а празднество начиналось «в сенях» - при доме, когда ходили по соломе, на которой стояли сани, служившие в те далекие времена средством для обмолота. По разложенным колосьям скользили сани, раздавливая колосья. На полу в избе была разбросана свежая солома. В Красном Углу избы ставили огромный Сноп, около него усаживали самого старого человека в семье, который считался главой торжества. Все это - Сноп, Солома, Дед или Баба - служили последним напоминанием ушедшего Лета, и Осень вступала в свои права в этот день. На сенях стоял бочонок с овсенной брагой, а снедью были свежие хлебы и пироги, блины и вареники с творогом, всевозможные блюда из собранных овощей и фруктов.
В своей основе Праздник Овсеня был воспоминанием о Творении Мира богом Сварогом, почему Творог (или Стварог) и был одним из важнейших блюд. Готовили его на меду, с орехами и пряностями, подавали с молоком и медом. Стварог был символом «створения материи», а творог - результатом взаимодействия Небесных и Земных Сил - даром, ниспосланным человеку свыше. «От Небесной Живой Травы зеленела Трава, которую щипали Коровы, дававшие Молоко, но для Трав нужно Солнце-Сурия, а из Молока тоже Солнце-Сурия створяет Стварог-Творог-Сыр». Отсюда сформировалось религиозное отношение к творогу, который стал ритуальным блюдом на основных празднествах древних славян, а в последствии перешел и в христианскую кухню. Например, на Пасху приготавливается «творожная пасха» в виде пирамиды.
В некоторых местах этот праздник назывался Богачом, так как это время связано с окончательной уборкой хлеба и хозяйственным обилием, когда даже у бедняка был хлеб на столе. Богач олицетворялся у крестьян с Богом Солнца, Жатвы, сыном Сварога и мужем Богини Луны - Дажьбогом, попечителем пахарей и сеятелей. Он считался Богом, дающим богатство, изобилие и благосостояние. Символом Богача или Даждьбога в доме служила лубка, наполненная зерном со вставленной в него восковой свечой. Лубка так и называлась «богач» и стояла весь год в «почетном» углу под иконами.
В летописях Дажьбога называют предком русичей и хранителем ключей от Земли. Дажьбог закрывает Землю на зиму и отдает ключи птицам, которые, улетая в это время на юг, уносят их с собой в летнее царство. Весной птицы возвращают ключи, и Дажьбог снова открывает Землю.
В дни зимнего солнцестояния или зимнего солнцеворота люди с удвоенной силой возвращались к прославлению Солнца. «Умирающее» осеннее Солнце перерождалось в новое, сильное и крепнущее день ото дня.
Главным зимним праздником была Коляда. Подражая Солнцу и как бы проигрывая его мистерию, люди сначала гасили все огни в очагах, а затем добывали новый огонь. На новом огне пеклись специальные хлебы, пироги, готовились разнообразные угощения. Повсеместно устраивались пиры, которые назывались братчины. На них кликали Овсеня и Коляду - двух Божеств, олицетворявших животворные силы природы и передающих управление друг другу. Таинственный колорит колядным вечерам придавало гадание, которое распадалось на три части: земледельческое - о будущем урожае, любовное - о суженном и просто гадание о грядущей судьбе. Весело, радостно, загадочно и таинственно проходили колядные празднества.
Зимний солнцеворот - Карачун - предвещал укорачивание ночи и начало «умирания» зимы, подводил черту под прожитым годом и открывал двухнедельные Святки. Атмосферу святочного веселья создавали игры, песни, танцы, хороводы и веселые посиделки, которые обычно прерывались приходом ряженых. Ряженые ходили по домам и славили своими песнями хозяев. Наидревнейший славянский обычай, дошедший до наших дней - «вождение козы», в котором козе придавалась особая магическая роль, предвещавшая благополучие и плодовитость домашних животных. Но почему именно коза стала главным символом колядных святок и попала в важнейший обряд, открывающий год и посвященный Солнце-Богу? Пожалуй, неслучайно, ведь как гласит старая белорусская поговорка, «даром и коза не скачет». По одной из древнейших легенд именно козе поручил Бог передавать людям весть о бессмертии - о том, что они после смерти попадут на Небо. Согласно другой легенде из-под копыт этого животного могли неожиданно рассыпаться на земле несметные богатства: «Где коза ходит, - там жито родит, где коза ногой - там жито копой, где коза рогом - там жито стогом». Подобно «козе» было и «вождение медведя», олицетворявшего собой силу и здоровье. После шуточных танцев, комических сцен, обрядовых песен хозяева дома щедро одаривали колядовщиков.
Древний Славянский календарь (Коляды Бога Дар)крг Сварога.
Кто же был так силен, чтобы исполнять подобные желания крестьян? Конечно же, не коза и не медведь. Они служили лишь атрибутом, вестником самого древнего и могущественного славянского Бога Рода, которого считали не только опекуном земледельцев, но и дающим жизнь всему живому. Одним из его изображений был фаллический символ, олицетворявший собой огромную силу и творческую энергию, несущую активное мужское начало. Пожалуй, именно ему посвящалась и самая распространенная колядная игра-пляска «Женитьба Терешки», служившая как бы прелюдией к предстоящему брачному сезону, когда многие пары действительно соединялись узами брака.
Говорят, Солнце со дня зимнего солнцеворота будто бы наряжается в праздничный сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в теплые страны. Повинуясь старинному обычаю, вечером люди жгли костры в честь Солнца, а утром выходили за околицу и выкрикивали как можно громче: «Солнышко, повернись! Красное, разожгись! Красное солнышко, в дорогу выезжай!» Затем скатывали с гор колесо, приговаривая: «Колесо гори, катись, с весной красной воротись!»
Еще в давние времена люди повсеместно поклонялись солнцу. Вокруг него создавали целые культы практически все народы мира. Символ солнца заключали во многие обереги, чтобы получить защиту, обрести счастье или просто пустить капельку света в жизнь.
Значение солнца для человечества
Практически все племена, когда-либо существовавшие на нашей планете, поклонялись небесному светилу. Его считали вечной и могущественной силой, источником неиссякаемой энергии. Люди всегда связывали с солнцем благодать и свои надежды на лучшее будущее.
Благодаря наблюдениям за горящей звездой человечество сделало множество открытий. Это колесо, календарь и другие удивительные вещи. Поэтому неудивительно, что даже современный человек очень часто использует символ солнца в амулетах и татуировках.
Знак солнца в древности
Археологи неоднократно находили наскальные рисунки солнца. В древности люди изображали небесное светило в качестве замкнутого круга с маленькой точкой в центре. Такая самая первая форма символизировала самопознание и цикличность происходящих вещей в мире. Солнечные знаки также наносили на амулеты, украшения, элементы одежды, ими украшали дома. Люди считали горящую звезду неким божеством, поклонялись ей и даже побаивались.
Общий смысл солнечного рисунка заключается в естественном течении времени, которое характерно для всей вселенной. Замкнутый обод круга свидетельствует о бесконечности всего существующего на земле. Такой сакральный смысл люди вкладывали в символ солнца в Египте, Азии, Индии и других древнейших цивилизациях.
Со временем у каждого народа появился свой знак небесного светила, который имел особое значение.
Солнечный символ у народов мира
Ацтекам замкнутый круг служил своеобразным многофункциональным календарем, который имел вид солнечного камня. С его помощью они определяли астрологические данные и узнавали время. Также талисман использовали для гармонизации и познания будущего.
Индейцы верили в солнечного духа, который является прародителем всего и отвечает за круговорот вещей. Амулеты с его изображением давали силу и защиту воинам, согревали в холодные ночи и приносили удачу.
Скандинавы описывали символ как колесо от квадриги самого солнца. Изготавливали его исключительно из золота. А означал он только положительное: благополучие, достаток, здоровье, плодородие и богатый урожай.
Символ солнца в древнем Египте носил оригинальное название - «крылатый диск». Он олицетворял Гора, который встал на борьбу с Сетом. Талисман использовали для защиты от любого негатива, будь то колдовство или физические воздействия.
Славяне любили мастерить наузы - обереги в виде узлов, олицетворяющие солнце. Они выполняли защитные функции и прогоняли темные мысли. Такие амулеты люди активно изготавливают и по сей день.
Рассмотрим славянские символы солнца более подробно.
Ярило
Этого бога изображали в качестве солнца или бородатого старца. Подобный знак наносили для восстановления энергии, равновесия, защиты от любых воздействий, обретения богатства, счастья, хорошего потомства, сохранения здоровья и мужского начала.
Славянский символ солнца очень сильно помогал в семейных делах и считался домашним оберегом. Его как амулет или статуэтку часто помещали в прихожей, спальне, гостиной и кухне. Также образ Ярилы некоторые умельцы вырезали на внешних стенах домов.
Что символизируют лучи
Астрологи не так давно смогли объяснить, что же означают лучи в амулетах. На звездной карте нужно внимательно рассмотреть расположение Малой и Большой Медведицы в полночь во время летнего и зимнего солнцестояния, а также осеннего и весеннего равноденствия. Если от Полярной звезды провести воображаемые линии к этим созвездиям, то как раз получатся солнечные лучи. Можно предположить, что наши предки использовали этот знак для определения местонахождения.
В амулетах лучи заключают в круг, тем самым символизируя непрерывную цикличность бытия. Также они могут быть загнуты по часовой стрелке и в обратном направлении. У славян символ солнца значение может иметь самое различное в зависимости от количества изображенных лучей. Четыре означают огонь, который горит на земле. Шесть лучей символизируют колесо бога Перуна. А восемь представляют мощь солнечного огня.
Солнечный крест
Этот символ имеет четыре луча и олицетворяет природные стихии, а также важные в жизни события: осеннее и весеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние. Этот оберег был самым подходящим для хранителей леса и воинов.
Как амулет этот знак носили только зрелые люди, чтобы получить помощь предков для обретения мудрости и воспитания ребенка. Символ солнца в виде креста не давали носить детям, юношам и девушкам, поскольку считалось, что это испортит характер или нарушит психику.
Солнцеворот
Считается очень мощным знаком, поскольку объединяет в себе сразу трех богов - Даждьбога, Ярила и Хорса. Имеет шесть лучей, которые могут быть направлены как по часовой стрелке, так и против нее. Первый вариант относится к летнему солнцестоянию, а второй - к зимнему. Эти символы также называют Грозовиком и Громовиком.
Солнцеворот считается мужским символом, поскольку дает силы для сражений. Если же у женщины боевой характер, то такой оберег ей не навредит. Но обычно девушки носили другие амулеты - лунники. Шестилучевой символ солнца у славян выполнял защитную функцию и приносил победу. Поэтому его изображали повсеместно: на воротах, входных дверях, оружии, воинских знаменах и одежде.
Коловрат
Коловрат - самый популярный среди славянских символов. Он имеет восемь лучей, направленных по часовой стрелке, и замкнутых вкруг. Этот знак лучше всех отражает небесное светило.
Интересное название этого символа легко объясняется. «Коло» означает колесо, круг. А частица «врат» - движение. Получается, что знак коловрат символизирует вращение круга, непрерывность бытия и вечную жизнь. Поэтому люди верили, что этот солярный знак несет только хорошее: богатый урожай, защиту от зла, здоровье и удачу в добрых делах. Славянский символ солнца - коловрат - изображали в виде узора на кухонной утвари, вышивках и предметах домашнего обихода. И сегодня он популярен как амулет, выполняется из различных сплавов или дерева.
Славянские символы и свастика
Часто славянские символы считают исконно фашистскими знаками. Но это в корне неверно.
Если углубиться в историю, то люди повсеместно поклонялись солнцу, а русские и германские народы вообще изначально относились к одному индоевропейскому племени. Изображения с расходящимися лучами были очень популярны, и Гитлер в своей эмблеме взял за основу славянские символы, которые изначально несли лишь позитивный заряд. Фашизм очернил солнечный знак, и теперь весь мир относиться к нему негативно.
Гитлер считал, что символ солнца поможет ему в завоевании мира. Совпадение или нет, но славянские знаки не терпят использования во вред, и фашисты потерпели поражение.
Черное солнце
Также у славян существовал древнейший оккультный символ, о котором знали лишь немногие посвященные волхвы. Тайну знака открывали людям только в тяжелые времена, когда нужно было спасти целые поселения. Сам символ представляет собой правильную окружность, внутри которой заключено двенадцать рун.
Сакральный смысл черного солнца - это разрушение старого для построения лучшего нового. Обладая могущественной силой, талисман раскрывал тайны бытия, расширял границы сознания, давал мудрость и открывал каналы общения с усопшими. Знак также использовали для гадания, подчинения бесов и духов.
Тайный символ солнца у славян считался могущественным и страшным артефактом. Поэтому его использовали очень осторожно и только сведущие люди. От неопытных рук его просто скрывали.
Создание амулета
Славяне считали, что для изготовления солнечного талисмана предпочтительнее использовать золото. Делали его на природе 22 июня ранним утром, когда только забрезжит рассвет. С первыми лучами готовое украшение опускали в родниковую воду и читали заговор. Доставали талисман перед закатом, а потом прятали в белую ткань до 22 декабря, чтобы он напитался энергией. Амулет можно было носить только после зимнего солнцестояния.
Перед использованием оберег очищали дымом от сжигания таких трав, как зверобой, ромашка и шалфей. После его активировали чтением заговоров. Славянский символ солнца периодически нуждается в подзарядке. Поэтому раз в месяц амулет оставляли на свету или перед горящей свечой.
Солнечные обереги активно используют и по сей день в надежде изменить жизнь к лучшему или просто получить защиту от зла.
