Махамудра традиционно держалась древними йогами в большом секрете. Знаменитый йогин-мудрец Патанджали пишет, что эта практика настолько же тайная, как наличие в доме дорогих драгоценых камней или интимные отношения между супругами. Эту технику могут делают все серьезные практикующие, от начинающих до самых продвинутых йогов! Она не имеет противопоказаний и побочных эффектов, является совершенно безопасной. Считается, что Махамудра приносит не только всевозможные полезные эффекты по здоровью (ее называют «молодильной» позой и «позой бессмертия»), но и также пробуждает Кундалини, и дарит сиддхи (сверспособности) Но самое главное, что Махамудра должна принести каждому среднему практикующему — это реальный опыт настоящей медитации и наполнение новой энергией: а разве не для этого мы делаем йогу?
Махамудра — продвинутое упражнение йогов, которое включает в себя Асану (позу), Кумбхаку (задержку дыхания), Мудру (энергетическую структуру или «жест») и Бандху (энергетический «замок»), т.е. практически — несложную растяжку на физическом уровне, а также (наиболее важная часть) работу с Удджайи пранаямой и Кхечари мудрой (на уровне энергии), а также осознавание чакр, и в идеале также Унмани мудру — «молчание ума» (самый тонкий — ментальный уровень). Махамудра воздействует на всех этих уровнях, меняя не только тело, но и ум, и привычки — а с ними и судьбу. Йоги говорят, что она «сжигает карму» — а это значит, что с ее помощью вы можете изменить себя и стать по-настоящему счастливее.
Махамудра — комбинированное упражнение, и надо учесть, что всю эту для некоторых неожиданно разнообразную «начинку» из разных техник в одном упражнении нужно выполнить слаженно, «без запинки». Так что начинающим следует прежде всего освоить каждый элемент отдельно (освоить позу, бандхи, задержку дыхания, разобраться с местоположением чакр), а уж потом приступать к выполнению Махамудры.
Однако не пугайтесь: на самом деле это не сложное упражение, и научившись грамотно выполнять составные части (и запомнив их правильный порядок выполнения!), можно достаточно быстро им овладеть, за 3-4 занятия. Дальше пойдет, во-первых, наработка концентрации внимания («ротация сознания» по чакрам) — в этом помогут практики медитации (например, Тратак и другие), различные упражнения на повышение тонкой чувствительности ,и во-вторых, увеличение времени комфортной (!) задержки — тут на выручку придет регулярная практика классических пранаям (Капалабхати , Бхастрика , Нади Шодхана , Уджайи и т.п.).
Выполнение
- Сядьте на коврик (можно дополнительно для комфорта подстелить плед), согнув левую ногу в колене, и вытянув прямую правую ногу вперед. Левой пяткой, подвернутой под таз, нужно прижать область промежности у мужчин (или основание вагины у женщин) — точку физичекого расположения Муладхара-чакры .
- С выдохом (дышим все время только через нос) наклоняемся корпусом вперед и беремся за большой палец правой ноги. Голову вперед не наклоняем. Глаза закрыты. Спина прямая (по возможности). Стараемся расслабиться в этом положении.
- Выполняем Кхечари-мудру (1-я ступень: прижать кончик языка к верхнему небу, либо 2-я ступень: «протолкнуть» язык как можно глубже по задней стенке глотки). Затем медленно вдыхаем, запрокидывая голову назад, открываем глаза и выполняем Шамбхави-мудру (пристально смотрим в межбровье, «закатывая» глаза вверх и фиксируя взгляд в центре, в основании переносицы: при правильном выполнении мы увидим переносицу как букву V). Выполняем задержку на вдохе (Антар Кумбхака) и Мулабандху («Корневой замок» — сокращаем мышцы промежности у мужчин\шейку матки у женщин).
- На задержке (она должна быть комфортной!) следует перемещать внимание от горла до основания позвоночника и обратно, мысленно повторяя названия трех чакр : «Аджна, Вишуддхи, Муладхара» во время прохождения внутреннего взора через эти точки, либо повторяя название мудр и бандх: «Шамбхави, Кхечари, Мула», так же «сканируя» эти области. Делаем так несколько раз, пока задержка комфортна — задержку держим столько, сколько можем без усилия! (Здесь мы не работаем через преодоление.)
- Для выхода из упражнения закрываем глаза, расслабляем Мула-бандху, возвращаем голову в нормальное положение (лицо смотрит вперед) и медленно, контролируемо выдыхаем.
- Выполняем весь цикл еще два раза (всего надо сделать три подхода). После этого меняем ногу (сгибаем теперь правую, выпрямляем левую), и выполняем три раза на правую ногу. Затем делаем еще три подхода с обеими ногами, выпрямленными вперед (как для Пасчимоттанасаны). Всего получается девять раз. Даже хорошо освоив Махамудру, не следует увеличивать число подходов в каждой позе: это может указать сделать лишь продвинутый йог, ставший вашим персональным наставником — т.е. ваш Гуру.
- Если положение Уттан Падасана вам не комфортно, можно практиковать Махамудру в Сиддхасане (для женщин - Сиддха Йони Асана). В этом случае пальцы складываем в Джняна или Чин мудру , и не подаемся корпусом вперед; делаем 5-10 подходов.
- Махамудру не следует делать отдельно, как самостоятельную практику, лучше всего практиковать ее после комплекса асан (а также Шавасаны) и пранаям, но до медитации.
- Практикуйте «внутреннюю» (ментальную) тишину во время выполнения. В идеале, все время выолнения вы должны находиться в состоянии УнМани - «не-ума»: активного, концентрированного безмыслия. Для этого практика должна быть доведена до автоматизма, чтобы не возникало мыслей «что делать дальше».
Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga
Польза от практик, этапы и пути согласно махамудре.
Что касается обретения благ (или положительных качеств), польза от вступительных практик заключается в том, что благодаря им осуществляются как временные, так и абсолютные цели. Это происходит потому, что они являются подходящим средством достижения как лучшего рождения в будущем, так и пути Пробуждения.
Не только этим, но также размышлением о трудности обретения полностью одарённого человеческого тела и о смерти и непостоянстве вы отвернёте свой ум от занятости этой жизнью. Размышлением о карме, или законе причины и следствия, вы добьётесь убеждённости в этом законе и силы соблюдать (обеты) даже под угрозой собственной жизни. Размышлением о порочности сансары вы разовьете отвращение к сансаре и её Трём Мирам. Развив отречение (от сансары), вы будете только желать достичь Пробужденного состояния Будды. Посредством освоения любви, сострадания и устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вы освободитесь от (эгоистичных) желаний счастья для себя и будете иметь мысли только о принесении блага живым существам.
Усердствуя в йоге стослоговой мантры (Ваджрасаттвы), вы обретёте действительные знаки, имеющие место также и в снах, очищения от несозревших несчастливых обстоятельств, (которые должны были бы произойти в результате) ваших прошлых неблагих поступков. Посредством этого вы (легко) разовьёте опыты и видение. Благодаря подношениям мандалы ваше тело станет блаженным, ум – ясным, желания уменьшатся, и вы обретёте неисчислимые заслуги. Через практику гуру-йоги ваше пылкое стремление, любовь и уважение (к своему Гуру) будут разгораться всё сильнее и сильнее. Вы обретёте его благословения и вдохновение, а также (достигнете) однонаправленного сосредоточения ума. Вы без усилий разовьёте опыт и видение. Сможете вы осуществлять действительную практику или нет, зависит от (вашей преданности Гуру).
Что касается основных практик, польза от спокойствия ума заключается в том, что вы безошибочно развиваете блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Ваши потребности в пище и одежде уменьшаются, тело становится сияющим и блестящим, ум – податливым, и вы обретаете такие достижения, как сверхобычные силы и пять глаз. (Спокойный ум) затмевает омрачения и мысли.
Их затмит сияние спокойного ума. Они не появятся, как не появляются звёзды в свете солнца. Пять глаз это (1) око, физически видящее объекты, удалённые на большие расстояния; (2) небесное око, видящее прошлые и будущие рождения; (3) око различающего осознавания, непосредственно видящее Пустоту; (4) око Дхармы, видящее умственные способности других, так что вы знаете, как и чему их учить; и (5) око Будды – всевидящее. Соответственно “Абхисамаяаламкаре” Майтреи, каждый из этих глаз обретается последовательно, при прохождении пяти путей к Пробуждению.
Что касается преимуществ проникающего видения, обладающие острейшими способностями перепрыгнут стадии и пути (к Пробуждению) – сразу все. Обладатели средних способностей, будут иногда проходить их, а иногда – перепрыгивать. С наименьшими способностями, развиваются постепенно, по этапам, последовательно проходя все стадии – от начинающего вплоть до десятой ступени Бодхисаттвы. Такое продвижение по пути соответствует тому, как практикующий развивает четыре по три, или двенадцать йог.
Пять путей к Пробуждению и десять слупеней Бодхисаттвы можно по-разному подразделять, а проходить – используя различные техники. В каждой из классических индийских школ Буддизма есть свои общие методы. Также есть разные классы тантр. Гампопа в “Драгоценном украшении освобождения” описывает тринадцать стадий: стадии желания, пылкого стремления, десять ступеней Бодхисаттвы и состояние Будды. Система дзогчен, Великое Совершенство, даёт другое подразделение. Здесь, в махамудре, пять путей и десять ступеней подразделяются на двенадцать йог. Однако, не зависимо от того, как разрезать пирог, его тесто останется тем же самым; основной материал, постижения и цель одинаковы при любом разделении.
(Вообще, если достигнуто спокойствие ума,) можно насколько угодно долго, приводить себя в состояние блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности. Если вы можете привести себя в такое медитативное состояние, и иногда (эти блага) не появляются даже при сосредоточении, а в другое время, когда вы не медитируете, они приходят, это (потому, что) вы не достигли хорошего контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это ранняя, или малая стадия однонаправленности. Если спокойствие ума правильно, и вас не затрагивают никакие отвлечения, и, когда бы вы ни медитировали, блага появляются, значит вы достигли контроля над однонаправленным сосредоточением ума. Это средняя стадия однонаправленности. Если сосредоточение не прерывается, и никакие отвлечения не затрагивают вас даже при экстремальных обстоятельствах; если все мысли успокоились в этом состоянии, и вы совершенно неотделимы от него, даже когда спите, и никогда не отделяетесь от него в любой своей активности – это развитая, или великая, стадия однонаправленности.
Здесь, поскольку блага будут присутствовать постоянно, вы можете прийти к заключению, что это стадия без освоения (т.е. Пробуждение). Однако, (на самом деле) это только прозрение, что вы имеете блага; это не действительное видение, проникающее (в Пустоту). Эти (стадии однонаправленности) относятся к путям накопления и подготовки. Поскольку вы не вполне осознаёте природу ума, благо, из-за которого вы цепляетесь за обнажённость (или незаполненность) – это главная характерная особенность вашего спокойного ума. Путём культивирования неувлечённости этим самым благом в течение долгого времени эти переживания очистятся. Все продолжающиеся аспекты блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности расщепятся (или дезинтегрируются так, что это состояние будет одновременно возникать и прекращаться в каждый момент), и вы тогда увидите (окончательную) истину пустой природы вещей. Другими словами, когда (ваша увлечённость истинным существованием благ и цепляние за него) прекратятся, сменившись состоянием необъективирования, или тройной Пустоты – блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности, истинная природа осознавания (или сознания) расцветёт в вас, подобно очищению (плода) от кожуры или нахождению сокровища.
Кожура – это ваша увлечённость благами или вспышками переживаний и восприятие их как имеющих действительное существование. Когда они распались, или очищены, вы достигаете внутреннего плода – пустой природы своего ума, характеризуемой блаженством, ясностью и обнажённой неконцептуальностью, которые, будучи пустыми, появляются и прекращаются одновременно в каждый момент.
Это - достижение пути видения махаяны, которое также называется состоянием свободы от умственных конструкций (крайностей существования). Здесь, если вы всё ещё не полностью отделены от близости цепляния за (истинное существование) Пустоты, её незаполненности и одержимости ею, и если вы только мельком видели истинную природу ума – это ранняя стадия свободы от умственных конструкций. Если вы вычистили это коренным образом, если нормальным состоянием вашего сознания стало необъективирующее сияние, соответствующее вашему видению, это средняя стадия свободы от умственных конструкций. Когда это стало стабильным, и вы свободны от того, что это (состояние) приходит легко по отношению к мыслям, но не легко по отношению к явлениям, тогда вы достигли видения, что всё пусто, и нет ни одного предмета, который не был бы пустым. Когда вы отсекли все пере- и недооценки Пустоты всех внешних и внутренних феноменов – это развитая стадия свободы от умственных конструкций.
На этих стадиях в послемедитационные периоды явления воспринимаются как миражи. Вы достигаете видения истинной природы Бодхичитты и избавляетесь от восьмидесяти двух (грубых омрачений), от которых избавляются на пути видения. Вы (больше) не рождаетесь в (трёх мирах) циклического существования одним их (четырёх способов) рождения или уходите от такого рождения, за исключением рождения силой своих молитв (продолжать делать это, чтобы помогать другим). Это называется достижением пути видения или первой ступени Бодхисагтвы, называемой “крайне радостная”. Благодаря продолжительному культивированию этого вы со временем прогрессируете к стадии единого вкуса.
На этой первой ступени всё ещё немного трудно находиться в автоматически прекращающемся “здесь и сейчас”, где любые возникающие мысли есть блаженство, которое является неистинным существованием, или отсутствием у всех вещей действительного существования. Но когда это устранено, тогда свободны вы или нет от умственной конструкций, что вещи ни на самом деле пусты, ни на самом деле не пусты – достаточно (только знания природы) этого действительного состояния “здесь и сейчас”.
Хотя надо освободиться от всех крайностей, таких как схватывание Пустоты, нигилизма или схватывание не-Пустоты, концепции действительного существования, эти умственные конструкции в любом случае очищаются просто видением природы “здесь и сейчас”, в котором такие искажённые мысли одновременно возникают и сходят на нет, как рисунок на воде.
Когда вы достигли видения (истинной природы всех) вещей, тогда (вы видите, что всё имеет) один вкус по природе, и вы можете в совершенстве понимать все наставления о путях, будь то в отношении явлений или в отношении Пустоты.
Неизменная основа “здесь и сейчас” - это единый вкус как явлений, так и Пустоты в первозданном осознавании их неразделимости. Таким образом, осознаёте ли вы явление или его пустоту, вы видите один вкус их обоих, а именно эту неизменную основу изначальной осведомлённости о всех учениях о путях.
Это убеждённость, что вот это и есть переживание “здесь и сейчас”, что подразумевает цепляние за него как за “вещь”.
Когда это очищено, всё сливается в единый (вкус) чистой природы всех вещей, включая (кажущуюся разницу между) сознанием и первозданным осознаванием, а так же явлениями и умом без чего-либо снаружи и осознавания внутри (как если бы они имели разные вкусы). Когда равенство циклического существования и покоя Освобождения, неразделимость сансары и нирваны проявляется непосредственно, это средняя стадия единого вкуса.
Когда после того, как все вещи проявились как один вкус, один вкус снова проявляется как множество через явления, возникающие в процессе зависимого происхождения, который есть искусные средства – это развитая стадия единого вкуса.
Как сказано выше, в процессе растворения телесных элементов сознание последовательно опирается на всё меньшее их число. Так, земля растворяется в воде в том смысле, что сознание больше не может опираться на твёрдый элемент. Затем вода растворяется в огне, огонь – в воздухе, или энергетическом ветре, и воздух – в пространстве. За этим следуют три стадии: переживания белизны, красноты и черноты, когда белая и красная созидательные энергии, или Бодхичитты – соответственно опускается с макушечного центра, поднимается из пупочного центра и встречаются в сердечном центре. После этого приходит переживание Ясного Света Дхармакаи, которое может иметь место при смерти, глубоком засыпании, обмороке или при глубоких тантрийских практиках. Через этот процесс вы приходите к осознанию единого вкуса всего в дхармакае.
После этого происходит процесс ре-эволюции элементов, в котором сознание проходит переживания черноты, красноты и белизны, и затем последовательно опирается на элементы – энергетический ветер, огонь, воду и землю, снова возникающие в процессе прохождения бардо, рождения, пробуждения ото сна или в некоторых глубоких тантрийских практиках. Это происходит через зависимое происхождение, взаимосвязь причин и следствий и, в данном случае обеспечивается искусными средствами с целью принятия формы, которая будет полезной для других.
Осознавание единого вкуса явлений и Пустоты как через процесс растворения, так и через процесс восстановления элементов – это развитая стадия единого вкуса.
Теперь, когда (вы полностью осознали, что) нет действительного возникновения вы достигли терпимости ко всему. Это покрывает интервал от второй до седьмой ступеней Бодхисаттвы. Хотя некоторые авторы относят сюда же и восьмую ступень.
В Махамудре есть различные способы определения двенадцати йог и классификации путей и стадий. В работах третьего Камтрюла Ринпоче содержится другая, менее сложная система определений.
В результате однонаправленности достигается спокойствие ума. На его ранней стадии блага появляются попеременно, иногда возникают, а иногда нет. На средней стадии они приходят автоматически, а на развитой – они нераздельно смешаны с Ясным Светом даже в снах.
На стадиях свободы от умственных конструкций вы свободны от цепляния за наличие у ума одной из четырёх крайних способов существования: действительного существования, полного несуществования, того и другого вместе и ничего из этого. Здесь третья крайность – это цепляние за то, что явления имеют действительное существование на относительном уровне и полное несуществование на абсолютном. Хотя все явления не имеют ни действительного существования, ни полного несуществования, четвёртая крайность заключается в концептуальном удерживании этого факта, как если бы данный способ существования был “вещественным”. На ранней стадии свободы от умственных построений вы осознаёте, что ум свободен от неотъемлемого появления, прекращения и продолжительности. На средней стадии вы не цепляетесь ни за явления, ни за Пустоту. И на развитой стадии вы полностью отсекаете любые недо- и переоценивания умственно созданных способов существования.
На стадиях единого вкуса явления и ум полностью смешиваются. На ранних стадиях все предметы двойственной сущности смешиваются в единый вкус Пустоты. На средних стадиях явления и ум – как вода, смешивающаяся с водой. На развитых стадиях вы видите проявление из одного вкуса пяти типов первозданного осознавания.
Все такие определения непротиворечивы и основаны на личном опыте мастеров. Кроме того, хотя есть много характеристик, отличающих каждую из десяти ступеней Бодхисаттвы, можно выделить одну из них, по которой на каждой из ступеней вы доводите до полного совершенства одно из десяти совершенств (парамит). Так, на первой ступени это щедрость и затем по порядку: нравственность, терпение, энтузиазм, сосредоточение, различающая мудрость, искусные средства, сила, молитва и первозданное осознавание. Различающая мудрость (праджня, шераб) – это мудрость Пустоты, различающая верные и неверные способы существования. Первозданное осознавание (джняна, йеше) – это осознавание нераздельности двух уровней истины: явлений и Пустоты. В обоих случаях иногда используют более свободный перевод этого термина “мудрость”.
Теперь медитативное и послемедитативное состояния стали смешанными. (Ранее) всё ещё оставались пятна схватывания Пустоты в периоды вне сосредоточения. Но когда это устранено, всё становится чистым в пустой сфере всех вещей, где нечего достигать, и нет никого, кто бы достигал, и где нет ни малейшего различия между отвлечением и не отвлечением (от этого осознавания) ни в медитативном, ни в послемедитативном состоянии. Когда вы свободны от любых признаков (двойственности того,) что осваивают и кто осваивает – это ранняя стадия без освоения. Это восьмая ступень Бодхисаттвы.
Здесь, когда вы спите, иногда ещё могут появляться лёгкие пятна такого схватывания (признаков объекта и субъекта). Когда это устранено, и всё становится одним – великим медитативным состоянием первозданного осознавания – это средняя стадия без освоения. Это девятая и десятая ступени Бодхисаттвы.
Когда меч различающего и первозданного осознаваний отсекает корень скрытых препятствий к всеведению (т.е. инстинкты любого неведения), тогда материнский Ясный Свет, который есть совершенно чистая, пустая сфера всех вещей, и Ясный Свет - сын, который есть зеркалоподобное первозданное осознавание, смешиваются в одно. Это полная трансформация в совершенное Пробуждение Будды, состояние единства, где больше нечего познавать. Это развитая стадия без освоения, или состояние Будд.
При прохождении через восьмую, девятую и десятую ступени Бодхисаттвы к этой одиннадцатой ступени (Будды), естественная чистота первозданного состояния, одновременность (сферы Пустоты и зеркалоподобного чистого осознавания) есть Дхармакая, которую вы являете.
Тела Будды можно разделить на два вида: дхармакаю и рупакаю, или тело мудрости и формные тела. Первое – результат полного преодоления Буддой всех препятствий и обеспечивает достижение его личных целей. Последние – результат его полного достижения всех положительных качеств и возникают из его Бодхичитты, чтобы обеспечить достижение целей других.
Дхармакая свободна от возникновения, исчезновения и продолжительности. Это постоянная, необусловленная, естественно чистая, неизменная природа ума и всей реальности. Чистое осознавание пустой сферы всех вещей видит Пустоту. Зеркалоподобное осознавание без искажений отображает все познаваемые явления. Таким образом, бытие дхармакаи одновременностью этих двух чистых осознаваний, материнского Ясного Света и Ясного Света – сына, часто отображается в других контекстах как её бытие всеведущим умом Будды и Пустотой этого ума.
Естественная чистота мысли, ум (осознающий аспект) всех живых существ есть Самбхогакая, которую вы являете.
Наиболее общее определение самбхогакаи, тела полезности, содержащееся в сутрах, заключаетсяя в том, что это формное тело, имеющее пять особенностей: (1) форма – это всегда тело, отмеченное ста и двенадцатью большими и малыми признаками Будды; (2) учение – оно всегда учит махаяне; (3) ученики – оно всегда обучает Арья-Бодхисаттв, (4) место – оно всегда находится в чистой сфере Будды, (5) время – оно существует до конца сансары. Здесь оно определено как естественная чистота мысли. Эти два определения – непротиворечивы. Арья-Бодхисаттвы – это те, кто обладает Бодхичиттой и непосредственным, неконцептуальным восприятием Пустоты. Благодаря такому восприятию всё, что их окружает, становится чистой сферой Будды. Естественная чистота мысли – это нечто такое, что могут воспринимать только такие существа. Поэтому самбхогакая – это та чистота мысли, или осознавания, которая видна только Арья-Бодхисаттвам. Если же эта естественная чистота не ясна для вас, тогда мысли обманывают вас, так что вы верите в их действительное существование и, таким образом, не можете видеть самбхогакаю.
И естественная чистота явлений как зависимых объектов есть нирманакая, которую вы являете.
Как отражение бога Индры не появляется на полу из аквамарина, если он не отполирован, так и если ум живого существа не чист, оно не увидит Будду, даже если тот будет стоять прямо перед ним.
Нирманакая, или тело излучения Будды – это естественная чистота всего, что является уму обычного существа. Нирманакаи появляются как феномены, возникающие из причин и условий, и могут быть трёх категорий.
Высшие Нирманакаи, такие как Будда Шакьямуни, отмечены всеми большими и малыми признаками и совершают двенадцать деяний Будды, сошедшего с Небес Тушиты: рождение в королевской семье, мирские развлечения, отречение, аскетизм, достижение Пробуждения под деревом Бодхи, поворот колеса Дхармы и т.д. Если бы у вас не было достаточно заслуг и чистоты, чтобы видеть Шакьямуни как Будду, он показался бы вам просто высоким человеком с большими ушами. Если же ваш ум достаточно очищен, вы будете видеть своего Гуру как Будду. Обычные нирманакаи – это такие эманации, как обезьяны, птицы и т.п., появляющиеся для конкретных целей, чтобы учить конкретных живых существ. Некоторые особые нирманакаи появляются как талантливые артисты, врачи, музыканты и т.д., которые учат своими особыми средствами. Таким образом, чистое проявление нирманакаи зависит от чистоты ума смотрящего.
Благая деятельность этих трёх тел Будды, или ряда тел, осуществляемая без усилий и какой-либо мысли для блага других, превосходит любые представления. Поскольку она без усилий обеспечивает достижение их целей всеми живыми существами, безграничными (числом), как пространство, и делает это, пока полностью не опустеет сансара, это окончательное положительное качество.
Можно по-разному перечислять и определять тела Будды. В тантре пробужденные тело, речь и ум объясняются как нирманакая, самбхогакая и дхармакая соответственно. В некоторых системах к четырём телам добавляют ваджракаю, или алмазное тело неизменности Пробуждения; джнянакаю, или тело чистого осознавания, и так далее. Однако, безотносительно того, сколько тел описывается, их благая деятельность (самудачара, тринле), помогающая живым существам, остается той же.
Будда свободен от всех мыслей, от любых концептуальных процессов. Он всё знает непосредственно. Поэтому, когда помогает другим, он делает это спонтанно и без какой-либо мысли. Поэтому его благая деятельность осуществляется без усилий. Это происходит потому, что когда Будда был ещё на пути к Пробуждению, он творил бесчисленные молитвы об обретении способности приносить пользу всем живым существам. Его способность делать это, обретённая в момент Пробуждения – результат этих молитв и не требует никакого дальнейшего сознательного усилия или мыслей. Как облако не имеет мыслей помочь росту урожая, и всё равно, когда идёт дождь, это автоматически случается, также и Будда помогает всем существам.
Есть несколько аспектов благой деятельности Будды, называемых освобождением через видение, слышание, вспоминание и прикосновение. Так, через видение Будды, слышание его слов, вспоминание их или через прикосновение его руки можно освободиться от страданий. Это не происходит магически, так что вам ничего не надо делать самим. Такое моментальное освобождение случается крайне редко в результате собранного кем-то огромного количества заслуг. Чаще происходит так, что видение Будды и т.д. – засаживает кармическое семя соединения с Пробуждением и вдохновляет вас стремиться к этому состоянию.
Всё это происходит без сознательного усилия со стороны Будды. Например, видение Его Святейшества Далай Ламы может наполнить вас вдохновением практиковать Дхарму; и при этом Его Святейшеству не обязательно что либо для этого делать. Ступа в Бодх Гая, где Будда Шакьямуни явил Пробуждение, не имеет мыслей и не прилагает никаких усилий, но большинству видящих её людей хочется обойти её, и они вдохновляются на религиозные мысли.
Классический пример того, как работает освобождение через видение и слышание – о боге Индре. Индра пребывает в своем хрустальном небесном дворце, не делая ничего, и его образ отражается в поверхностях стен дворца. Люди на земле видят это красивое отражение, и это вдохновляет их трудиться, чтобы достичь такого же состояния. Также, у Индры есть небесный барабан, звук которого настолько впечатляющ, что людей посещают глубокие озарения, когда они только слышат его.
Как солнце и луна не имеют намерения помогать людям, Будда своей благой деятельностью приводит других к их целям без усилий и мыслей.
Такова польза, извлекаемая из практик – от предварительных вплоть до стадии без освоения. Если вы прилагаете усилия, развивая эти (качества) одно за другим и не позволяя ни одному из уже развитых убывать, но ещё больше усиливая их, результаты придут. Такое усиление своего энтузиазма и применение практики - это пятое (об углублении практики).
По сути, махамудра является структурным хребтом высшего уровня тантры. Вместо того, чтобы пускаться в объяснения, что же буквально означает термин «махамудра», вначале мы можем исследовать, чем махамудра на самом деле является. Махамудра имеет четыре характеристики:
Она всеобъемлющая, или всеохватная;
- у неё нет физических характеристик;
- она простирается через все три времени;
- она не приходит и не уходит.
Махамудра относится к реальности как с субъективной стороны, так и с объективной. Это одновременно и основа, и путь, и плод. И поэтому она известна как «всеобъемлющая». Нельзя считать, что она принадлежит исключительно стороне «хорошего и священного».
Утверждается, что махамудра не имеет формы или цвета. Мы не можем приписывать ей качества, которые приписываем вещам. Она является основой, на фоне которой в действительности могут возникать все формы и цвета. Она создаёт возможность для того, чтобы другие вещи имели такие характеристики; она также создаёт условия, необходимые для их существования.
Махамудра не принадлежит времени. Всё, что мы переживаем, находится во времени, но махамудра есть само время как таковое. Мы не можем отличить махамудру от времени. Вещам свойственна временность, а следовательно - они существуют во времени. Если же что-то есть само время как таковое, у него не может быть прошлого, настоящего или будущего. Как следствие, в рамках состояния махамудры само понимание трёх времён оказывается объединённым в некоем большем целом, являющемся махамудрой.
Нельзя утверждать, будто сначала возникла сансара, а потом нирвана, или что сначала возникла нирвана, а потом сансара, или что сначала возникла пустота, а потом развился феноменальный мир, или любой другой вариант. Все эти противоположности в действительности совозникают и всегда существовали параллельно, а посему мы не можем приписать одной из них первенство или верховенство над другой. Лишь вследствие своего невежества нам кажется, что есть какое- то различие между ними или что одно выше другого. Совозникающая мудрость - это совозникающее понимание противоположностей, проявляющихся одновременно без какой-либо напряжённости между ними. Нельзя выйти за пределы нераздельности того и другого.
Сразу же приступать к практике махамудры было бы самоубийственной стратегией. Но чем больше вы понимаете божество, тем в большей степени само божество становится вами.
Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату - вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом - почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете
реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны
.
Трудно признавать ценность чего-то уже существующего. Человеческие существа столь упорно цепляются за идею обретения, что всякий раз хотят обретать что-то новое, а не пытаться раскрыть или заново открыть нечто, чем они уже обладают. Вот почему в контексте схемы шести миров считается, что человеческий мир характеризуется вожделением, или страстным желанием. Чертой людей является потребность всё время приобретать вещи, ведь мы постоянно ищем насыщения во внешних обстоятельствах. Наша способность распознавать свою базовую природу заторможена, потому что мы пытаемся обрести себя, стремясь к внешним вещам.
Вместо того чтобы говорить: «Если сделаешь то, получишь вот это», вам говорят, что, если вы будете выполнять определённые вещи, вы откроете то, что у вас уже и так имеется изначально. Несмотря даже на указание Будды, что не стоит выстраивать умозрительных рассуждений о том, существует ли святой в нирване, он же говорил, что существует нечто необусловленное. Есть обусловленные вещи, а есть необусловленные, и необусловленные вещи не претерпевают изменений, в отличие от обусловленных.
Тралег Кьябгон Ринпоче
Материал из Энциклопедия буддизма
(санскр. махамудра; тиб. чаг чен, чагья ченпо, "великий символ") - высшее духовное учение школ второй волны прихода буддизма в Тибет (сарма), которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума - «Великая печать» постижения.
Махамудра практикуется в контексте Махаяны и Ваджраяны (так называемая Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра). В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», Тантра-Махамудра является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути».
Линия учений Махамудры пришла от Индийских махасиддхов Наропы и Майтрипы и была принесена в Тибет великим йогином-переводчиком Марпой , который передал её Миларепе , а тот в свою очередь Гампопе . Эти учения передаются через непрерываемую линию мастеров до сих пор.
Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.
Махамудра-основа
описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума - «ясности» (способности воспринимать) и сути ума - «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов.
Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к трем основным видам реакции на «внешние» объекты: привязанности к желаемым объектам, гневу или отвращению к нежелаемым и безразличию ко всем остальным, что на внутреннем уровне проявляется в виде трех основных негативных эмоций - желания, гнева и неведения (в целом Буддизм говорит о 84 000 их различных комбинациях).
Под влиянием этих эмоций на внешнем уровне индивид совершает различные действия, приносящее определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» - самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами - реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции. Таким образом, создается непрекращающийся цикл обусловленного существования - сансара, корнем которого, как и появляющегося в итоге страдания, является изначальное неведение - дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума - нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.
Махамудра-путь
излагается в виде 4-х йог:
- йога однонаправленности санскр. экагра (или успокоения ума, тиб. - шине, санскр. - шаматха).
- йога простоты санскр. ниспрапанча (или проникающего видения, тиб. - лхагтонг, санскр. - випашьяна).
- йога одного вкуса (санскр. рамасама).
- йога немедитации (санскр. абхавана).
Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума - результатом данной практики.Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению - достижению состояния за пределами страданий.
Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.
На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии - Махамудра-плод или состояние Просветления.
Махамудра-плод
это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей.
Три состояния это:
- Дхармакая - Состояние Истины - тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия,
- Самбхогакая - Состояние Радости - соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости,
- и Нирманакая - Состояние Излучения - проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни .
Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.
Пять видов мудрости: зеркальная - как результат очищения гнева, уравнивающая - результат устранения гордости, различающая - результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая - результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая - результат устранения неведения.
«Песнь Махамудры», известная на тибетском языке как «Пхиг. Чен. Ганга. Ма.», является текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг.
Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284-1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах.
Цитаты учителей
"Песнь Махамудры" Тилопы.
Махамудра вне всех слов
И символов, но тебе, Наропа, Искреннему и преданному, передам это. Пустота не нуждается в опоре, Махамудра покоится на Ничто. Не совершая никаких усилий, Но оставаясь раскованным и естественным, Можно разорвать оковы И так достичь Освобождения. Если видишь Ничто, глядя в пространство, Если умом наблюдаешь ум, Устраняются различия И достигаешь состояния Будды. Облака, плывущие по небу, Не имеют ни корней, ни дома. Не имеют их и мысли, проплывающие в уме. Как только наступает видение подлинной природы ума, Двойственное восприятие прекращается. В Пространстве возникают формы и цвета, Но ни чёрным, ни белым оно не окрашено. Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум Не запятнан ни добродетелями, ни пороками. Тьма веков не способна затмить Сияющего света солнца; долгие кальпы Сансары никогда не смогут скрыть Лучезарного света Ума. Хотя для объяснения Пустоты используются слова, Пустота, как таковая, не может быть выражена. Хотя мы говорим: ум – это Ясный Свет Он вне всяких символов и слов. Хотя по сути своей ум пустотен, Он охватывает и содержит в себе всё. Ничего не делай с телом, лишь расслабься, Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным, Устрани из ума все мысли, ни о чём не думай. Подобно полому бамбуку пусть расслабится тело. Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая" Останови свой ум. Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся. Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды. Практика Мантры и Парамиты, Объяснения Сутр и Предписаний, Учения различных школ и писаний Не приведут к постижению Изначальной Истины. Ибо если ум, охваченный желанием, Стремится к цели, он только затмевает Свет. Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди, Но при этом продолжает разделять, тот предаёт Сам дух Самайи(1). Прекрати любую активность, отбрось все желания, Пусть мысли вздымаются и падают, Исчезая подобно волнам океана. Тот, кто никогда ни за что не цепляется, Не нарушает Принципы Неразличения, Тот верен Заповедям Тантры. Тот, кто отбросил любые желания, Не стремится ни к тому, ни к этому, Тот постигает истинное значение Священных Писаний. В Махамудре сжигаются все грехи, В Махамудре обретаешь Освобождение От оков этого мира. Это высочайший светоч Дхармы, И те, кто не верит этому, – глупцы, Вечно барахтающиеся в трясине печали и страданий. Стремясь к Освобождению, Доверься Гуру. Если твой ум получает его благословение – До Освобождения уже недалеко. Увы, всё в этом мире бессмысленно, Всё – лишь семена печали. Неглубокие учения порождают только действия; Следуй лишь великим учениям. Выйти за рамки двойственности – Вот Царственный Путь; Преодолеть рассеянность – Вот Высшая Практика; Путь Не-деяния – Вот Путь всех Будд; Тот, кто следует по этому Пути, Достигает состояния Будды Мир этот преходящ и бренен, Подобно иллюзиям и снам, Он лишён всякой субстанции. Отрекись от него, оставь своих близких, Разруби все путы похоти и ненависти И медитируй в лесах и в горах. Если без всякого усилия сможешь Пребывать в "естественном состоянии", Вскоре придёшь к Махамудре И достигнешь Не-достижимого. Разруби корни дерева – и листья увянут; Отсеки корни ума – и Сансара падёт. Свет любой лампы В мгновенье рассеет Тьму долгих кальп; Ясный Свет ума В одно мгновенье уничтожит Пелену неведения. Тот, кто цепляется за ум, не видит Ту Истину, которая находится за пределами ума. Тот, кто устремлён к практике Дхармы, Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики. Чтобы познать то, что за пределами практики и ума, Необходимо отсечь корни ума и остаться "нагим". Лишь так можно уйти от всякой двойственности и обрести покой. Ни отдавай, ни принимай – но оставайся естественным, Ибо Махамудра за пределами любого приятия и неприятия. Поскольку Алайа не рождено, Никто не может запятнать или затмить его; Пребывание в царстве "Нерожденного" Растворит все явления в Дхармате(2); И личная воля и гордость уйдут в Ничто. Высшее Понимание превосходит всё, и то, и это. Высшее Действие включает в себя великое Мастерство Без всякой привязанности. Высшее Достижение – в постижении Имманентности без всякой надежды. Вначале йогин ощущает, что его ум Низвергается, как водопад; В середине пути, подобно Ганге Он спокоен и тих, В конце – это огромный безбрежный океан, В котором Свет Сына И Свет Матери (3) сливаются Воедино.
Перевод на китайский выполнен Фа Тсуном. На английский – Гармой Ч. Чангом. На русский – Т. Данилевичем.
Песнь Махамудры", известная на тибетском языке как "Пхиг Чен Ганга Ма", является очень важным текстом Махамудры, составленным Тилопой и переданным им Наропе на берегу реки Ганги.
Примечания.
- Под Самайей здесь подразумеваются Заповеди Самайи, т.е. заветы, которые йогин должен соблюдать во время выполнения своей практики. Сюда входят четырнадцать основных Наставлений и восемьдесят дополнительных Правил.
- Дхармата: сущность или природа Дхармы; природа, лежащая в основе всех вещей, реальности и т.д.
- Свет Матери и Свет Сына (тиб. Махи Ход Зер [и] Бихи Ход Зер): Свет Матери – Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвящённый не способен постичь его. Свет Сына – это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына – это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершён, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.
Учения махамудры происходят от слияния двух концепций махаяны: йогачары и учения шуньявадинов, которые основной упор делают на идее тождества конечной реальности и пустоты. В буддизме традиционно считается, что нам следует уничтожить некоторые загрязнения и помрачения разума, чтобы осознать конечную истину, или конечную реальность. Наиболее эффективный путь к этой цели лежит через медитацию.
Мы уже говорили о двух типах медитации, практикуемых в буддизме, - самадхи и випасьяне. Как считается, медитация успокоения подразумевает, что медитирующий, все более фокусируя свой разум, может освоить несколько уровней концентрации, или поглощения. По мере того как отступает дискурсивное мышление, разум достигает различных уровней поглощения. Если мы достигли успеха в самадхи, а потом принялись за аналитическую медитацию випасьяны, наш мыслительный процесс порождает уже не концептуальную путаницу, а прозрение.
Фокусируя с помощью самадхи с наш разум на каком-то внешнем объекте или на дыхании, мы получаем возможность практиковать внимательность, с которой придет и осознание. Если вы учитесь медитировать и при этом не концентрируетесь на дыхании или каком-то материальном объекте, а думаете: «Буду следить только за разумом», вас ждет неудача. Именно поэтому для практики самадхи так важна стабильность. Когда из стабильности и внимательности развивается осознание, разум обретает аспект ясности.
Говорят, что буддийская медитация отличается от медитации других традиций только в том, что касается медитации прозрения. В других традициях тоже есть методы успокоения разума, помогающие ему сконцентрироваться. Но только с помощью медитации прозрения мы можем понять, что нет никакой сущностной и долговременной самости, что все материальные и умственные феномены лишены стабильной сущности.
Махамудра также использует эти два метода - самадхи и випасьяну, - но в ней не считается важным пройти все уровни поглощения или концентрации. Вполне достаточно просто упрочить разум. Даже если мы не достигли какой-то окончательной концентрации или не овладели всеми уровнями поглощения, разум наш все же становится более устойчивым и менее восприимчивым к различным отвлекающим факторам. Тогда открывается возможность практиковать медитацию прозрения.
Медитация прозрения махамудры заметно отличается от традиционной. В традиции махаяны адепты обычно используют аналитический метод, чтобы постичь бессущностность всех вещей и осознать, что все существующее как в материальном мире, так и в мире духовном, - продукт причин и обстоятельств. Это ведет к концептуальному осознанию пустоты, которое, в свою очередь, приводит к непосредственному ее восприятию. Махамудра же учит: достаточно сконцентрироваться на собственном разуме и понять его природу, чтобы понять природу всего остальное.
В сутрической махаяне для медитации используются внешние явления, в махамудре же объектом аналитической медитации становится сам разум. Но даже для познания пустотности природы разума махамудра не прибегает к его анализу. С помощью созерцания, позволяя разуму оставаться в естественном состоянии, открывают его природу. Пустотность природы разума постигается не концептуально. Если позволить разуму пребывать в его естественном состоянии и отказаться от дискурсивного мышления, то нам откроется ее бессущностность.
Обычно, практикуя медитации, мы используем различные противоядия для различных препятствий. Согласно же махамудре, чтобы успокоить разум, нет нужды прибегать ни к выявлению препятствий, ни к использованию противоядий.
Надо лишь помнить, что все препятствия, появляющиеся по ходу медитации, можно поделить на две категории: оцепенение, или сонливость, и умственное возмущение.
При оцепенении разум не смущается обилием непоследовательных мыслей или эмоциональными конфликтами, но утрачивает должную ясность. Он делается вялым, а порой его обволакивают сонливость и забытье. Умственное возбуждение обнаружить проще: в этом случае наш разум одолевают сумбурные мысли, различные отвлекающие факторы, эмоциональные конфликты и тому подобное..
Вместо противоядий махамудра рекомендует для таких случаев два метода: расслабление и укрепление. Если разум утратил ясность, мы должны укрепить его, призвав на помощь внимательность. Какой бы ни была причина вялости, нам следует восстановить и подпитать свое внимание к объекту медитации. Если же разум взволнован, мы не должны усердствовать с внимательностью, Здесь полезнее позволить разуму расслабиться, отпустить, фигурально выражаясь, поводья внимательности или того, что мы использовали для концентрации.
Это относится и к позе. Если напала сонливость, нужно выпрямить спину, развернуть грудь и напрячь мышцы, но не особо сильно. Если же появилось умственное возбуждение, следует расслабится, сбросить напряжение, сосредоточив внимание на нижней части тела.
Практика внимательности по-тибетски называется тренпа. Буквально это слово означает «воспоминание». Прежде чем обрести в медитации понимание, практик должен научиться фокусировать разум с помощью практики внимательности. Для нее обычно используется какой-либо предмет. Когда внимательность на какое-то время достигнуто, понимание появляется как следствие.
Приступая к практике самадхи, мы поначалу держим в поле зрения какой-то материальный объект - ветку, камешек или еще что-нибудь - и концентрируемся на нем. Всякий раз, когда разум отвлекается, внимательность позволяет нам вернуться к объекту медитации. Научившись этому, мы можем использовать в качестве объекта медитации собственное дыхание, уделяя внимание каждому вдоху и выдоху. При этом можно их считать - до пяти, до одиннадцати, до любого числа, которое понравится. Вдох и выдох считаются за одно дыхание. Этот счет помогает разуму сконцентрироваться на объекте медитации, в данном случае - на дыхании. Сбившись почему-то со счета, следует возобновить его с начала.
Добившись в этом некоторого успеха, можно перейти к использованию в качестве объекта медитации самого разума. Мы стараемся быть внимательными к появляющимся мыслям и эмоциям, но не классифицируем и не оцениваем их, просто наблюдаем. По ходу этого созерцания внимательность преобразуется в осознание. И если появляется рассеянность, адепт осознает рассеянность; если разум притупляется или цепенеет, осознает и это, равно как и умственное возбуждение, если оно вдруг появится. Практика медитации успокоения обеспечивает разуму стабильность.
Когда мы рассматриваем разум сам по себе и позволяем ему пребывать в естественном состоянии, нам, помимо ментальной стабильности, нужно еще и ощущение ясности. Мало что разум стабилен, потребна еще и ясность. В учении махамудры эти аспекты названы не ча - аспект стабильности и сал ча - аспект ясности. Разум, обладающий стабильностью, но без ясности, несовершенен, для него важно и то и другое свойство. Если мы обретем их, никакие мысли и эмоции не смогут их нарушить.
Поддерживать в разуме, спокойном ли, взволнованном ли, ясность - лучшая форма медитации. Медитация не подразумевает, что разум практика всегда должен быть спокоен или свободен от мыслей и эмоций. Когда присутствует ощущение умственной стабильности или ясности, пусть даже разум не успокоен окончательно, тогда цель, можно считать, достигнута. Для этого не нужно уничтожать мысли и эмоции, достаточно поддерживать ощущение осознания как при активном состоянии разума, так и при успокоенном. В учении махамудры используется выражение не гъю рик сум. «Не» означает разум в его устойчивом состоянии, когда он не взволнован; «гью» - разум в состоянии активном, когда в нем появляются мысли и эмоции; «ри» - ощущение умственной ясности; «сум» - число «три». Так что осознание присутствует и когда разум находится в состоянии покоя, и когда он в движении. Никакой разницы здесь нет.
Достигнув этого, мы осознаем природу разума. Через это осознание нам открывается, что природа разума неоднозначна: она пустотна и все-таки светла. В смысле пустотности она не отличается от материальных вещей, столов и стульев, например, потому что природа столов и стульев столь же пустотна, как и природа разума. А в смысле ясности природа разума от них отличается, поскольку она не только пустотна, но одновременно и светла.
С этой точки зрения природа разума реализуется, когда он при медитации не делает никакого различие между умственным возбуждением и спокойствием. Тогда разум остается в его естественном состоянии, а мысли и эмоции освобождаются.
Махамудра учит, что мысли и эмоции - особенно отрицательные - не следует считать чем-то таким, что следует уничтожить. Поняв природу этих мыслей и эмоций, мы начинаем понимать и природу самого разума. Учение сравнивает отношения между природой разума и заблуждениями с лотосом, чей корень обретается в иле, или с навозом, которым удобряют поле. Как лотос цветет благодаря илу, как земледелец должен использовать вонючий навоз, чтобы поле принесло урожай, так и мудрость достигается не через устранение искажений и помрачений разума, но через осознание их сугубой природы.
Есть тибетское высказывание: нъенмонг пангва гонг рол на, еше гъяве минг янг ме . «Ньенмонг» означает «помрачения разума», «пангва» - «отказываться»; «гонг рол на» - «сверху и снизу», «еше» - «мудрость» а «минг янг ме» - даже не имя». Перевести это можно так: «Тот, кто отверг или уничтожил помрачения и заблуждения разума, не может говорить о мудрости. Мудрость достигается не устранением помрачений, а пониманием их природы».
Именно поэтому учение махамудры пользуется термином тхамал гье шепа, что означает «обычный разум». Понимание природы разума, или природы будды, не подразумевает избавления от того, что существует в пределах разума. Это идет от осознания природы нашего сугубого разума, который думает, проявляет волю, предчувствует и ощущает. Проблема тут не в наличии мыслей, чувств и эмоций, а в непонимании их природы. Практика медитации сообщает разуму устойчивость и ясность. Если разум предоставлен самому себе, но осознание удерживается, когда появляются мысли и эмоции, эти мысли и эмоции обнаруживают природу разума в той же степени, как и разум, находящийся в покое.
С точки зрения махамудры важно не натуживать разум, чтобы точнее его сфокусировать. Следует просто и мягко, в узких, что называется, пределах, напрягать и расслаблять его, чтобы он не выходил из своего естественного состояния. Приемы же концентрации могут потревожить естественное состояние разума. Пусть лучше он остается в естественном состоянии сам, без каких-либо ухищрений.
Учение махамудры использует выражение «панг ланг данг древла». «Панг» означает «отказываться», «ланг» - «развивать», «данг древла» - «свободный от чего-то». Смысл выражения можно перевести примерно так: «Свобода от каких-либо дум о развитии положительных душевных качеств или отказ от отрицательных мыслей и эмоций». Разум следует просто очистить от беспокойств такого рода. Пока наш разум озабочен стремлением избавиться от качеств, которые мы считаем нежелательными, и желанием развить другие, позитивные, ему не прийти к своему естественному состоянию; природа же его при этом искажается.
Самая простая методика при этом сводится к кратковременному напряжению или расслаблению тела и разума. Приемы эти нельзя сопровождать ни особенными усилиями, ни чрезмерными раздумьями. На этот случай в учении махамудры есть выражение: «позволить разуму без усилий оставаться в его естественном состоянии». Эта легкость проистекает не от суждений, не от размышлений, что мысли и эмоции так или иначе беспокоят разум или препятствуют медитации; но от понимания того, что пока наш разум сосредоточен и удерживает осознание, - что бы при этом в нем ни появлялось, успокоен он или активен, наполнен эмоциями и мыслями, - для нас остается возможность осознать его природу.
Таким образом, в учении махамудры успокоение и прозрение практикуются вместе. Медитация успокоения поначалу практикуется ради устойчивости разума. Потом медитирующий, постепенно перемещая фокус внимания от материальных объектов или дыхания к самому разуму, работает с аспектом ясности. Когда мы медитируем, присутствуют оба аспекта: разум стабилен и в то же время светел. Разум сохраняет стабильность даже тогда, когда появляются мысли и эмоции, поскольку сохраняется осознание. Стабильность разума определяется не тем, присутствуют ли в нем мысли и эмоции, а тем, присутствует ли в нем осознание. Если так, то проявляется третий аспект природы разума - блаженство.
В конечном счете природа разума имеет три свойства. Первое - пустотность. Второе, присутствующее даже при пустотности, - ясность, которая не сопутствует пустотности материальных объектов. Третье свойство - блаженство, которое проявляется, когда разум стабилен и сохраняет осознание, даже если занят мыслями и эмоциями. В ходе медитации, когда достигнуты стабильность и ясность, обретается и блаженство как результат того, что разум больше ничто не беспокоит, пусть даже появляются мысли и эмоции. Это аспект блаженства. Сами понимаете, что тут имеется в виду отнюдь не экзальтация!
Согласно учению дзогчен, которое на санскрите называют Маха Ати, у природы разума три аспекта: пустотность, ясность и креативность, то есть созидательный потенциал. Природа разума может быть пуста и светла, но это не означает, что мысли и эмоции уже не имеют никакого значения. Даже многолетний опыт медитации не означает, что мысли и эмоции прекращают появляться. Они лишь не будоражат больше разум в его креативном аспекте. В терминах школы дзогчен это называется цал, что можно перевести прилагательным «творческий». Что бы мы ни испытывали - как в самсаре, так и в нирване, - все идет от творческого аспекта разума, то есть из разума, являющегося поставщикам всех наших переживаний, как хороших, так и плохих. Как сказано Сарахой, «природа разума - царь всех созидателей, ибо все, что мы переживаем в самсаре и нирване, проистекает из нее». Иными словами, все зависит от разума, включая наше восприятие внешнего материального мира.
Природу разума как такового называют махамудрой, потому что термин «махамудра», или «великая печать», означает, что вне ее нет ничего. Все обретается в пределах самой махамудры, поскольку аспект пустотности един для материальных и душевных явленияй. Она всеобъемлюща.
ЧЕТЫРЕ ЙОГИ МАХАМУДРЫ
Путь махамудры, как уже говорилось, предусматривает возможность мгновенного просветление. Поэтому нередко говорят, что адепт, оставаясь в обыденном состоянии ума, может в один прекрасный момент овладеть махамудрой. В ответ на это можно сказать, что практик махамудры, обретший прозрение, не обязательно прозрел конечное состояние будды. Как правило, он бывает по-прежнему озабочен более углублением, чем пониманием. Как бывает с большинством вещей в нашей обычной жизни, мы можем понимать важность чего-то, но этого начального понимания для нас мало. С этим начальным пониманием нам еще работать и работать, взращивать и пестовать, тогда оно, возможно, и созреет с течением времени. Для этого в традиции махамудры есть концепция четырех йог. Это йога однонаправленности, йога непонятийности, йога одного вкуса и йога немедитирования.
1. Йога однонаправленности достигается при помощи шине, или самадхи, медитации успокоения. Мы знаем, что наш разум постоянно возбужден. Он неистов, скор в суждениях, порывист в мыслях и поступках. С помощью этой практики разум и поведение приходят к успокоению.
Наш разум поначалу сравним с водопадом, с которым мы никак не можем совладать: точно так же нам не дано решать, во что нам верить или какие эмоции переживать. Они рассматриваются как данность, как нечто уже существующее. С помощью медитации успокоения мы лучше осознаем состояние бытия; практикуя же внимательность, мы лучше познаем самих себя, не только в смысле нашей веры, эмоций, ориентации и чувств, но и в смысле поведения. Эти наши душевные состояния переводятся во внешние физические проявления, то есть в поведение. И тогда мы можем видеть, какое состояние благодатно для нашего роста, а какое не благодатно. Мы начинаем понимать, как ими порождается страх, тревога, опустошенность или ощущение собственной неполноценности.
Познав истоки своих состояний и поведения, мы сможем управлять своими чувствами, эмоциями, мыслями и наклонностями, а не подчиняться им. По мере того как мы учимся быть более гибкими, восприимчивыми и не такими параноидальными, разум наш становится более устойчивым и менее напряженным. Ведь разум в самсаре неизменно параноидален, всегда окрашен страхом, беспокойством и уязвимостью, всегда обеспокоен тем, что другие люди думают о нас, понимают ли они нас, ценят ли нас должным образом и так далее.
Такие мысли можно обуздать при помощи медитации успокоения. При этом бешеный водопад превращается в извилистую реку. Наши мысли и поток эмоций теперь текут легко и не конфликтуют так, как раньше. Так мы учимся владеть своими мыслями и эмоциями, учимся их выражать так, чтобы наша медитация обратилась самоусовершенствованием. Мы больше не подвластны нашим мыслям и чувствам, поскольку научились работать с ними. Как пловцы на многоводной реке, мы учимся плыть в потоке наших мыслей и эмоций так, чтобы нас не унесло течением.
Наконец с практикой ши-не достигается состояние однонаправленности, в котором мы понимаем, что эти мысли и эмоции являются результатом нашего обыденного бытия. Это подобно множеству рек, которые несут свои воды к одной цели - к океану. У нас могут быть идиосинкразические, индивидуалистические мысли, эмоции и чувства, но они все имеют то же самое происхождение и могут быть рассеяны. Как следствие, параноидальное мышление самсары или совершенно прекращает действовать, или уже не оказывает заметного влияния.
Тем способом, как уже упомянуто ранее, медитацией махамудры адепт не отметает мысли и чувства, но осознает их происхождение и соотносится с ними. Так же, зная, что так называемые умственные загрязнения фактически коренятся в нашем обыденном образе жизни, и зная, что их можно рассеять, мы можем быть уверены, что отрицательные мысли и эмоции не могут смутить нас. Мы буквально примиряемся с самими собой. Вот так постигается йога однонаправленности.
2. Йога непонятийности не просто преодолевает гнетущие и стесняющие следствия наших эмоций и чувств; она имеет дело с тем, как мы думаем, что мы думаем, как мы веруем и во что веруем. Как говорится в Учении, эмоциональные и чувственные переживания удерживает нас в состоянии самсары. Это означает, что нам по силам освободиться от рабских уз, которые мы сами на себя наложили. Но мы должны идти далее, потому что буддист-практик научается преодолевать не только эмоциональные страдания, но и концептуальную путаницу, как обрести всеведение.
Согласно буддийскому учению, в которое входит и махамудра, мы, будучи людьми (а не представителями определенной расы, религии, или культуры), подвержены многим неверным представлениям. К примеру, у любого человека, где бы он ни родился, присутствует мнение, что он обладает некой самосущностной и несомненной самостью. Человек способен увидеть в политических или религиозных идеях или системах вечные истины, независимые от конкретных условий - социальных, экологических и политических. Но согласно Учению все, во что мы верим, и все, чем можем воодушевиться, лишено подлинной реальности.
На этом уровне йоги непонятийности от нас не требуется прекратить думать или прекратить верить во что-то; достаточно, если мы откажемся от фиксации на том, во что верим. Как люди Запада мы можем верить в феминизм, например, или в демократию, но, будучи буддистами, не должны принимать их как догму, хотя идеи эти могут быть нам близки и симпатичны. Все эти проблемы, все эти идеи сопряжены с внешними факторами современности - культурными, социальными, религиозными или политическими.
Вот поэтому ранние буддийские учения называли себя плотом, на котором можно пересечь океан самсары. Плот важен, но достичь другого берега еще важнее. Йога непонятийности означает, что практик научается подниматься выше противоречивых религиозных систем; хотя и может при этом не только признавать одни и отвергать другие, но и подыматься над теми, которые признает. Будучи буддистами, мы верим в освобождение или состояние будды, но и над этой своей верой мы пытаемся подняться.
3. Йога одного вкуса предназначена для осознания сосуществования мирских состояний бытия и освобожденного, незапятнанного, безупречного состояния независимости и просветления. Практики, достигшие однонаправленности и постигшие непонятийность, должны осознавать свою подчиненность обусловленному бытию. Другими словами, нам еще предстоит поработать с явлениями внешнего мира. Нам следует обратиться к социальным проблемам, личным проблемам, политическим проблемам, и развиваться духовно в очень конкретной и чувственной материальной среде. Мы приходим к пониманию, что материальный мир, окружающий и обволакивающий нас, неотделим и лишь отличен от трансцендентального мира духовности. Конечная истина присутствует во всем, с чем мы соприкасаемся. Тут надо подчеркнуть, что, освоив йогу непонятийности, мы не должны игнорировать мир, не должны считать незначащими наши ощущения и переживания. У эмпирического и трансцендентального мира одна природа, поскольку конечная истина присутствует в обоих, равно как и во всех наших восприятиях. Можно сказать, что и у заблуждения, и у просветления один аромат, один вкус.
4. Йога немедитирования (или йога, в которой нечему больше учиться) относится к просветленному состоянию и особых разъяснений не требует. Адепт уже не на пути: странник наконец вернулся домой, достиг своей цели и осознал конечную истину. Здесь следует заметить, что достижение состояния будды и понимание окончательной природы вещей отнюдь не подразумевает, что просветленный и в самом деле не должен ничего изучать. Французский язык, например, или философия Канта ему - или ей - не заказаны. Все-таки между пониманием природы реальности и пониманием вещей на эмпирическом уровне, в ежедневной нашей жизни есть существенная разница. Конечно, эти два мира не противопоставляются, как уже говорилось в связи с йогой одного вкуса. При этом очевидно, что человек, достигший конечной истины, не обязательно будет столь же сведущ во всех областях познания. Таким образом, «нечему больше учиться» означает лишь, что адепту нечего больше узнавать об истинной природе бытия.
Хотя махамудра с самого начала определяется отличной от сутрической махаяны и тантрической махаяны, Такпо Таши Намгьял в своем «Лунном луче» разъясняет, что махамудру можно осуществить независимо от тантры и даже без тантрических посвящений. Это совершенно особенная практика, ведущая адепта к конечному осознанию. Да, адепт занимается тантрической практикой, чтобы осознать махамудру; однако сама махамудра не использует ни визуализацию божеств, ни декламацию мантр. Практики махамудры ориентированы на постижение истинной природы практикующего. Поэтому Такпо Таши Намгьял, и не он один, совершенно ясно утверждает, что махамудра может осуществляться и культивироваться отдельно от тантрической махаяны.
Тут следует подчеркнуть, что махамудра часто предпринимается вместе с сутрическими и тантрическими практиками махаяны. Еще Такпо Таши Намгьял заявляет, что хотя махамудру и называют мгновенным подходом к просветлению, все-таки и в ней есть определенные стадии, что становится ясно, когда обращаешься к ее четырем йогам. Систему четырех йог можно понимать в связи с пятью путями и десятью ступенями бодхисаттвы, о которых говорилось выше. Например, путь накопления и путь применения сутрической системы соответствуют йоге однонаправленности. Йога непонятийности соответствует пути прозрения. Йога одного вкуса соответствует сутрическому пути медитации. Йогу немедитации можно соотнести с девятой и десятой ступенями бодхисаттвы, или пути, на котором нечему больше учиться, который достигает своей кульминации в одиннадцатой бхуми, или ступени, которая приравнивается к достижению состояния будды.
Итак, мы можем видеть целостную природу всего спектра буддийской философии и духовной практики и в то же самое время - многообразие и различие в том, что касается терминов и конкретных практик. Мне кажется, очень важно ощутить глубинный смысл этого единства и не соблазняться мыслью, что в буддизме одна школа или один комплекс практик противоречат другим. Тантрические визуализации божеств - обычные медитации, детально и ясно описанные в буддийских текстах. Сосредоточение на визуализации божеств - часть медитации самадхи; трансцендентность и бессущностность визуализируемого божества - аспект медитации випасьяны. Все это ясно изложено в буддийских текстах, но не все в состоянии понять, что важнее видеть, как одна форма буддизма развивалась из другой, чем рассматривать основные повороты, которых хватало в долгой истории Учения.
