Боги древней индии сообщение. Боги индии. Маха Вишну: аватары

Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов, хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем . Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов "высший бог".

Курма (черепаха), на которой боги и асуры после всемирного потопа устанавливают гору Манадру и, обмотав ее змеем Васуки, начинают вращать все быстрей и быстрей, и таким образом добывать из него Луну, напиток бессмертия (амриту) и многое другое.

Васаха («вепрь»), в образе которого Вишну убил демона Хираньякшу и поднял землю из пучины.

Нарасинха («человек лев»), разорвавший на куски злого демона, захватившего власть на земле и на небесах.

Вамана («карлик»). Таким Вишну предстал перед аскетом и магом Бали, подчинившим себе весь мир. Карлик попросил у Бали столько пространства, сколько он, Вамана, отмерит тремя шагами. Вали согласился и великий карлик двумя шагами отмерил землю и небо. Отказавшись от последнего шага, он оставил подземный мир Бали.

Парашурама («Рама с топором») - сын брахмана, которым стал Вишну, дабы истребить множество кшатриев, представителей касты воинов, ради возвышения брахманов.

Рама («Смуглый») - прекрасный принц и храбрый воин, мудрый правитель - идеал аристократа кшатрия. Ему посвящена эпическая поэма («Сказание о Раме»). Он одерживает верх над многоглавым демоном драконом («Ревущим»), победившим и заставившим богов работать на себя: стал поваром, - водоносом, бог ветра - уборщиком. На острове Ланки он основал царство демонов. (Неясно, что олицетворяют его головы: то ли местные воинственные племена, с которыми бились арии, то ли природные стихии.) Рама отсекал ему головы, но они отрастали вновь. Удалось поразить демона стрелой . Жизнь Рамы полна приключений, ему довелось испытать изгнание, у него . Раме помогает волшебник, царь обезьян . Вернувшейся приходится показывать свою чистоту, проходя тяжкие испытания (в конце концов ее приняла мать земля). Царствовал Рама десять тысячелетий, и это был поистине золотой век на земле.

Кришна («Темный», «Черный») — восьмая аватара Вишну, считающаяся его наиболее полным воплощением. Культ его особенно популярен в Индии; поэтому Кришну нередко почитают как Вишну, а восьмой его аватарой называют Баларму, старшего брата. История Кришны полна сказочных эпизодов. Ему с младенческих лет пришлось бороться против козней нечестивого и злобного царя Кинсы. Так, послал Кинса к младенцу Кришне демоницу Путану, разнаряженную и с грудью, намазанной ядом. Она стала кормить младенца грудью, но Кришна высосал у нее жизнь, а сам уцелел. Юный Кришна был милым пастушком, привлекавшим к себе многих пастушек. Но когда на него Кинса насылал страшных демонов, Кришна одолевал их. Своих приятелей пастушков Кришна убеждал не поклоняться Индре. Узнав об этом, Индра обрушил на землю потоки воды. Тогда Кришна поднял гору и держал ее на одном пальце, укрывая пастухов и скот от дождя. Индра признал его превосходство и прекратил потоп. Звуками своей волшебной флейты Кришна зачаровывал людей и животных. Когда на эти звуки сбежались тысячи пастушек, он танцевал с каждой из них, многократно размножил свой облик. Всех любимей для него стала прекрасная Радха; им покровительствовал сам бог любви . В конце концов Кришна победил нечестивого царя Кинсу, а завершив земные дела, воссоединился с божественной сущностью Вишну. В эпической поэме « » Кришна изображен главным образом как воин, искусный стратег, мудрый советник Арджуны, главнокомандующий добродетельных Пандавов, сражающихся против злокозненных, но родственных им Кауравов. В этой связи Кришна, приняв вид возничего, наставляет Арджуну, чему посвящена знаменитая философско религиозная поэма « ». Арджуна сомневается, что надо идти в бой против родных. Кришна убеждает его, что долг выше родства, что надо идти в бой во имя добра Можно лишить жизни тело, но бессмертна душа, и личная душа соединена с мировой. Жизнь обретает смысл лишь в познании Бога, а к нему три пути: честное исполнение долга, искреннее познание истины, возвышенная любовь. И на любом пути самое главное - иметь чистое, верное, простое и любящее сердце. Таким образом Кришна стал олицетворением детской непосредственности, юношеского жизнелюбия, мудрости и любви.

Будда («Просветленный», «Пробужденный») - девятая аватара Вишну. Как религиозное учение буддизм имеет свои характерные черты, но в данном случае выступает как одно из проявлений (воплощений) индуизма.

Калки («Белый конь») - ипостась будущего возвращения Вишну на грешную землю, верхом на белом коне, с мечом справедливости в руке, истребляя злодеев и нечестивцев. Ему суждено очистить землю от недостойных людей, восстановить мир и порядок, подготовить возрождение жизни для обновленного человечества.

В различных направлениях индуизма, Вишну обрел наивысшую популярность как воплощение мировой души, творческого начала - Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости - Кришна.

Вишну - второе божество Индуистской Триады. Он представляет саттвагуну и центростремительную силу; в его задачи входит поддерживать, оберегать созданную вселенную и покровительствовать ей.

С точки зрения этимологии имя Вишну означает «всепроникающий», «всеобъемлющий». Он соединяет в себе трансцендентальную и имманентную реальность вселенной; он - внутренняя причина, в силу которой все существует.

Еще одно очень распространенное и популярное имя Вишну - Нараяна. Оно имеет несколько значений:

а) обитающий в водах причинности;
б) тот, в котором пребывают все человеческие существа;
в) пребывающий в человеческих сердцах;
г) конечная цель всех людей.

Первое толкование имени стало толчком для появления следующего популярного и распространенного описания Нараяны:

После разрушения мира в конце предыдущего цикла и перед сотворением нового Нараяна, Верховный Бог, засыпает на своем ложе, устроенном на исполинском змее Шеша (его еще называют Ананта), который плывет по водам молочного океана Кширасамудра. Нога Нарайаны покоится на коленях его супруги Лакшми; она нежно прижимает ее к себе. Когда он видит во сне следующий цикл творения, из его пупка вырастает лотос с сидящим на нем богом Брахмой. После пробуждения Нараяна велит Брахме приступать к акту творения. Это аллегорический образ. Океан служит символом вод причинности, из которых возникает все живое, - идея, присутствующая во многих других религиях. Кширасамудра, молочный океан, обозначает здесь самую чистую форму пракрити, т.е. материи в ее недифференцированном состоянии; белый цвет подчеркивает эту чистоту. Среди эквивалентов слова apas (вода) есть и слово amrta (амрита, нектар, также означает «блаженство»). Поэтому можно сказать, что Господь Нараяна плывет по океану блаженства (как это и должно быть). По преданию, тысячеголовый змей Шеша, или Ананта, поддерживает миры на своих капюшонах. Ананта, чье имя переводится как «бесконечный», «беспредельный», по сути символизирует космическое бесконечное, беспредельное время. Сотворенные миры возникают и существуют во времени.

Таково значение тысячи капюшонов, на которых стоят миры; здесь тысяча означает просто бесконечность деления времени. Эту же картину можно истолковать и в том смысле, что змей является символом космического пространства, в котором все существует.

Не менее важно и значение имени Шеша. Его смысл - «остаток», «то, что остается в конце». Поскольку невозможно творить из ничего, приходится согласиться с тем, что от предыдущего цикла остается «что-то» (Шеша), что становится семенем для последующего. Таким образом, Шеша символизирует совокупность джива, индивидуальных душ в тонком виде, которые остались после предыдущего цикла и нуждаются в возрождении. Змей также может означать желание (кама), которое всегда остается даже после того, как желаемое достигнуто и получено удовольствие. Так бывает, пока не наступит мокша, окончательное освобождение. В космическом плане змей может символизировать желание Господа после отдыха приступить к следующему циклу творения.

Вишну зачастую изображают в виде Ниламегхасьямы (Nilameghasyama), темно-синего, как грозовая туча, цвета. Поскольку бесконечная пустота кажется темно-синей, Вишну, символ всепронизывающей космической силы, окрашен в синий цвет.

Чаще всего Вишну изображают с одним лицом; в четырех руках он держит раковину (sankha), диск (cakra), булаву (gada), лотос (padma) ; на нем ожерелье со знаменитой драгоценностью Кауштубха; на левую грудь свисает локон волос Шриватса. Кроме того, он носит венок из драгоценностей или благоухающих цветов, имя которому - Вайджаянти.

Четыре руки означают четыре стороны света, иными словами - безраздельную божественную власть над всеми направлениями. Раковина - символ пяти стихий (земли, воды и т.д.), диск - космического сознания, булава - космического разума и лотос- символ мира в его развитии. Подобно лотосу, что рождается из воды и постепенно раскрывается во всем блеске, этот мир также возникает из вод причинности и шаг за шагом движется к своему величию и славе. Вот почему лотос символизирует уже развившийся мир. Наш мир мог появиться только путем сочетания пяти стихий, сознания и разума. Вся же символическая картина в целом означает, что Господь Вишну - творец и повелитель этого мира. Шриватса, локон волос, символизирует все естественные радости. Драгоценность Кауштубха, лежащая поверх локона, символизирует того, кто получает радость. Этот двойственный мир, состоящий из наслаждающегося и предмета наслаждения, подобен божественному украшению. Венок Вайджаянти означает тонкие стихии (bhutatanmatras).

Иногда к арсеналу Бога Вишну добавляется еще два вида оружия: меч Нандака, символ мудрости, и лук Шарнига, символ чувства юмора.

Аватары (воплощения) Вишну

С целью спасти человечество от угрожающих ему смертельных опасностей - а это могут быть посещения демонов и преступные действия людей - и сохранить общественный и нравственный порядок, Бог Вишну, на которого возложена задача поддерживать этот мир, нередко принимает телесный облик.

Хотя обычно считается, что таких воплощений было 10, на самом деле они неисчислимы. Они могут произойти в любое время, в любом месте. Повсюду, где дхарма приходит в упадок и процветает адхарма, Вишну воплощается, чтобы восстановить равновесие в мире.

Чатурвьюги

Религия Бхагаваты-Панчаратры с ее культом Вишну-Нараяны-Кришны выдвигает теорию о том, что у Верховного Бога Вишну есть 4 формы проявления:

а) Пара, или Верховный;
б) Вьюга, или эманация;
в) Вибхава (Vibhava), или воплощение;
г) Арка (Arka), или образ.

Пара - Верховный Бог во славе. Вибхава представляет воплощения, уже известные миру. Арка - нисхождение Бога в изображение, которое торжественно устанавливают в храмах для почитания.

Число Вьюг (эманаций) - 4; отсюда их название чатурвьюги, или чатурмурти. Их имена: Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анируддха (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha). Согласно вишнуитской мифологии, Шри Кришна - это Васудева, а его брат Баларама - Шанкаршана. Прадьюмна и Анируддха - соответственно сын и внук Кришны. Исторически могло быть, что героев - Ядавов с течением времени начали обожествлять под видом Вьюг. Здесь Васудева символизирует читту (сознание), Шанкаршана - аханкару (самость), Прадьюмна - буддхи (интеллект), а Анируддха - манас (разум). Они символизируют космическую психологическую эволюцию.

Впоследствии количество Вьюг возросло до 24. С точки зрения иконографии все их изображения одинаковы, за исключением расположения четырех эмблем: раковины, диска, булавы и лотоса. Теология Панчаратры добавляет еще одну форму проявления - Антарьямин (Antaryamin, обитающий внутри) - которую невозможно представить иконографически.

Малые воплощения

Индуистская мифология содержит множество преданий об аватарах бога Вишну, которые могут быть пурнаватарами (полными проявлениями), как Шри Кришна, амшаватарами (amsavataras, частичными проявлениями), как Капила, или авешаватарами (теми, кто на время преисполняется божественной силой), как Парашурама. Вот некоторые из них.

Даттатрейя

Он сын великого мудреца Атри и его супруги Анашуи, олицетворение чистоты в индуистской мифологии. Он изобрел магические обряды и создал растение сому. Он был учителем неарийских народов. Общаясь с людьми низкого происхождения и предаваясь наслаждениям, он сделался нечистым. Однако учение и просветление настолько очистило его, что отныне ничто не может его запятнать. Как воплощение Триады, Даттатрейя изображается с тремя головами, четырехруким; его сопровождают четыре разномастных пса, символизирующих Веды.

Концепция Даттатрейи - своеобразная попытка примирить между собой культы Брахмы, Вишну и Шивы. Кроме того, с помощью этой концепции в индуизм органически вошли неведические культы.

Дханвантари

Дханвантари поднялся из пучины, когда пахтали океан, держа в руке чашу с амброзией (amrta-kalasa). Он основал медицинскую науку. Возродившись в облике царя Каши, он принес искусство врачевания на землю. В Ведах также упоминается Дханвантари, бог целебных трав и врачевания. Его изображают с красивой внешностью; сидит он с чашей амброзии в руках, за ним видны традиционные эмблемы Вишну.

Хаягрива, или Хаяширша

Великий мудрец Яджнавалкья утратил знание Яджурведы из-за проклятия своего гуру и понес суровую кару. Бог Солнца, удовлетворенный его покаянием, явился ему в облике божества с головой лошади и научил его той же самой Веде в другой форме. Этот эпизод стал известен под названием Vajasaneyi Samhita (Vaji - лошадь). Возможно, именно здесь истоки аватары Хаягривы (божества с головой лошади).

Демоны Мадху и Каитабха похитили Веды и спрятали их под водой. Бог Вишну принял облик Хаягривы, нырнул на дно океана и, убив демонов, спас Веды.

Хаягрива - бог учения, так же, как богиня Сарасвати. Его изображают в виде человека с головой лошади, с четырьмя или восемью руками, в которых он держит оружие и эмблемы Вишну.

Капила

Капила, сын Кардамы и Девахути, был великим мудрецом, испепелившим взглядом 60 000 сыновей царя Сагары. Здесь явственно слышен отголосок предания, отождествляющего Капилу с Агни. Он обучил свою мать философии Санкья.

На ритуальных изображениях волосы Капилы уложены на голове в виде венца (jata-mukuta); он бородат, с четырьмя руками, две из которых держат кувшин, а две другие - раковину и диск.

Мохини

По просьбе богов, у которых демоны похитили амброзию во время пахтанья океана, Бог Вишну принял облик волшебницы Мохини; ей удалось обмануть демонов и вернуть амброзию богам. Говорят, она очаровала самого Шиву. Эта история учит, что бессмертия (amrtatva) можно достичь только победив заблуждение (moha). Мохини изображают в виде прекрасной молодой женщины в разноцветных одеяниях, украшенной драгоценностями; в руке она держит вазу с нектаром.

Нара-Нараяна

Когда миссия аватары Нарасимхи была завершена, он разделился надвое, и его львиная половина превратилась в мудреца Нараяну, а человеческая - в мудреца Нару. Затем Нара с Нараяной возвратились в Бадарикашрам, чтобы вести суровую аскетическую жизнь. Когда Индра, желая соблазнить их, послал небесных нимф, Нараяна из своего бедра создал нимфу Урваши (Urvasi - бедро), более прекрасную, чем все они вместе взятые. По другой версии, эти мудрецы - сыновья Дхармы и Ахимсы. Они были аскетами и одержали победу над демоном Сахасракавачей (Sahasrakavaca - владеющий тысячью оружий).

Позже эти мудрецы возродились в облике Шри Кришны и Арджуны.

История эта необычайно поучительна. В каждом из нас присутствует человеческое и божественное начало. Демон, ненавидящий богов и людей, постоянно пытается соблазнить нас тысячью уловок. Чтобы победить его, надо практиковать аскезу (tapas).

Нару-Нараяну иногда изображают одним человеком, иногда - двумя. В первом случае у него две или четыре руки, в которых четки (japamala) или традиционные эмблемы Бога Вишну. Во втором Нару изображают с двумя головами и двумя руками, одетым в оленью шкуру; Нарайана же имеет четыре руки, в которых держит символические раковину, диск, лотос и четки.

Вьяса

Вьяса - это космическое существо, рождающееся в каждую эпоху для передачи и распространения священных писаний.

Мудрец Кришна-Двайпаяна, сын Парашары - известный Вьяса своего времени. Свое имя он получил потому, что собрал все существующие ведические гимны и разделил их (vyas - делить) на четыре Веды. Он автор великого эпоса Махабхарата, всех Пуран (мифологии) и Брахмасутр.

Его изображают стройным, темнокожим, с волосами, уложенными в виде венца. Рядом с ним его ученики Пайла, Вайшампаяна, Джаймини и Суманту.

Яджна

В ранней ведической литературе Вишну нередко отождествляют с яджной, или жертвоприношением. Бхагавата называет Варахаватару «Яджна-вараха», а части его тела соотносит с различными частями принесенной жертвы. В других мифологических источниках он фигурирует под именем Яджнешы, сына Ручи и Акути. Вся вселенная, которая находится в состоянии постоянного движения и изменения, подобна обряду жертвоприношения, а Бог-творец рассматривается как олицетворение этой жертвы. Отсюда его имя - Яджна, или Яджнешвара.

Его изображают двухголовым, семируким, трехногим и четырехрогим. В руках священные предметы: сосуд с топленым маслом (ajyapatra), ковши и ложки (juhu) разнообразной формы, раковина и диск. Это, несомненно, символический образ, где представлены различные виды жертвоприношений, однако объем данной книги не позволяет остановиться подробно на деталях описания.

Другие широко почитаемые ипостаси Вишну

Джаганнатха Пури

Джаганнатха Пури в Ориссе - вишнуитское божество, привлекающее огромные толпы почитателей, особенно во время ежегодного празднества колесниц. Изображение выглядит несколько гротескно, с выпученными глазами; оно вырезано из бревна. Раз в 12 лет изображение обновляют, причем новую деревянную скульптуру приносят в храм тайно. В новый образ вкладывается древняя реликвия - так происходит его освящение. Это изображение представляет Шри Кришну, а подобные ему образы - Балараму и Субхадру, сестру Кришны.

Пандуранга

Виттхала, известный также под именем Виттахалы или Витхобы, - божество знаменитого вишнуитского храма в Пандхарпуре, штат Махараштра. По существу, слово «Vittha» - это искаженное «Вишну». Ракумабаи, или Рукмини - имя его супруги, которую обычно изображают стоящей слева.

В этом облике Бог Вишну открылся брахману по имени Пундали в награду за его сыновнюю преданность родителям.

Ранганатха, наряду с Варадараджей из Канчипурама и Венкатешей из Тирупати - самые почитаемые в Южной Индии аспекты Вишну. Известный храм в Шрирангаме, в Тамилнаду - центр этого вишнуитского культа. Как утверждают, данный храм - по крайней мере, первоначальное изображение божества - возник из морской пучины и был подарен Шри Рамой Вибхисане. На пути из Айодхьи в Ланку Вибхисана поставил храм на землю, чтобы немного передохнуть. К его огорчению (и к радости других), храм прочно врос в землю! Изображение относится к типу Йогасаяна (божество покоится на ложе-змее в йогической позе). У бога две руки, правая поддерживает голову, а левая опирается на змея. Нередко вместе с божеством изображают лотос с Брахмой, Айюдхапуруши (Ayudhapurusas, люди-оружие), сраженных им демонов Мадху и Каитабху, а также мудрецов Бхригу и Маркандею.

Похожие изображения Йогасаяна находятся в Шрирангапатне (Карнатака) и Тривандруме (Керала), где они известны под именем Падманабха, или Анантасаяна.

Варадараджа

Варадараджа, самый щедрый на дары и милости, еще одна весьма почитаемая ипостась Бога Вишну. Известен также как Кариварада, т.е. спасший Гаджендру, царя слонов, от смертельной хватки крокодила. Его изображают верхом на Гаруде, застигнутым в момент метания диска. Рядом - Гаджендра, чья стопа зажата в мощной крокодильей пасти. Иногда возле крокодила можно увидеть фигуру человека с руками, сложенными в почтительном жесте - это гандхарва (полубог), освобожденный от проклятья, из-за которого он появился на свет в обличье крокодила.

Храм Шри Варадараджа в Канчипураме (Южная Индия) -один из важнейших и самых известных храмов, посвященных Вишну.

Венкатеша

Венкатеша, называемый также Венкатешвара, Шриниваса или Баладжи из Тирупати (Андхра-Прадеш) - пожалуй, самое широко почитаемое из индуистских божеств; храм на холмах Тирупати получает баснословный доход. Слово «Венгадам» тамильского происхождения и означает «холм»; следовательно, Венкатеша - это повелитель холма. Легенда повествует о том, что Бог Вишну в облике Варахи (вепря) решил продлить свое пребывание на земле, и Гаруда опустил на землю холм Вайкунтха, чтобы он мог жить там. Бог Шриниваса, или Венкатеша, другая ипостась Вишну, одновременно с Варахой появился в тех краях и решил остаться жить на земле на благо человечества.

Утверждают, что это изображение возникло спонтанно (udbhavamurti) и не соответствует известным агамическим традициям. Нет единого мнения по поводу точного объекта и формы изображения: одни полагают, что это Хари-Хара, другие считают, что Субрахманья или даже Деви.

Вишваксена

Вишваксена или всепобеждающий, - ипостась Вишну, играющая в вишнуитской традиции ту же роль, что и Ганеша в шиваизме. Ему молятся перед началом любого предприятия, чтобы устранить возможные препятствия. Его представляют с четырьмя руками; в трех он держит раковину, диск и булаву, а четвертая застыла в tarjanimudra (предостерегающе поднятый палец). Правая нога обычно слегка спущена с пьедестала. Временами Вишваксену изображают стражем или главным служителем Бога Вишну. Он стоит на белом лотосе, с длинными матовыми волосами и бородой. Это символ мирских наук.

Малые божества, связанные с Вишну

Гарутман, или Гаруда, могучая птица, на которой путешествует Вишну, - малое божество и неизменный атрибут всех вишнуитских храмов. Согласно преданию, он сын мудрых супругов Кашьяпы и Винаты и младший брат Аруны, возничего Бога Солнца. Прославился он тем, что принес чашу с нектаром с небес Индры. Именно этот подвиг и заставил Бога Вишну выбрать Гаруду для своих путешествий.

В буквальном переводе слово «Гаруда» значит «крылья речи». Он, по существу, олицетворяет ведическое знание, которое спустилось к нам на его крыльях из божественного мира.

Изображение Гаруды обычно антропоморфное. У него острый клюв, за спиной два крыла; рук может быть 8, 4 или всего 2. Две руки всегда сложены в жесте поклонения, в других находится раковина, колесо, булава, меч, змея и чаша с нектаром. Образ традиционно размещают по правую сторону от центральной святыни. Может показаться странным, что ложем Богу Вишну служит змей, а путешествует он верхом на орле, своем главном враге! Но это лишь показывает, что он - Бог равновесия и гармонии, и на него возложена задача поддерживать и сохранять эту многоликую вселенную.

Другое божество, неизменно присутствующее в вишнуитских храмах, особенно на Юге, - это Хануман, обезьяний бог. Рамаяна рисует его высокообразованным, с утонченным вкусом, культурным героем. Он силен, мудр, умеет быть преданным - сочетает в себе редкие качества.

Его представляют в двух позах: в обществе Шри Рамы, Ситы и Лакшманы он скромно стоит поодаль или же преданно сидит у ног Шри Рамы. В святилищах, посвященных исключительно ему, Хануман изображен в воинственной позе, с булавой в левой руке и Сандживини в правой.

Помимо этого, оружие Бога Вишну нередко представляют в антропоморфном виде. Тогда его называют Айюдхапуруши (люди-оружие); оно может быть мужского, женского и среднего рода, в зависимости от грамматического рода слова, его обозначающего. Например, булава - женское божество, а диск - божество, не имеющее рода.

Божество Сударшана чакра (диск) изображают на фоне шестиугольника; это человек, ослепительный, как пламя, с 4, 8 или 16 руками, в которых лук, стрелы, трезубец, аркан, стрекало и другие предметы и оружие, а также традиционные вишнуитские атрибуты. Считают, что божество символизирует космическое сознание, волю Бога к преумножению и его беспредельную власть творить и разрушать вселенную. Утверждают, что мантра Сударшана обладает свойством нейтрализовать яды и изгонять злобных духов. Каумодаки, булава Бога Вишну, - женское одноликое божество с двумя руками, сложенными в жесте поклонения; это символ власти и независимости.

Повествование о Боге Вишну было бы неполным без упоминания о Шалаграме (Salagrama), черноватом полированном камне с закругленными краями и отверстием, в котором находятся крошечные окаменелые моллюски - символ Бога Вишну и предмет почитания. Они бывают нескольких разновидностей, представляющих разные ипостаси Бога. Шалаграмы устанавливаются для почитания в храмах или в частных домах. Если такой камень хранится дома, ритуал поклонения становится обязательным.

Вишну означает «всепроникающий», «всеобъемлющий». Он соединяет в себе трансцендентальную и имманентную реальность вселенной; он - внутренняя причина, в силу которой все существует.

Еще одно очень распространенное и популярное имя Вишну - Нараяна. Имеет несколько значений:

Значение тысячи капюшонов, на которых стоят миры. Тысяча означает бесконечность деления времени. Эту же картину можно истолковать и в таком контексте, что змей является символом космического пространства, в котором все существует.

Наиюолее часто Вишну изображают с одним лицом; в четырех руках он держит раковину (sankha), диск (cakra), булаву (gada), лотос (padma) ; на нем ожерелье со знаменитой драгоценностью Кауштубха; на левую грудь свисает локон волос Шриватса. Кроме того, он носит венок из драгоценностей или благоухающих цветов, имя которому - Вайджаянти.

Аватары (воплощения) Вишну

С целью спасти человечество от угрожающих ему смертельных опасностей - демоническое воздействие и преступные действия людей - сохранить общественный и нравственный порядок, Бог Вишну, на которого возложена задача поддерживать этот мир, нередко принимает телесный облик.

Матсья (первая аватара)

Во время всемирного потопа Кришна принял облик Матсьи — рыбы, и спас от гибели Ману, который стал прародителем человечества, семерых великих мудрецов-риши и священные тексты Вед. Почитание Кришны в образе рыбы не получило широкого распостранения.

Курма (вторая аватара)

Во второй раз Бог сошел на землю в облике Курмы — черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия — амрита. Он был нужен полубогам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились полубоги, лишенные амриты, и Кришна решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Полубоги водрузили ему на спину гору и обернули вокруг неё, как веревку, змея Васуки. По указанию Кришны полубоги вместе с асурами (демонами) бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т.е. взбалтывать) океан. Кришна-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась в болотистое дно океана. Так полубоги и асуры пахтали океан 100 лет, пока из него не начали разные диковины: богиня Шри с сияющим, словно солнце, глазами, белый слон и многое другое. Наконец появился и долгожданный напиток бессмерития в белом сосуде. Полубоги и демоны бросились к нему, каждый старался первым схватить сосуд. Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь полубогам пришел Кришна. Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно полубогов и демонов и дала напиток полубогам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны со страшным криком бросились на полубогов. Завязался бой, но полубоги, укрепленные напитком бессмертия, конечно, одержали победу.

Вараха (третья аватара)

В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря для борьбы с демоном Хираньякша. Демон добился того, что его не мог одолеть ни полубог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря. Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять полубогов и людей. В самохвальстве он дошел до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место.

Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.

Нарасимха (четвёртая аватара)

И в четвёртый раз Вишну снова пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу, братом Хираньякши. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни Бог, ни человек, ни зверь, что его нельзя будет убить ни днём, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Обеспечив себе таким образом полную безопасность, Хираньякашипу стал преследовать полубогов и людей, заставляя почитать в своём царстве лишь одного себя. Не ушёл от преследования даже его собственный сын Прахлада — верный почитатель Вишну. Спасаясь от разъяренного царя, воззвал Прахлада к возлюбленному божеству. И вот на закате (т. е. ни днём и ни ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не в доме и не вне его) вышло невиданное существо — Нарасимха, получеловек-полулев, и разорвало надменного демона-царя. Так Вишну освободил своего преданного и подтвердил собственное величие…

Вамана (пятая аватара)

В пятый раз Вишну родился в облике карлика Ваманы. Это случилось, когда власть над миром захватил демон Бали. С помощью аскетичных подвигов он добился невиданного могущества и получил власть над трилокой (тремя мирами: небом, землёй и подземным миром) и полубогами. Полубоги взмолились и обратились к Вишну за помощью. Вишну-Вамана отправился к Бали за милостыней. Чего только не предлагал ему демон! И золото и серебро, и коней быстрых, и слонов могучих, и украшения драгоценные. Но от всего отказывался Вамана и только попросил немного земли: столько, сколько он может отмерить тремя шагами. Согласился Бали, а Вамана начал расти на глазах и стал огромным великаном. Сделал он первый шаг, сделал второй — и покрыл ими землю, небо и пространство между ними. От третьего шага Вамана воздержался: стало ему жалко демона Бали, и оставил он ему подземный мир — паталу, разрешив раз в год посещать потерянное царство.

В южноиндийском штате Керала в честь этого события ежегодно совершается праздник Онам. Десять дней все веселятся, чтобы бывший царь видел своих подданных счастливыми.

Парашурама (шестая аватара)

В шестой раз Вишну принял облик человека по имени Парашурама (Рама с топором). Он был сыном брахмана-сподвижника Джамадагни и царевны Ренуки, с детства отличался воинственностью и никогда не расставался с боевым топором. По приказу своего отца и духовного наставника он без колебаний обезглавил собственную мать, заподозренную в греховных помыслах. Но главным деянием Вишну в облике Парашурамы было убийство тысячерукого царя Картавирьи, который захватил власть над всем миром и жестоко притеснял брахманов. Сыновья Картавирьи убили Джамадагни и Парашурама, мстя за смерть отца, трижды семь раз истреблял всех мужчин их рода и наполнил кровью пять озер на Курукшетре…

Рама (седьмая аватара)

Это одна из наиболее популярных инкарнаций Вишну. Рама, сын Дашаратхи, царь Айодхьи, герой великого Индийского эпоса Рамаяны. Рама — совершенный царь, любящий супруг и храбрый воитель. Рамаяна описывает сказание об этом бесподобном принце и его прекрасной и добродетельной жене Сите.

Вместе с братом Лакшманом и женой Ситой он вёл отшельническую жизнь в лесу, где уничтожил многих демонов, нарушавших покой подвижников и местных жителей. Демон Равана, царь Ланки, решил отомстить за павших родичей и похитил Ситу. Долго искал Рама жену, бродя вместе с братом по свету. Наконец нашёл её во дворце Раваны. После долгой и кровопролитной битвы Рама победил Равану и освободил Ситу.

Кришна (восьмая аватара)

Восьмая аватара Вишну — прекрасный и вечно юный Кришна, защитник Земли и борец с человеческой несправедливостью.

Когда-то в царстве Матхуре правил неправедный царь Канса. Чтобы избавить от него мир, Кришна решил воплотиться в одном из сыновей его двоюродной сестры Деваки, но Канса узнал об этом от предсказателей и убивал всех ее сыновей. Поэтому Кришна еще младенцем был тайно переправлен на другой берег реки Ямуны и воспитывался в семье простых пастухов. Он был восхитительным ребенком с кожей цвета грозовой тучи. Своей красотой и игрой на флейте Он очаровывал всех жителей деревни.

Детство Кришны, его шалости (похищение масла у Яшоды, одежд у купающихся пастушек и др.) и подвиги (убийства демонов, которых подсылает Канса, поглощение пламени лесного пожара и спасение от него коров и пастухов, победа над повелителем змей Калией; поднятие над головой горы Говардхана, чтобы прикрыть от дождя пастухов, пастушек и их скот, и др.) — излюбленные темы индийской поэзии. Ещё более популярная тема — любовь пастушек к юному Кришне. Заслышав свирель Кришны, пастушки, бросая мужей и домашние дела, бегут к нему и танцуют с ним в экстазе на берегу Ямуны. Пастушки и их влечение к Кришне трактуются как символ человеческих душ, устремлённых к слиянию с Богом. Но Бог неуловим и недостижим: в конце концов, Кришна покидает пастушек, чтобы выполнить свой долг — убить Кансу. Убийством тирана завершается юность Кришны. Из пастушка Он превращается в воина и политика: восстанавливает справедливую власть в Матхуре в защищает город от демонов, мстящих за Кансу. При этом Кришна переводит всех жителей Матхуры — ядавов в Двараку, новый город, который по Его приказу строится за одну ночь. Совершая дальнейшие подвиги, Кришна обретает сначала восьмерых жён (первая из них Рукмини), а затем ещё 16100 жён. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми жёнами, Кришна производит многочисленное потомство. После битвы на Курукшетре, которая завершает круг земных дел Кришны-Вишну, Кришна, решив вернуться в божественные сферы, сначала уничтожает весь город ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя.

Будда (девятая аватара)

Девятой аватарой Вишну стал Будда — лила-аватара Господа Кришны, явившийся в начале Кали-юги;

Калки (десятая аватара)

Последняя, десятая аватара Вишну — Калки (Всадник на Белом Коне) — относится к будущему. Его приход только ожидается. Это случится в конце нашей мрачной эры, когда возобладают негодяи и в сердцах людей угнездится безверие. Тогда и явится Вишну в образе царя на белом коне, и на земле установится золотой век.

Чатурвьюги

а) Пара, или Верховный;
б) Вьюга, или эманация;
в) Вибхава (Vibhava), или воплощение;
г) Арка (Arka), или образ.

Малые воплощения

Даттатрейя

Дханвантари

Хаягрива, или Хаяширша

Капила

Мохини

Нара-Нараяна

Позже эти мудрецы возродились в облике Шри Кришны и Арджуны.

Вьяса

Яджна

Другие широко почитаемые ипостаси Вишну

Джаганнатха Пури

Пандуранга

В этом облике Бог Вишну открылся брахману по имени Пундали в награду за его сыновнюю преданность родителям.

Варадараджа

Венкатеша

Вишваксена

Малые божества, связанные с Вишну

Говорят, что в Индии существуют миллионы Богов. Говорят также, что в Индии процветает политеизм.
"не согласный с обоими..... Взять все, да поделить". Расскажу кратенько что я знаю об индийских Богах.

Начнем с того, что индийские Боги представляют различные аспекты единой реальности - Брахмана. Упанишады говорят: Сарвам кхалвида Брахма - все есть Брахман. Каждый из аспектов Брахмана как абсолюта и всеобщей реальности может наделяться антропоморфным образом, некоторые из которых мы можем видеть в индийских и непальских храмах, а может и не наделяться, или изображаться как или вообще Бога.
Кроме того, индийские Боги существовали во времени - их культы возникали и приходили в упадок. Так что некоторых Богов, условно говоря, нет, поскольку про них забыли, им не поклоняются и их имена стерты временем.

Итак, все остальные известные мне

Боги Индии

могут быть разделены (условно) на 4 категории:

1. Ведические Боги олицетворяющие мир и природные стихии,

2. следующие за ними по времени Боги индуизма - Махадевы , культы которых процветают и в современной Индии, и близкие им божества;

3. аватары и инкарнации Махадевов, то есть "нисхождения" Богов

4. дэвата - местные божества , которые обычно либо отождествляются с основными индуистскими Богами, обмениваясь с ними частью функций и качеств, либо сохранили автономность и им поклоняются только в определенных населенных пунктах.
Культы местных богов особенно распространены в северной Индии, долина даже зовется по этой причине "долина тысячи Богов", в каждой деревне есть свое, а иногда и не одно божество.
В южной Индии напротив местные божества ассимилировались с индуистскими Богами, оставив за собой только имена и часть свойств, как, например, Шива в Мадурае предстает как супруг дравидской Богини Минакши ("с глазами рыбы") в образе Сундара ("красивого").

К Богам, упомянутым в Ведах

относятся: Брама и , которым поклоняются в Индии и сейчас, и речь о которых пойдет ниже, а также:
громовержец Индра, царь Богов, которому подвластны небеса и молнии, он обычно изображается верхом на слоне.
до Индры царем Богов был Варуна - бог вод и морей (сравним со славянским Перуном), которого Индра постепенно вытеснил его с небесного пьедестала.
Бог огня Ягни, он всегда окутан языками пламени.

Вайю - бог ветра.
Сурья - бог Солнца, культ которого был весьма распространен, в Индии до сих пор осталось несколько храмов Солнца;
Сома - бог Луны и одноименной культового опьяняющего напитка, принимать который должен был каждый чтущий Веды брамин. В Индии есть храм, посвященный Соме, - , позднее Сома
Яма - бог смерти и загробного мира.
Рудра - грозное, неистовое Божество, одетое в шкуру, которое тем не менее являлось защитником людей и животных. Рудра позже трансформировался в индуистского Шиву.
И многие другие.
Необходимо отметить, что у Богов есть жены, олицентворяющие их творческую религию, энергию и мощь, напишу о них отдельно.

Боги индуизма

В Индии 3 главных Бога - МахаДэва, что означает "Великий Бог" - Брахма, Вишну и Шива, которые симфолизируют соответственно созидание, поддержание (сохранение) и разрушение.

Создатель Брахма называется в ведической литературе и упанишадах также Сваямбху (переводится с санскрита как самосущий, самосотворенный), Хиранья гархба (переводится как золотой зародыш иди семя, яйцо). Брахма создал и мир и Веды, при этом культ Брахмы не очень популярен в Индии, я знаю только об одном храме, посвященном Брахме, в Пушкаре. В тоже время, Брахма занимает значительное место в космологии, ведь именно днями и годами Брахмы изменяется вселенной и всего сущего. Брахма живет 100 божественних лет, каждый день создавая мир, который живет только в течение 1 дня - кальпы, равного 8 640 000 000 земных лет, за кальпой следует пралайя - разрушение, а потом снова создание нового мира.

Брахма изображается на многих индийских храмах и его легко узнать - у него есть борода, аккуратная клиновидная бородка. У Брахмы 4 лица, 4 руки, в которых он держит сосуд для воды, четки, пучок травы и Веду. Брахма часто изображается сидящим на лотосе или на лебеде.

Бог-хранитель Вишну - один из наиболее популярных Богов Индии, поклонники которого образуют одну из ветвей индуизма - вайшнавскую.
Вишну обычно изображается сидящим на своей вахане птице Гаруде или возлежащим на змее Шеше, покоящемся в океане вечности.
У Вишну 1 лицо и четыре или более рук. В руках он держит колесо, жезл, лотос и раковину или пару таких предметов.
Вишну представет в мифологии и иконографии Индии не только как самостоятельное Божество, но и в форме 10 своих проявлений - аватаров, то есть снизошедших на землю и проживших жизкь в физической форме для решения возложенной на него задачи поддержания равновесия мироздания.

Аватары Вишну: Матсья - рыба, Курма - черепаха, Вараха - дикий кабан, - человек-лев, Вамана - карлик, Парашурама - человек с топором, герой эпоса - Рама, легендарный аватар , котрому поклоняются и как самостоятельному божеству, девятый аватар Вишну - , основатель буддизма, и десятый аватар Калки - аватар будущего.

Бог-разрушитель Шива является вторым из наиболее значительных Махадэвов - главных Богов Индии, и его поклонники - шиваиты формируют вторую крупнейшую ветвь индуизма.
Шива изображается обычно сидящим на тигровой шкуре или на свой вахане - быке . Шива имеет как правило 1 лицо и 4 или более рук, в которых он держит трезубец шришулу, барабанчик дамару, в остальных руках иногда , копье, чаша из черепа, олень, иногда рука Шивы находится в благословляющем или охраняющем жесте - варада или абхиная мудре.
У Шивы длинные пряди спутанных волос, часто собранные на темени, в которые воткнут серп луны, с его волос стекает великая . Шея, руки и ноги обвиты кобрами, Шива также носит ритуальные бусы рудракша на шее, иногда держит их в руке. У Шивы третий глаз - глаз сокровенного знания, но также это и глаз, от взгляда которого разрушается . Шива обычно одет в шкуру или шкура обернута вокруг его бедер, он является покровителем йоги и йогов, и вообще мистических знаний.
Основным зримым образом Шивы и его культа является фаллический символ лингам, в мире же Шива как минимум 12 раз проявлялся в образе лингама - несотворенного лингама - джйотирлингама в 12 священных для шиваитов местах, где построены особо почитаемые храмы.

У Шивы нет аватаров, но в его культ вошли такие Боги Вед как Сома, Рудра, а также Яма, который отождествляется с одним из воплощений Шивы - Махакала (великое время).
Не смотря на отсутствие аватаров у Шивы много воплощений, он представет в и форме - отца и защитника живых существ, и в форме ужасного Бхайравы, и с многими другими ликами, видимыми тем, кто к нему обращается.
Так же Шива иногда приходит к людям что бы проверить их чистоту и сострадательность в образе старика-саду или , ведь Шива - в первую очередь Благодетель, так что не упускайте случая покормить этиъх существ, вдруг это Шива заглянул к вам;)
Одна из самых почитаемых в Индии инкарнаций Шивы - царь обезьян Хануман из эпоса Рамаяна

У Шивы и Парвати два сына - любимец народа Индии слоноликий Бог Ганеша и Муруган. Ганеша изображается верхом или в сопровождении со своей ваханой - мышью, Гашена - Бог изобилия, богатства, мудрости, также он устраняет препятствия. Культ Муругана, другие его имена Картикейя и Кумар распространен в основном в южной Индии, это Бог-девственник, он символ чистоты, он помогает людям на путях духовного развития и . Муруган изображается верхом на павлине, в его руке копье - вель.

Боги

Авалокитешвара - в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.

Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.

Брахма - творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.

Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.

Вишну - в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну - хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Ганеша - в индуистской мифологии "владыка ганы" - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.

Индра - бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее - локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи - озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.

Хануман - обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива - бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.

Яма - владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии - Ями.

Богини

Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали

Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола [Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.

Кали - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.

Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.

Парвати - в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Ума - благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.

Аватары божеств

Вайрочана - в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".

Кришна - в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.

Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.

Мифические существа

Гаруда - в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.

Наги - в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира - паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.

Шеша - в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.

Якши - в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов. Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.

Мифы древней Индии

Сунд и Упасунд

Послушай вместе с братьями

Старинное сказание

Во всех сто подробностях,

О Партга, о Юдгиштгира!

В дни оны был у Дайтиев

Могучий царь Никумбгаса,

Родившийся от племени

Асур-Гипап-Якасипу.

И были у Никумбгасы

Два сына - Сунд и Упасунд,

Богатыри могучие,

Во всем друг с другом схожие.

Одни и те же помыслы

В них были и желания,

Одни и те же радости,

Одни и те же горести.

В единый час за трапезу

Садились браться дружные,

Один другому сладкие

И говоря, и делая.

Когда же в возраст мужеский

Вступили Сунд и Упасунд,

И укрепились мышцы их

Несокрушимой силою

Явилось в них отважное

И дерзкое желание

Завоевать вселенную,

Великое трехмирие.

Замыслив подвиг дерзостный,

Восходят оба Дайтия

На холм высокий Виндгияс,

Свершить обет Питамаге.

И там, облекшись в валкалу,

Томятся лютым голодом,

И жаждой превеликою

Терзаются и мучатся.

Препобедивши похоти,

Питаясь только ветрами,

На пальцах, неподвижные,

Стоят они и молятся.

Как древо, стан их вытянут,

Их руки кверху подняты,

И не моргая, очи их

Глядят, не закрываются.

И загорелся Виндгияс

Неутушимым пламенем

Такого благочестия,

И дым всклубил он по небу.

Смутились в небе Девасы

И стали против Дайтиев

Коварствовать, препятствуя

Святой обет им выполнить.

Прельщали их каменьями,

И серебром, и золотом,

И красотою женскою,

Непобедимо сильною.

Но крепки были Дайтии

Душой обетоверною:

Молились, не покорствуя

Соблазнам и прельщениям.

Вдруг чудо непонятное,

Перед очами Дайтиев,

Душой великодоблестных,

Свершилось на Виндгиясе:

Их жены, сестры, матери,

Преследуемы Ракшасом,

Бежали мимо, требуя,

Защиты их и помощи.

С распущенными косами,

Одежд своих лишенные,

Роняя украшения,

Молили: о, спасите нас!

И сам тогда Питамага,

Миров блюститель,

Праотец, Обетоверным Дайтиям

Явился, Брахма видимый.

И повелел молящимся

Асурасам, да выскажут

Ему желанья тайные

И помыслы сердечные.

Тогда, перед Питамагой

Представ, сказали Дайтии:

Отец, когда доволен ты,

Обетным нашим подвигом,

Услыши нас и даруй нам

Волшебств искусство тайное,

И даруй нам оружие,

В бою непобедимое!

И облеки нас образом

Свободно переменчивым

По нашему желанию,

И сделай нас бессмертными!

Все будет вам даровано

По вашему желанию,

О чем теперь вы молите;

Единого бессмертия

Не будет вам. Потребуйте

Иного - и исполнится!

Просите смерть, о Дайтии,

Подобную бессмертию!

Святой обет вы подняли,

Сказав: да будем властвовать!

И потому не дастся вам

Наследие бессмертия!

Даруй же нам в наследие,

Отец всесовершеннейший,

Все, что живет и движется

Во всех странах тремирия!

И все, что без движения

Деревья, камни, золото,

И землю всю пространную

Даруй ты нам в наследие!

И да не знаем страха мы:

Страх целого трехмирия

В двоих нас да сокроется!

И им в ответ Питамага:

Все будет вам даровано

О чем теперь вы молите,

И доля смерти дастся вам

По вашему желанию! -

Сказавши так и Дайтиев

Дарами изобильными

Благословив, Питамага

Ушел в мир Брахмы на небо.

Тогда вожди Асурасов,

Всещедро наделенные

Дарами благодатными,

Сошли с холма Виндийского.

Народ, вождей увидевши,

Премудрых и прославленных

И одаренных Брахмою,

Бежал толпами встречу им.

Они же, сбросив валкалу;

И сделавшись кудрявыми,

Украсились богатыми

Беспыльными одеждами;

И много драгоценностей

Надели, и устроили

Веселия и пиршества,

И праздники великие.

Ешь, пей, ликуй и радуйся,

Пой песни, веселитесь! - вот

Какие речи слышались

И день, и ночь у Дайтиев.

Народ шумел и тешился;

И так у них играющих

Промчались целые

Как быстрые мгновения.

Едва пиры окончились,

Вожди, горя желанием

Завоевать трехмирие.

Созвали рать великую.

Потом, когда созвездия

Явились благосклонные,

Пошли они, могучие,

Напутствуемы ближними.

И шли великой ратию,

Вооружась: кто палицей,

Кто копнем, кто молотом,

Кто тяжкою Секирою.

Чараны вдохновенные

Сопровождали Дайтиев

Торжественными песнями

И гимнами победными.

Сперва они по воздуху,

Везде ходить могущие,

Пошли к селеньям Девасов,

Пылая битвы пламенем.

И побежали Девасы,

Провидя, что Питамага

Благословил Асурасов

Дарами благодатными.

Тогда, заняв трехмирие

И победивши Якшасов,

Пошли войною Дайтии

На существа воздушные;

Потом на змеев огненных

Внутри земли гнездящихся;

Потом пошли на Млечгасов,

Средь моря обитающих;

Потом пошли на брахманов

И на святых отшельников,

И в воду их светильники

Бросали, не потребствуя.

Тогда святые брахманы

И доблестью богатые

Отшельники разгневались -

И проклинали Дайтиев;

Но страшные проклятия,

Как скалам стрелы острые,

Безвредны были Дайтиям,

Благословенным Брахмою.

И, забывая подвиги,

Отшельники и брахманы

Бежали от Асурасов,

Как змеи от Гарутманта.

И были их обители

Разнесены, разграблены;

Сосуды драгоценные

Разбиты и раскиданы.

Стояла вся вселенная

Пустая и безмолвная,

Как будто бы убитая

Жестоким богом Времени.

Затихли всюду праздники,

Пиры и ликования,

И жертвы благодатные

Не воскурялись Девасам.

На запустелых пастбищах

Не видно было пастырей;

Земля была наполнена

Костями и черепьями.

А грозные Асурасы,

Слонами ставши ярыми,

С ланитами распухшими

По все вселенной рыскали.

То злобными гиенами,

То львами, то пантерами,

Попеременно делались

И убивали Двиджасов.

И наконец, соперника

Нигде себе не ведая,

В долине Куру пышную

Себе столицу создали;

И в честь завоевания

Великого трехмирия

Установили праздники,

Веселия и пиршества.

Тогда высокомудрые,

Разгневанные Сиддгасы,

Увидев истребление,

Пошли к отцу Питамаге.

И видят Брахму-Праотца,

На лучезарном облаке

В сиянии сидящего,

Среди богов и Девасов.

Вайкганы, Балякгильясы,

Аджасы, Маричипасы,

Вимудги, Теджагарбгасы,

И мужи Брахмомудрые,

И Магадева с Агнисом,

И солнце вместе с месяцем,

И Сокрас рядом с Ваюсом,

Сидели вкруг Питамаги.

Тогда, пред светлым Брахмою

Склонившись, стали Сиддгасы

Рассказывать деяния

Жестокосердных Дайтиев;

Что было, все поведали,

Моля отца - Питамагу

Явить им правосудие

И защитить от Дайтиев.

Рассказ молящих выслушав,

Питамага задумался, -

И смерть неотвратимую

Определил Асурасам.

Потом Всесовершеннейший,

Призвавши Висвакарману,

Сказал: создай мне женщину

Красы всеувлекательной!

И мудрый Висвакармана,

Благословенный Брахмою,

Пошел и создал женщину

Блестящую и чудную.

И все, что в мире движется,

И все, что без движения,

Отовсюду Висвакармана

Изъял одно прекрасное,

И слил очаровательно,

Благословенный Брахмою,

В едином светлом образе

Новосозданной женщины.

Потом рукою щедрою

На плечи ей прекрасные

В роскошном изобилии

Просыпал драгоценности.

Во всем составе созданной

Единой части не было,

На что не загляделся бы,

Взор самых небожителей.

И так как все прекрасное

Зерно к зерну подобрано

В ней было, то

Питамага Нарек ее - Тилеттама.

И так он новосозданной

Сказал: “Ступай к Асурасам

И красотой всесильною

Посей вражду меж братьями!

Так сделай!” - И Тилеттама,

Сказав: “Я это сделаю!”

Склонилась перед Брахмою

И моим небожителей

Пошла. К Востоку Бгагаван

Сидел тогда, а к Западу

Магесварас, а к Северу

Сидели Девы светлые.

Когда пошла Телеттама,

То Бгагаван, не двигаясь,

Глазами жадно-страстными

За ней повсюду следовал.

На все четыре стороны

У Бгагавана светлого

Четыре лика выросло,

Со взорами из лотоса.

Когда пошла Тилеттама

Востоком - вдруг восточное

У Бгагавана выросло

Лицо; когда же к Западу

Пошла - мгновенно к Западу

Лицо явилось; Севером

Пошла - явилось к Северу

Еще лицо; как на Полдень

Пошла она - и Бгагаван

За ней лицом полуденным

Следил уже. И с Индрою

Случилось вечно дивное:

И позади, и спереди,

У Индры всемогущего

Тогда сверкнули тысячи

Очей огнепылающих.

Так Магадева некогда

Приял четыре образа;

Так и убийца Баляса

Тысячеглазым сделался.

И мудрецы, и Девасы

Туда, где шал Тилеттама,

За ней следили взорами,

То в ту, то в эту сторону.

Единый лишь Питамага

Спокойно на Тилеттаму

Глядел очами тихими

И божески-бесстрастными.

Когда ушла Тилеттама,

Все мудрецы и Девасы,

И мужи Брахмомудрые,

Подумали: все кончено!

Тогда Всесовершеннейший

Владыка успокоился

И распустил собрание

Пресветлых небожителей.

Меж тем вожди Асурасов,

Завоевав трехмирие

И победивши Девасов,

И Якшасов, и Ракшасов,

И все у них сокровища

Отнявши, и не ведая

Нигде себе соперника,

Устроили веселия,

И праздники, и пиршества,

И всякими забавами,

Как боги всемогущие,

В своей столице тешились.

То насыщались яствами,

То сладостными питьями,

То прелестями женскими,

То жгли благоухания.

И по полям, и по лесу,

И по горам утесистым,

И в небесах по воздуху

Ходили, как бессмертные.

Однажды на отлогости

Виндгияса высокого

В тени цветущих салясов,

Сидели Сунд и Упасунд.

Кругом толпились женщины;

Одни, при звоне вадитра,

Увеселяли Дайтиев

Пленительными песнями.

Другие, антилопами

Вокруг носясь и бегая,

То играми, то плясками

Прельщали победителей.

Вдруг видят - тихо по лугу,

Блистая сонмом прелестей,

В пурпурном одеянии,

С плеча лукаво спущенном,

Ища цветов карникара,

По берегам растущего,

Идет, как бы бессмертная,

Прекрасная Тилеттама.

Едва ее идущую

Асурасы увидели,

Вдруг бросили седалища

И к ней навстречу кинулись.

И за руки Тилеттаму,

Любовью оба полные,

Схватили: Сунд за правую,

А Упасунд за левую.

И в миг вошло в них бешенство

И отлетела кроткая

Любовь от них. “Моя она!” -

Она моя! - воскликнули.

И друг на друга бросились,

Как звери разъяренные,

Схватив мечи тяжелые,

И пали в битве яростной.

И долго на Виндгиясе,

С растерзанными членами,

Как солнца, с неба сбитые,

Лежали два Асураса.

Увидев это зрелище,

Их воины и женщины,

Исполненные ужаса,

Бежали в преисподнюю.

Тогда Вессовершеннейший

Творец миров Питамага

На землю, в сонме Девасов,

Низшел почтить Тилеттаму.

И рек, чтобы Тилеттама,

Как Лякшми гибкотелая,

Себе, что хочет, выбрала

Во всех странах трехмирия.

И выбрала Тилеттама

Себе миры блестящие;

И ей тогда Питамага

Сказал Всесовершеннейший:

Ты будешь вместе с солнцами

Витать в мирах блистающих,

Лучами осиянная

И оку недоступная!

И одарив Тилеттаму

Такою благодатию,

Творец миров Питамага,

Ушел в мир Брахмы на небо.

Литература

Мифы древней Индии, -М.: Летний Сад, 2002

Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002

Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002