Откровение 2 9. Большая христианская библиотека. Обязательные элементы апокалипсисов

Глава 2
Обращения к церквам (1) Откровение 2

Несколько общих замечаний
1. В каждом обращении есть: «Ангелу [такой-то] церкви напиши...» и «так говорит...».

2. В каждом обращении есть: «Знаю дела твои...».

3. В каждом обращении есть: «Имеющий ухо да слышит, что дух говорит церквам...».

4. В первых трех перед «побеждающему» написано, «имеющий ухо да...». В следующих четырех порядок изменен. Почему? (См. гл.6).

5. Каждое обращение начинается с описания Христа, какими-то особенными характеристиками, взятыми из 1-й главы, и заканчивается подходящим этим характеристикам обещанием.

6. Пяти церквам сказано покаяться. Остальным двум обещан венец.

7. О пришествии Господнем упоминается в пяти обращениях; «сатана» – в четырех.

Исторический подход
Мнение о том, что эти обращения к церквам являются также и пророчеством на семь исторических периодов церкви, почему-то принимается легко на веру. Несколько причин для сомнения в этом мнении.

а) 1900 летняя история церкви – не история истины, а отступления от нее.

б) История истины за этот период времени нам не известна. Были времена, когда истина исчезала на несколько столетий. Нет ничего, что бы говорило, что верный остаток продолжал существовать на всем протяжении человеческой истории. Было бы большой ошибкой считать, что такие общины, как Донатисты, Вальденсы или же Гугеноты имели что-то общее с истинной Верой. Доказано, что все они имели очень серьезные отступления в самых что ни на есть основах.

в) Если «Ефес», самый ранний исторический период, то «Смирна» смотрится намного лучше. Неужели духовное положение в ранней церкви стало улучшаться после Апостольских времен?

г) Лучшая из семи – Филадельфийская – является прослойкой между двумя худшими, Сардийской и Лаодикийской. Найдется ли хоть кто-нибудь, способный определить такое время в истории истины?

д) Если наше время «Лаодикийский период», то что значат слова, «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»? Материально или духовно? И в каком смысле, «несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг»? Если духовно, то как применить эти слова к жизни, ибо все экклесии очень сильно отличаются одна от другой?

е) Есть ли в Библии хотя бы один слабый намек, что такой подход в толковании этих обращений к церквам был бы обоснован?

1. Ефесской. Почему ей первой?

а) Потому что она ближе всех к острову Патмос (см. карту).

б) Если верить общепринятому преданию, то Ефесская церковь была родной экклесией Иоанна.

Ангелу Ефесской церкви. Если «ангел» это старейшина экклесии (см. комментарии на гл.1,20), тогда им мог быть Тимофей. Упрек этого обращения (ст.4) мог быть адресован не к нему лично, несмотря на то, что он нес ответственность за это. «Мы члены друг другу». Ср. с Исх.32,25 – Аарон, хотя и невольно, но тоже был виновен.

Держащий семь звезд. Греческое – крепко держать, владеть чем-либо. Ср. с Ин.10,28. И среди этих семи, такие как Сардийская и Лаодикийская церкви!

Ходящий посреди. Потрясающая мысль! Одни эти два слова, если хорошенько вникнуть в то, что за ними стоит, могут заменить долгие и многословные нравоучения. «Ты Бог, видящий меня». Основа Ветхого Завета: Вт.23,14; Лев.26, 11; 24,2-4.

2. Знаю дела твои. И хорошие и плохие. Это слова из Ис.66,18, где ст.18вторая его часть = Мф.25,32 = судному дню! Во всех Евангелиях много раз подчеркивается удивительнейшая способность нашего Господа узнавать мысли и сердечные намерения окруживших Его людей: Ин.1,48,49; 2,24,25; 3,7; 4,18,29; 6,61,64; 11,14; 13,38; 16,19,30; 20,27; 21,17; Мк.2,6,8; Лк.6,8; 7,39,47; Мф.16,8; 17,25; Откр.1,14; 2,1,23,18; Рим.8,27; Евр.4,12.

И труд твой, и терпение твое. Так что Ефесская церковь не была уютным и покойным местом (какими являются ныне некоторые экклесии) для сохранения жизни нескольких святых. Ср. с 1Фес.1,3: «дело веры и труд любви и терпение упования». В Ефесе любовь прошла (ст.4), а с ней, без сомнения и вера, и надежда. В противоположность 2Фес.1,3.4, где вера возрастала, а любовь умножалась.

Труд твой. Здесь труд – дела прошедшие, «прежние дела» (ст.5), не присущие Ефесской экклесии на данный момент.

Ты не можешь сносить развратных, и испытал их. Того требует порядок в экклесии: 1Ин.4,1. Нам заповедано носить бремена слабых, но не развращенных: Гал.6,2.

Которые называют себя апостолами, а они не таковы. Возможно речь идет о странствующих проповедниках, которые были особенностью ранней церкви: 2Ин.7; 3Ин.5-7. Они не называли себя Апостолами Господа (поскольку их всего было 13), они называли себя апостолами церкви (2Кор.8,23; Флп.2,25, где слово «посланник» = «апостол»). В те времена совсем не трудно было, придя в какую-нибудь экклесию, заявить о себе, что ты доверенное лицо какой-то другой экклесии. Подобные деятели принесли много неприятностей Павлу в Коринфе: 2Кор. 11,13-15,3-6,20; 10,7-12 (этот «сатана» был главным противником Павла). Подобные проблемы возникали и в других местах: 2Пет.2,1; 1Ин.3,6-11. Об этом Павел предсказывал в Ефесе: Деян.20,30. Тертуллиан писал о том, что Иоанн упрекал одного из старцев одной из церквей Асии за то, что тот написал обращение, якобы от имени Павла. Позже подобное перестало быть редкостью. Здесь же, в первую очередь, речь могла идти о таких людях, как Именей, Александр и Филит (1Тим.1,20; 2Тим.2,17), или же о Николаитах.

И нашел, что они лжецы. То же самое слово, что и в гл.21,8.

3. Ты много переносил. Чего? Вероятно гонений и унижений. В противоположность использования того же самого слова в ст.2.

4. Ты оставил первую любовь твою. Потеря прежней ревности. Ср. с 2Кор.11, 2,3. «Первая любовь» к Христу: см. Деян.19,10; 20,30; 2Тим.1,15; 1Тим.1,5; Еф.5, 23-32; 1,5 – всё это было написано всё той же экклесии. Это было исполнением слов Самого Иисуса Христа: Мф.24,11,12. Однако здесь Он упоминает об этом только после перечисления хороших качеств экклесии. Также будет и в день суда. Образ этого основывается на Иер.2,2; Иез.16,8-15 и других подобных недвусмысленных местах.

Но имею против тебя. Точно такие же слова встречаются в Мф.5,23. А потому «примирись с братом твоим» – с Христом.

5. Итак вспомни. Говорится Ефесянам не в первый раз: Еф.2,10,11; Деян.20,31.

И покайся. Греческое слово несет в себе значение, «раз – и навсегда».

Скоро приду. Современный перевод опускает слово «скоро». Но не в гл.3,11. Возможно, что здесь идет речь об Иоанне, о его возвращении с Патмоса и установления пошатнувшейся дисциплины в экклесии? Ср. с 3Ин.10. Иначе очень трудно объяснить прошедшие после этого почти 2000 лет. Другое объяснение см. в Дополнении.

Сдвину светильник твой с места. Особенно сильна эта угроза после 70 года, когда храм был разрушен и светильник с семью ветвями был сдвинут «с места» своего Римом. Ср. с выразительностью Иер.7,12. Ср. также с Мф.25,28,29; 21,41; Рим.11,17. Эти слова удивительно уместны здесь, потому что: во-первых, из-за ст.1; во-вторых, из-за того, что Ефес назывался «Светоч Асии» (Плиний); и, в-третьих, город к тому моменту уже был сдвинут с места из-за обмеления реки, на которой он стоял, и значит центр торговли переместился в другое место. Но почему Христос говорит «сдвину», а не «потушу»?

Если не покаешься. Обратите внимание на выразительность этого повторения – дважды в одном и том же стихе!

6. Ненавидишь... Николаитов. См. комм. на ст.14 и 15. Здесь Христос ободряет ненависть Своих рабов: Пс.118,104; 138,21,22; 100,3.

7. Имеющий ухо. Говорилось Христом в 14 различных случаях: Мф.11,15; 13, 9,43; Мк.4,23; 7,16; Лк.14,35; Откр.2,7,11,17,29; 3,6,13,22; 13,9.

Что Дух говорит. Поэтому здесь Дух = Христу. Ср. с Деян.13,2. Почему не «что Христос говорит»? Потому что Он говорит не непосредственно, а через Иоанна, через книгу.

Церквам. Не церкви. Мк.13,37. А значит и все обращения, как тогда, так и сейчас – для всех экклесий.

Побеждающему. Что? Искушение? Самого себя? 1Кор.9,24-27; 2Тим.2,4.

Вкушать от древа жизни. Ср. с Ин.5,26. Противоположность – Мф.25,35. Время, в котором стоит греческий глагол, подразумевает, «вкушать сейчас и всегда». Плод – гл.22,14. Противоположность – гл.22,2 и Иез.47,12, где поедание листьев – для исцеления, а не для бессмертия. Если древо жизни приносило «на каждый месяц плод свой», можно ли отсюда вывести заключение о сроке испытания Адама? Обратите внимание на обещания, данные и в остальных обращениях. Каждое из них упоминается где-нибудь еще в Откровении (см. таблицу в 41- главе этой книги):

Древо жизни
2,7 = 22,14

Вторая смерть
2,11 = 20,14 и 21,8

Новое имя
2,17 = 14,1

Власть над язычниками
2,26 = 20,4

Звезда утренняя
2,28 = 22,16

Белые одежды
3,5 = 4,4 и 16,15

Новый Иерусалим
3,17 = 21,10

Сесть со Мною на престоле Моем
3,21 = 22,3,4

8. Который был мертв, и се, жив. Ср. с историей Смирны. Город на протяжении почти 400 лет по-настоящему умирал, и вдруг, совершенно неожиданно – ожил. Исключительной особенностью местных верований была отмеченная в те времена знаменательная смерть и воскресение бога Дионисия.

9. Знаю. На этот раз не только смотря со стороны, но по Своему Собственному опыту в терпении скорби, нищеты и насмешек. Противоположность – ст.2.

Скорбь. От гонений: ст.10.

Нищету. В результате лишения имущества. Христос не предлагает им решения этой проблемы. Он просто уверяет их в том, что знает о ней.

Богат. Гл.3,17; Иак.2,5; Мф.6,19,20; Лк.12,21; 2Кор.6,10; 8,9. Эта похвала «в кавычках» («впрочем ты богат»). И больше ни слова, ни одного упрека.

Иудеи. Где бы не благовествовал Павел, главными врагами его были Иудеи. Особенно это касается Смирны. Иудеи этого города даже пошли на нарушение субботы, чтобы в 147 году помочь сжечь Поликарпа.

Злословие. Кротчайший человек Моисей был доведен до того, что погрешил устами своими (Числ.20,10; Пс.105,33). Но не такова экклесия Смирны!

А они не таковы. Рим.2,28,29; Флп.3,2,4; Мф.3,9; Рим.9,6.

Сборище сатанинское. (Сборище = синагога). Воистину Иудеи были сборищем противников. Сегодня величайшими врагами истины являются те, кто называет себя семенем Авраамовым, «а они не таковы».

10. Не бойся. Если нет причин бояться присутствия Господа славы (гл.1,17), то бояться этих пустых безбожников и подавно нечего.

Диавол. Иудеи, выступающие лжеобвинителями и лжесвидетелями на светских судах (Деян.17,6,7; 24,5,6).

Скорбь дней десять. Целая куча всевозможных толкований, и ни одного по-настоящему стоящего:

а) символическое число власти мира: ср. с десятью рогами;

б) десять гонений от Нерона до Домициана;

в) т.е. недолго; как в Быт.24,55;

г) вовеки веков – навсегда: Вт.23,1-3; Неем.13,1;

д) десять обыкновенных дней;

е) десять лет – хотя так долго не было ни при Нероне, ни при Домициане.

Трудно что-то выбрать, не впадая при этом в догматизм.

Самое вероятное «в» и «д». После смерти Нерона начатое им гонения внезапно прекратилось.

Вас = «из среды вас». Члены экклесии.

Будь верен. Здесь – предан. Смирна славилась своей твердостью хранения любого, заключенного ею союза.

До смерти. Здесь – до смерти насильственной. Название город «Смирна» получил из-за добываемого в нем мирра. Именно этим благовонием было помазано мертвое тело Иисуса (прочитайте еще раз ст.8). Им не дается никаких обещаний в том, что им удастся избежать страданий.

Венец жизни. За городом, на вершине холма, были построены красивые виллы, известные под именем «венец» Смирны. Христос обещает нечто намного более чудесное и долговечное. Так же в Смирне был обычай венчать первосвященника по его окончании служения Дионисию. Многие надгробия увенчаны надписью: «венценосный». Но насколько же мизерна подобная честь в сравнении с тем, что предлагается Христом. Обратите внимание, что всё, о чем говорится в ст.10, было пережито Самим Иисусом.

Венец. Обычно подразумевает: (а) «терновый венец» страданий: Мф.27,29; (б) верные обращенные, которые станут венцом радости в день Христов: 1Фес.2, 19; Флп.4,1; в) благословение бессмертием: 1Пет.5,4; 2Тим.4,8; Иак.1,12, последнее – загадка, ибо читается, как сноска на Откровение, что невозможно из-за большой разницы во времени написания. Может быть имелось в виду Мф.19,28?

11. Смерть вторая. Уместно было бы после ст.8. «Гонители Смирны идут из смерти в смерть, тогда как верные идут из смерти в жизнь».

12. Пергамской церкви. Интеллектуальный город, с большой библиотекой. Название его происходит от слова «папирус». Административный и религиозный центр (поклонение императору) Римской провинции. Отсюда – ст.13. Также центр поклонения Эскулапу, медицинскому божеству, чей символ – змея. Особенно, больше чем все остальные религиозные центры, славился храмовым блудом.

Острый меч. Иисус употребляет здесь слово «меч», не воинское оружие, а церемониальный, проконсульский меч.

Острый с обеих сторон. Могущий отделять истину от лжи (Евр.4,12), а также обращать и наказывать (ст.16).

13. Престол сатаны. В Смирне (ст.9) противник – Иудейское сборище (синагога), здесь – Римские власти.

Содержишь имя Мое. Это – время гонений Нерона. Настоящий ученик Христов обязан, несмотря ни на что, содержать в чистоте имя Христианина: ср. с 1Пет.4,14,16 (написано в Риме при похожих обстоятельствах).

Верный свидетель Мой Антипа: а) всем известный в то время Христианин, уже пострадавший от рук римлян – сокращенное от Антипатер (патер – гр. отец); б) сокращенное от Антипантён – «против всех», в смысле – «напротив, отдельно». Противоположность царящему разгулу свободы в сегодняшней экклесии: ст.14,15. Иисус – «свидетель верный» (гл.1,5) – и такие же все те, кто смог сподобиться достичь такой же чести – ср. с Деян.22,20.

14. Есть у тебя там. Обратите внимание на положенное различие между экклесией и ее недостойными членами. Сама экклесия не была ложной – ложным было то, что она терпимо относилась к лжеучению. В чем она нуждалась, так это в дисциплине. Осуждению подлежала ее лжелюбовь.

Держащиеся учения Валаама. Чтобы узнать, что это за учение, нужно внимательно перечитать Числ.25 и остальные, связанные с этой главой места. Корень – в Числ.25,1. Ввести Израиль в грех идолопоклонства, повязать его нечистыми связями, было идеей Валаама (Числ.31,16). Сюда входило не только поклонение Ваалфегору (одна из форм поклонения солнцу, отсюда – ст.4), но также и обрядовый блуд (ст.2,3,8; Ос.9,10), и вера в бессмертие души (Пс.105,28), и спиритизм (Вт.32,16,17), и шумные оргии в праздновании «пред лицем божьим». «Ситуацию немедленно нужно было взять под контроль», даже если бы на то потребовалось применить жесткие меры против своих родных и близких (ст.5,7). Позже Илий, примерно в таком же положении, не смог наладить дисциплину (1Цар.2,22; 3,13) и навечно потерял наследованное право на первосвященство. Но Финеес, при таких же обстоятельствах, смог восстановить порядок, за что Бог и заключил с домом его завет священства вечного. В новозаветные времена такая опасность была частью «культуры» Римской империи. Храмовых «дев» набирали на «работу» сотнями. Храмовый блуд был таким же почтенным занятием, как хождение в церковь, или же на партийные собрания сегодня. Публичные застолья и особые праздники, типа дня рождения, часто устраивались в языческих храмах, где каждое, из подаваемых блюд, было частью жертвоприношением тому, или иному богу. В этом кроется причина того, почему в Новом Завете так много внимания уделяется блуду и идоложертвенной пище (две особенности поклонения Ваалфегору): Деян.15,20; 1Кор.6,12-20; 10,14-33 (ст.8 возвращает к Числ.25) и вся 8-я глава; Кол.3,5; 1Пет.4,3,4; 2Пет.2 (вся глава и особенно ст.7,10,13,14,15,18,19,20,22 – «пес» – ср. с Вт.23,18); Иуда 4,7,8,11; 1Ин.5,21. Если читать Откр.14,4, не связывая его с храмовым блудом, любое толкование будет нонсенсом. Парафраз: «Это те, которые не осквернились с храмовыми женами, ибо они всю жизнь служили другому Богу, Богу небес и служили только в храме Его».

Так в чем же заключалось «учение Валаама»? В его устах должно быть убедительно звучало: «Все те прекрасные пророчества, те благословения, которые Бог вдохновил произнести меня (Числ.22; 23; 24), несомненно истинны, а значит и сбудутся. А потому, какая тварь может помешать Вседержителю исполнить, сказанное Им? А это значит, что мы можем жить в свое удовольствие, ни о чем не беспокоясь. Если уж Сам Бог благословил, то какое Моавитское проклятие может омрачить Его благословение?»

Подобная свобода была реальной опасностью ранней церкви. В Коринфе был популярен лозунг (едко цитируемый Павлом), «чрево для пищи, и пища для чрева», за которым стояло: «Бог создал тело так, и не иначе. Так почему же не использовать его члены по их прямому предназначению?» А потому в 1Кор.6,12,13 говорится об осуждении, которое придет как раз за подобный образ действий. Ср. с Рим.6,1,15; 3,8; 1Ин.3,3,7; Иуда 4, откуда слышится: «Если уж мы получили благодать в Крови Христовой, то чем больше грехов будет прощено, тем больше будет превознесен Сам Бог!» Очевидно, что такие доводы не верны. Но в чем?

Соблазны. Буквально – захлопывающаяся часть ловушки, сети, куда клалась наживка: Нав.22,17; 23,13.

Валаам. Ср. со лжепророком из гл.13, а Иезавель (ст.20) с блудницей из гл.17.

15. Николаиты. Греческое имя, означающее «Победитель народов». На еврейском «Валаам» означает то же самое. Значит, «Николаиты» = «Валаамитам». Отсюда объяснение того, почему слово «Николаиты» больше нигде не встречается в Новом Завете. Два названия одно и того же имени – потому что двойственный состав экклесии.

Которое Я ненавижу. Как и в Ефесе (ст.6) и в Фиатире (ст.20. Но обратите внимание на разницу с Ефесом – в Пергамской церкви к этому учению относились терпимо.

Учение. Корень всех зол – в нечестивом (злом) учении.

Покайтесь; а если не так.... Греческое слово «а если» несет в себе злую насмешку. К покаянию призываются не только Николаиты, призывается вся экклесия. Как покаяться? Через наставление и исправление злых делателей, а если необходимо, то и через отлучение. Позволять и дальше заблуждаться, делать вид, что всё хорошо, когда всё плохо – значит поступать не по любви, значит не спасать, а губить.

Скоро приду. См. комм. к ст.5.

И сражусь с ним мечом уст Моих. Также связано с Валаамом: Числ.22,31; 24, 17; 31,8. И, конечно, Откр.2,12. Обычно, учитывая Откр.19,15, толкование этого стиха связывают со вторым пришествием. Да и разве возможно какое-либо другое толкование?

17. Сокровенную манну. Родительный падеж подразумевает получение части ее, разделение ее с кем-то еще. Противоположность – ст.14, еда идоложертвенного. Намек на Исх.16,32,33, где говорится, обратите внимание, что они могли видеть этот хлеб! Однако, если манна была положена во Святое святых «пред Господом», то ее никто не мог видеть! А это значит, что в день очищения, когда первосвященник благословлял народ, он должен был выносить золотой сосуд (Евр.9,4) с манной и показывать содержимое его людям! Иисус также упоминает об этом в Ин.6,49,50,27 (запечатанная). Обычна манна портилась. Сокровенная – нет, а потому и стала отличным образом вечной жизни во Христе Иисусе. А также, как манна выносилась первосвященником в день очищения, так и сама жизнь вечная будет дарована в день, когда от греха не останется и следа, когда Первосвященник Иисус Христос возвратится от лица Божия благословить народ Свой во имени Господнем: Евр.9,28. Также: Кол.3,3; Откр.11,19. Когда Христос был на земле, Его «сокровенной пищей» было, во-первых, слово Божие (Иов 23,12) и, во-вторых, обращение грешников (Ин.4,32,34). То же надлежит творить и святым в тысячелетие.

Белый камень. По этому поводу высказывается целый ряд предположений:

а) символ оправдания преступника, когда каждый из присяжных бросал в урну свой «голос», черный – камень в осуждение, белый – в оправдание;

б) отличительный знак, дававшийся римским полководцам, в честь его «триумфа»;

в) оказанная честь за победу в спортивных состязаниях – этот знак позволял победителю питаться за счет общества (ср. с манной);

г) знак вечной дружбы: камень разламывался пополам и хранился у каждого из друзей, чтобы через многие годы разлуки он мог стать свидетелем минувшей дружбы – неплохой намек на второе пришествие Христово.

Однако всем этим идеям не хватает одного – Библейского основания. Подобно манне белый камень тоже должен быть как-то связан либо со скинией, либо с первосвященником.

Возможные варианты.

а) Белый камень – одна из семи «звезд» на венце первосвященника (см. комм. на гл.1,16). Одно из оснований для такого мнения – Ис.62,2-4,11,12, где говорится о «новом имени». Тогда, сложенные вместе, «сокровенная манна» и «белый камень» символически будут составлять Откр.5,10.

б) Самое вероятное из всех предположений. Белый камень – это намек на урим и туммим. Урим и туммим – маленькие камешки (разновидность алмаза?) были сокрыты в наперснике первосвященника (мысль о том, что урим и туммим, это 12 драгоценных камней на наперснике лишена всякого основания). Тогда процесс вопрошения Господа через первосвященника сводился к вопросам, на которые надлежало ответить либо «да», либо «нет». Первосвященник вытаскивал Божественный жребий, и тем самым получал ответ.

Исход 28,16. Наперсник представлял собой небольшую сумочку. «Наперсник судный», по переводу Семидесяти, - «логион», «слово» судное. Ст.30 – «на» на самом деле – «в», «внутри».

1Царств 14,18. «Принеси ефод» – правильно, ибо наперсник прикреплялся к ефоду. См. ст.19 и ст.37 (одного камня не хватало, а значит не было ответа). Ст.41 по одному из переводов (Symmachus): «Господи, Боже Израилев! отчего Ты ныне не отвечал рабу Твоему? моя ли в том вина, или сына моего Ионафана, дай урим. Если же она в народе Твоем Израиле, дай ему туммим... и пал жребий на Ионафана».

1Царств 23,6,9-12. Обратите внимание, что на все вопросы ответ должен был либо «да», либо «нет». Посмотрите также Нав.7,16-18; 18,6; Ездр.2,63 (связь с Зах.3,9); Пр.16,33 («пола» = «чрево», «недро», «лоно» и т.п.); Пс.59,8-10; 42,3; Кол.2,3. Если это предположение верно, то «белый камень» имеет непосредственное отношение к сокровенной манне, образу вечной жизни во Христе Иисусе, как образ Его священства.

Новое имя, которое никто не знает. Ср. с новыми именами учеников Христовых: Петр, Воанергес, Павел, Варнава. Только первосвященнику было известно, что было написано на уриме и туммиме. Или же это «новое имя» было новым именем Христовым – Господь праведность наша (см. комм. на гл.3,12)? Новое имя, новая песня, новая земля, новое небо, новый Иерусалим и сокровенная масса (всё из Откровения) можно встретить в Ис.65,13-18. А отсюда можно предположить, что «новое имя» – это «Бог истины» (Откр.3,14, т.е. – «Аминь». Кстати, по переводу Семидесяти, туммим назван «истиной».

Белый камень – новое имя. В связи с тем, что обращение тесно связано с Числ.25, возникает интересная мысль. Финеес, рожденный в Египте, возможно египтянкой, мог быть «черным». Обратите внимание на обещание ему непреходящего священства.

18. Фиатирской церкви. Была ли эта экклесия основана Лидией в ее родном городе (Деян.16,14)?

Сын Божий. В гл.17 – «Сын Человеческий». Такое изменение напоминает Пс.2,8,9 и ст.27 (стоит перечитать весь псалом).

Очи, как пламень огненный. Гл.1,14. Ничем не ограниченное ведение, всё проникающее видение – как вступление к ст.23: «испытывающий сердца и внутренности».

Ноги подобны халколивану. Гл.1,15. Грядущий суд: Ис.63,1-6; 41,25; Мал.4,3. Предваряет ли эта деталь ст.27? Халколиван – чистая медь – в торговле был ходовым товаром.

Твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое. Итак получается, что в дело служения Христова входят такие «неделовые» вещи, как любовь и вера.

Терпение. Здесь, возможно, – настойчивость, упорство.

Служение. В Новом Завете упоминаются три типа: а) работа помощника (2Тим.4,11; 2Кор.3,3; Деян.13,5); б) как вспоможение в нужде (Деян.11,29; 2Кор. 9,12; 1Кор.16,15); в) служение слову (Рим.11,13; 12,7; 2Кор.3,7-9).

Последние дела твои больше первых. Т.е. лучше. Их Христианское служение стало даже лучше, чем оно было в начале (ср. с 1Фес.4,1). Одним из вернейших признаков деградации, будь то человек или же целое сообщество, является оглядывание назад, любование своим прошлым. Это – время тления. См. также: Откр.2,4,5; Мф.12,43-45; 2Пет.2,20.

20. Попускаешь. То же самое слово в Мф.24,43 и Лк.22,51.

Иезавель пророчица. Дочь Ефваала царя Сидонского, который вероятно был также и священником Астарты. Иезавель – «аббатиса», введшая Израиль в лжерелигию (3Цар.16,31-33; 21,25,26; 4Цар.9,22,30).Известно, что в то время на окраине Фиатиры существовала религиозная группа, которую возглавляла женщина, называвшая себя пророчицей. Может быть здесь говорится о ней? Возможно, что она приняла Христианство и принесла в него все свои заблуждения? «Жена» – также может означать, что она была женой епископа этой экклесии («Ахав» означает, «любовь» – см. ст.19). Так и хочется прочитать это место, как, «твоей жене» (ср. с «брата» во 2Кор.8,18, которое на самом деле означает, «его брата»). Ср. с Вт.13,6-8,5. Во времена царствования Ахава в Израиле поклонялись не только Иегове, но и Ваалу. В Фиатире вместе с Христом были приняты и идолы.

Учить и вводить в заблуждения. Ефесская церковь имела ревность о принятом ею учении, но без любви. Фиатирской церкви не хватало строгости в учении, хотя она и изобиловала в благих делах. Ефесяне ненавидели Николаитов, в Пергаме к ним относились терпимо, в Фиатире они занимали видное и почетное положение. Новый Завет требует сурового отношения к тем, кто учит лжеучениям: 2Ин.10; 1Ин.4,1; Тит.1,10,11; 1Тим.1,3; Гал.1,8. Павел довольно мягко относился к заблуждающимся, но не к тем, кто вводил в заблуждения: Рим.14,1; Гал.3.1; 1Кор.15,12,35,36.

Рабов Моих. В противоположность, «детей ее», ст.23.

Любодействовать и есть идоложертвенное. Ср. с комм. к ст.14. В Фиатире существовали довольно привлекательные рощи, которые «прославились» в связи с идолослужениями. И то, и другое упоминается во 2Цар.1,19 и Деян.15,20,29.

21. Я дал ей время покаяться. Напоминание Иоанном о данном им Иезавели предупреждении перед его возвращением с Патмоса? Подразумевается, что она когда-то была достойным членом экклесии. «Но она не покаялась», а потому и звучат столь серьезные угрозы.

22. Я повергаю ее. Обычная новозаветная идиома. Напр., Мф.9,2 (греч.).

На одр. По преступлению и наказание. Однако это одр скорби, а не похоти. Иезавель погибла под копытами лошадей Иуя (ср. со ст.18).

И любодействующих. Как здесь, так и в ст.21 – духовное любодеяние. Плавный переход от настоящего любодеяния (ст.20) к символичному.

Если не покаются. Немедленно, сейчас же. Время греческого глагола.

23. Детей ее. Т.е. ее учеников, как в Мф.12,27 и многих других местах (напр., Евр.2,13). Так же, как поступили с детьми Иезавели в 4Цар.9,7-9 и ее приверженцами в 3Цар.18,40.

И детей ее поражу смертью. Либо «мором», как в гл.6,8 (ср. с «Черной смертью»), либо здесь просто типичный для еврейского языка усиление повторением, как в Быт.2,17 (противоположность – Числ.16,29), либо же намек на Лев. 20,10.

Уразумеют. Знание отличное от того, о котором говорится в ст.24.

Все церкви. Все семь обращений предназначены для всех церквей.

Испытующий сердца и внутренности. См. параллельные места, особенно Иер.17,10, где говорится о Боге; Рим.8,27, где говорится о Христе; 1Кор.2,9,19, где ст.10 = ст.24 здесь; Пр.24,11-14, где «мед» – Божественная мудрость в противоположность человеческой, глубинам сатанинским в Пр.25,16.

24. Вместо обычной триады, здесь Господь описывает верный остаток Фиатирской церкви четырьмя фразами.

Прочим. Ср. с 3Цар.19,18.

Глубины сатанинские. Ср. со сборищем и престолом сатаны: ст.9,13. Была ли эта лжефилософия реакцией на упорство Иудеев в соблюдении телесной обрядовой чистоты? «Тело – ерунда! Главное – разум, дух ваш, которым мы по истине служим Богу, а потому ничего не значит, что и как мы делаем со своим телом». Возможно, что рассуждая так, некоторые пришли к заключению, что и греха то, как такового, не существует. По-другому было бы очень трудно объяснить, как и чему могла учить в экклесии жена и пророчица «Иезавель». Обратите внимание на одинаковость выводов с Николаитами, к которым те и другие пришли разными путями (ст.20). Кстати, и значение имени «Иезавель» ей очень «к лицу» – «целомудрие, девственность, чистота»!

Так называемых. Три варианта: а) присказка, указывающая на тех верующих, кто «глубины Божии» превзошел своей собственной премудростью, копая, ну, «уж шибко глубоко» (подобное положение далеко не чуждо и сегодняшним дням), вероятно часто вспоминая такие места, как Дан.2,21,22; Рим.11,33; 1Кор. 2,10 (см. предупреждение в 1Тим.6,20; 1Ин.2,3); б) речи из внешнего мира, начинавшие с презрением говорить о творившемся в экклесии зле; в) «глубины сатанинские» – название, ранее данное Апостолами.

Не положу на вас иного бремени. В других местах: а) бремя заповедей, которые нужно было соблюдать: Мф.23,4; б) откровение Божие о грядущем осуждении: Иер.23,33-38. Но прежде всего намек на Деян.15,28,29. Обратите внимание, что здесь Иисус цитирует Богодухновенную мудрость Своего Апостола. Воистину уникальный случай.

25. Держите. Гл.3,11; Иуда 3.

Пока приду. Греческий язык подразумевает неопределенность (от Иисуса! Мк.13.32) – приду, когда представится возможность.

26. И. Такая связка нигде больше не повторяется (ст.7,11,17 и т.д.). Здесь предполагается, что «побеждающим» станет то, кто «держит» (ст.25).

Власть над язычниками. Ср. со ст.13. Это – вознаграждение, весьма подходящее тем, кто прежде всего преодолел самого себя (главная тема Откровений): гл.1,6,9; 3,21; 5,10; 20,4; 22,5.

Соблюдает дела Мои. Ин.6,29; 1Ин.3,23. Противоположность – ст.22 (с их «своими» делами), а также ст.23 и 19.

До конца. См. Мф.24,13,14 (и «Симфонию»). Странно читать это, если Господь наверняка знал, что все члены Фиатирской церкви окажутся в могилах задолго до самого «конца».

27. Жезлом железным. Пс.2,9. То, что говорится о Христе (гл.19,5), может быть также сказано и о Его святых (ср. со ст.28). Таких мест много. Ср. с различными именами Божиими, которыми назван также и Христос. Пс.2,9 можно читать по-еврейски, как «поражать», или «бить, погонять». Отсюда – «пасти». Поэтому Святые Писания повторяют «пасти», по переводу 70-ти.

Пасти. Как пасет пастырь. Христос – добрый пастырь для святых, но в Его руке железный жезл для нежелающих повиноваться.

Жезл. Символ царственной власти (Евр.1,8). Обратите внимание, как точно подходят слова Пс.2,3,12 к Фиатирской церкви.

Они сокрушатся. Из-за свое нечистоты: Лев.15,12; Иер.19,10,11.

Получил. В прошедшем времени (Мф.28,18), хотя власть Его еще не началась. Намек на Пс.2,7, говорящий о дне воскресения Христовом (Евр.5,5).

От Отца Моего. Лк.22,29. Не от диавола: Мф.4,9.

28. Звезду утреннюю. Царственный символ: гл.22,16 (см. контекст); Числ.24, 17; Ис.14,12-14 («денница» – звезда утренняя, Венера – намек не на Навуходоносора, а на Сеннахирима, желавшего власти надо всеми землями); 2Пет.1, 19.

И дам ему звезду утреннюю - он будет разделять всё то, что у Меня есть (обратите внимание на ст.26,27). Ср. со ст.7 - он будет разделять Мое бессмертное естество; ст.17 – он будет разделять со Мной священство. В противоположность Иезавели (см. ст.20,24).

Откровение 2, 1

Ангел: см. Откр.1, 20.
Ефес: существует определение слова "Ефес" как "желанная". Во дни Иоанна Ефес был главным городом римской провинции в Асии и позже стал ее столицей. Он был расположен на западной окраине главной магистрали, пересекающей Среднюю Азию со стороны Сирии, и благодаря такому географическому расположению, являлся важным морским портом на Эгейском море, а, значит, и торговым центром. Впервые Евангелие было проповедано здесь Павлом в 52 году по Р. Хр., когда он, возвращаясь из своего второго миссионерского путешествия, остановился здесь прежде чем направиться в Иерусалим и Антиохию. Его друзья Акила и Прескилла временно поселились там вместе с Аполосом (Деян.18: 21, 24, 26). Павел вернулся в Ефес. Он оставался там около двух лет. Такое длительное пребывание апостола в Ефесе по сравнению с его пребыванием в других местах говорило о том, что его работа там увенчалась особенным успехом. Его биограф

Лука говорит: "Все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины" (Деян.19, 10). Вполне вероятно, что в то же самое время были основаны и другие общины (Кол.4: 13, 15-16).
После своего первого заключения Павел, хотел по-видимому посетить Ефес, но поручил сделать это Тимофею.
О дальнейшей истории Ефесской церкви неизвестно ничего определенного, пока это название спустя 30 лет не появляется в Откровении. Тем не менее предание говорит о том, что Иоанн, возлюбленный ученик Иисуса, стал главой этой церкви, вероятно, после закрытия церкви в Иерусалиме во время иудейско-римской войны, примерно в 68 году по Р. Хр.

Следовательно, в то время, когда писалось Откровение, Ефес был одним из ведущих центров христианства, и поэтому, вероятно, он и был тем самым подходящим местом, куда было направлено Слово Христа.
Центральное положение Ефеса в христианском мире, его духовное состояние как нельзя лучше характеризуют всю церковь апостольского периода, история которого длилась примерно до конца первого столетия по Р. Хр. Эта эра вполне законно может быть названа эрой апостольской чистоты, что было особенно дорого в очах Божьих.
Держащий: более энергичное выражение, чем в Откр.1, 16.

Семь звезд: см.1гл.16, 20 ст. Руководители церкви находятся под особой защитой и руководством Христа. В выполнении своей работы они всегда поддерживаются Божественной силой и милостью.
Следует отметить, что Христос представляет себя каждой церкви так, как Иоанн видел это в видении (Откр.1, 11-18).

Ходящий: более энергичное описание отношения Христа к Его церкви, чем в Откр.1, 13, где Иоанн говорит о Христе как о "стоящем" посреди семи светильников.
Подобно тому, как отдаленные церкви апостольских времен радовались заботливому отношению Христа к себе, так и вся христианская церковь на протяжении всех периодов своей истории пользуется таким же неизменным отношением Христа.
Таким путем исполнилось Его обетование, данное ученикам, быть с ними всегда, даже "до скончания века" (Матф.28, 20).
Светильник: см. Откр.1, 12.

Откровение 2, 2

Знаю: каждой из семи церквей Христос говорит: "Я знаю твои дела". Его предостережение - это предостережение Того, Кто знаком со всеми проблемами каждой церкви и Кто поэтому может и готов помочь во всем.
Твои: это слово стоит в единственном числе, так как здесь Христос обращается к ангелу (см.1 ст), который представляет собой каждого члена общины или же всю церковь как единое целое. Христос обращается к людям на общих принципах, как к церкви, так и к каждому человеку в отдельности.
Дела: слово "ерга" (греч.) - "действие, действительность". Действия, в особенности подчеркивающие моральный характер человека. Вся жизнь и поведение церкви известны Иисусу Христу.

Труд: огромная усталость, вытекающая из напряженного труда. Другими словами, Христос говорит здесь: "Я знаю все, что ты сделал, и Мне также известны те огромные усилия и стойкость, какие необходимы, чтобы сделать это".
Терпение: как это часто бывало и в прежние времена, так и теперь церковь склонна "сносить" ради ложного мира в своей среде ложные учения и другие проявления.
Служители Христа, возможно, считают для себя более удобным и легким сохранять молчание относительно любимых грехов, которые совершаются членами церкви, нежели смело выступить и встать за истину (2Тим.4, 3).
Христос похвалил Ефесскую церковь за то, что она провела отчетливую и твердую границу между истиной и заблуждением как в учении, так и в личной жизни людей, и за то, что заняла твердую позицию против зла.

Развратных: то есть поведение ложных апостолов было сразу замечено и обсуждено очень детально. Рано или поздно глубокие доктринальные извращения получают свое отражение в грубых действиях, неправильном поведении. Поведение человека и все его действия неизбежно являются отражением всего того, что он думает и во что верит (Прит.4, 23; Матф.12, 34-35).

Испытал: ефесская церковь очень внимательно и серьезно исследовала требования и учения лжеапостолов. Игнатий, живший во втором столетии по Р. Хр., в своем известном труде "К Ефесянам" подчеркивал это внимательное отношение верующих ефесской церкви к возникающим ересям.
В одном из своих посланий Иоанн предостерегает верующих от проявления "антихриста" и советует им "испытывать духов, от Бога ли они" (1Иоан.4, 1-3).
Предостережения, данные Павлом руководителям ефесской церкви за много лет вперед, о том, что "лютые волки" войдут в их среду, "говоря превратно", исполнились (Деян. 20, 29-30).
Он советовал фессалоникийцам все испытывать и хорошего держаться (1Фес.5, 21).
Петр подробно писал относительно лжеучителей (2Петр.2 гл; ср.с 1Тим.1, 2 и 2Тим. 4, 12-15).
Хотя вначале трудно разобраться в хитрых и коварных приемах их учения, такие люди всегда открываются "по своим делам" (Матф. 7, 15-20).
Так и сегодня в жизни тех, кто учит и поступает неправильно, не проявятся настоящие плоды Духа (Гал.5, 22-23).
Каждому искреннему христианину, обладающему высокой чувствительностью к духовным вопросам, обещано, что он сможет различать нехристианский дух и побуждения, которыми руководствуются все учителя заблуждений и лжи (1Иоан.4, 4; Откр.3, 18).

Апостолы: среди заблуждений, серьезно угрожающих чистоте церкви в конце первого столетия, следует указать на гностицизм. Как говорят материалы ранних времен, некий Кердон посетил Ефес и произвел там немало возмущения (Ириний "Против ереси").
Борьба ефесской церкви того времени с лжеучителями является достойным примером для церкви наших дней.

Откровение 2, 3

Переносил: ефесская церковь отказалась сносить развратных (см.2 ст), но терпеливо переносила все неприятности, причиненные лжеучителями, и преследования от рук иудеев-фанатиков и язычников.
Терпение: см.ком. к Откр.2, 2.
Для имени Моего: см. Деян.3, 16. Последователи Христа были известны благодаря Его имени, которым они назывались. Их преданность этому имени, их верность Ему как своему Господу навлекали на них преследования римских властей и страшную ярость тех, кто всеми силами пытался разрушить их веру.

Откровение 2, 4

Первую любовь: эта форма любви включала в себя всю преданность сердца Богу, истине, любовь к братьям и вообще к людям (Матф.5, 43-44; 22, 34-40).
Возможно, доктринальные споры, возбуждаемые лжеучителями, поднимали раскольнический дух и настроения среди верующих. Вопреки серьезным усилиям многих искренних членов приостановить поток лжеучения, значительная часть членов, вне всякого сомнения, подпадала под его влияние в большей или меньшей степени.
Мы можем только предполагать до какой степени это зло нашло себе место в церкви и до какой степени была умалена и ниспровергнута работа Святого Духа как вестника истины (Иоан.1, 13), который несет на себе важнейшую задачу - обратить принципы истины в живую силу для преобразования характера (см. Иоан.16, 8-11; Гал. 5, 22-23; Ефес.4, 30).
К тому же нужно сказать, что свидетелей жизни и смерти Иисуса уже не было в живых: один за другим они сошли в могилу; истина о скором возвращении Христа начала утрачивать свою остроту, бдительность и близость, и огонь веры и преданности постепенно угасал.

Откровение 2, 5

Сдвину светильник: см.1 гл.12 ст. Церковь как представительница Христа изменила своим уставам и требованиям. Церковь "пала", но божественная милость терпеливо предлагает ей возможность раскаяться (2Петр.3, 9).

Откровение 2, 6

Николаиты: одна из ложных сект, причинившая много неприятностей ефесской и пергамской церквям (ст.15). Ириней отождествлял николаитов с гностической сектой. Гностика - греческое слово: у древних греков и евреев - высшее религиозное значение. Религиозная система, которая возникла во втором веке по Р. Хр., состояла из смеси христианских, иудейских и языческих учений (по словарю Гавкина).
В своем труде о еретиках Ириней писал: "Иоанн, ученик Господа, проповедует о божественности Христа и старается возвещением Евангелия уничтожить это зло, которое Кердон распространял среди людей, и особенно усердно он работал среди николаитов, которые являются плодом этого "знания"; он старается, чтобы они поняли, что есть только один Бог, Который все создал Своим Словом. Имеются также и исторические данные о том, что секта гностиков именовалась "николаитами".
Некоторые из отцов церкви говорили, что основателем этой секты был Николай из Антиохии, один из семи диаконов (Деян.6, 5). Насколько верно это предположение о Николае? Мы знаем, что Иоанн говорит об этой секте, она возникла во втором веке. Приверженцы ее учили, что дела плоти не оказывают никакого влияния и действия на чистоту души, и, следовательно, спасение не зависит от дел плоти.

Откровение 2, 7

Имеющий ухо: то есть обратить внимание на данный совет (Откр.1, 3; Ис.6, 9-10; Матф.11, 15). Подобные слова обращены к каждой из семи церквей.
Слышит: на греческом языке слово "слышать" означает "услышать и сделать" (ср.с Деян.9, 4). Бесполезно только слышать Слово Божье, если жизнь не будет сообразоваться услышанному (Матф.19, 22-26).
Церквям: данное здесь обетование ефесской церкви принадлежит в особом смысле этого слова всем "церквям" апостольских времен, представленных ефесской церковью, хотя в целом эти слова относятся ко всем верующим всех времен (см. Откр.1, 11).
Побеждающему: употребленная здесь форма глагола на греческом языке обозначает человека, который постоянно одерживает победу. Эта мысль о победе очень часто повторяется в книге Откровение. Обетования, данные в этой книге, всегда были особым образом дороги гонимым и преследуемым детям Божьим всех столетий. Однако по содержанию стихов 2-6 следует отметить, что пожелание победы особенно относится к тому, чтобы одержать победу над лжеучителями и лжеапостолами, которые соблазняли верующих вкушать от дерева человеческой мудрости. Как уместно во второй части этого стиха обещание победителям в награду доступа к дереву жизни!!!
Дерево жизни: см. Быт.2, 9.и Откр 22, 2.
Посреди: подобно как в Едеме (Быт.2, 9) занимаемое деревом центральное положение подчеркивает его важное значение в Божьем плане для Новой Земли.
Рай: (см. Быт.2, 8). Едемский сад был "раем" на земле. Когда Едем будет возвращен этому миру, тогда земля вновь станет "раем" (см. дополнительный материал в конце главы по ефесскому вопросу).

Откровение 2, 8
Ангел: см.ком.к Откр.1, 20.
Смирна: долгое время полагали, что название происходит от слова "мирра", так называли благовонный кустарник, растущий в Аравии. Это вещество употреблялось для бальзамирования умерших, в медицине же как мазь или болеутоляющее средство, а также как благоухание (см. Матф. 2, 11). Совсем недавно ученые пришли к выводу, что это название происходит от имени анатолийской богини Саморны, которой поклонялись в этом городе.
Смирна в настоящее время представлена одним из лучших по своему географическому расположению городов в Малой Азии - Исмиром. Этот город расположен в плодородной долине реки Менес и имеет хорошие связи с такими городами как Пергам, Сардис, Ефес. Ничего не известно о том, кем была основана церковь в Смирне. Кроме этого места в Священном Писании о смирне нигде не упоминается.

Исторический смирнский период начался примерно в конце первого века по Р. Хр. и длился до З1Зг., когда Константин начал оказывать поддержку церкви (см.дополнительный материал в конце главы). Некоторые считают 321 год годом его предполагаемого обращения в христианство. Необходимо заметить, что пророчество 2-3 глав в строгом смысле этого слова не является ограниченным определенным пророческим временем, и поэтому указанные здесь даты даны с целью приблизительного соотношения пророчества с историей.
Первый и последний: см.ком.к Откр.1: 8, 17.
Был мертв: см. Откр.1, 18 и 2, 1. Для церкви, которую преследовали и гнали и членов которой умервщляли за их веру, напоминание о том, что Христос жив, имело особенное значение.

Откровение 2, 9

Твои: см.ком. к Откр.2, 2.
Скорбь: или же "страдание, горе, бедствие". Церковь того времени переносила гонения и преследования. При Трояне (98117 гг.), Андриане (117-138 гг.), Марке Аврилии (168-180 гг) эти испытания носили периодический и местный характер. При Диции (249-251) и Валериане (253-259) было объявлено общее гонение на христиан. Особенного подъема волна преследований достигла при Доклитеане (284-305) и его сменяющихся преемниках (305-313). С исторической точки зрения период, представленный смирнской церковью, вполне может быть назван периодом мученичества... Все последующие столетия благоухают любовью и преданностью неизвестных по имени десятков тысяч мучеников того периода, которые остались "верными до смерти".
Нищету: ср.с Марк.12, 42. Вне всякого сом нения, церковь в Смирне не была так многочислена и цветуща, как расположенная по соседству церковь в Ефесе. Верующие в Ефесе оставили "свою первую любовь", но последователи Христа в Смирне не заслуживали такого порицания. Наоборот, Христос говорит, что духовно они "богаты".

Злословие: говорить плохо о Боге или человеке. В данном случае уместнее было бы сказать "клевета".
Иудеи: по всей вероятности слово "иудеи" здесь употреблено образно, а не в буквальном смысле, как например сегодня христиане представлены как "Израиль" (см. Рим. 2, 28-29; 9, 7-8; Гал. 3, 28-29; 1Петр.2, 9). Вне всякого сомнения, что этот термин говорит здесь о тех, которые только думали о том, что они служат Богу и говорили о себе, но на самом деле служили сатане.
Это образное употребление имеет свое историческое основание. В книге "Деяния апостолов" показаны неоднократные примеры того, как христиане подвергались многочисленным неприятностям из-за клеветнических обвинений, воздвигаемых на них иудеями (Деян. 13, 45; 14: 2, 19; 17, 5; 18, 5-6; 21, 27). По всей вероятности, такое положение было и в Смирне. Во втором веке по Р. Хр., как говорит история, иудеи предали на смерть Поликарпа, епископа смирнской церкви. Говоря об этом времени Тертулиан, называет синагоги "источниками преследования".

Они не таковы: они были лицемерами.
Сборище сатанинское: английский перевод гласит: "синагога сатаны". Центром деловой жизни иудеев была синагога, где и составлялись различные заговоры против христиан. Слово "сатана" означает "обвинитель" или же "противник" (Зах.3, 1; Откр.12, 10). Такие центральные места, где собирались иудеи, буквально обозначают "собрание обвинителей".

Откровение 2, 10

Не бойся: см. Иак.1, 2.ср.с Иоан.16, 33.
Будет претерпеть: или же о том, что "придется перенести". По-видимому, смирнская церковь была важнейшей мишенью клеветы иудеев, но, тем не менее ее члены не испытали всю силу гонения. Христиане знали о преследованиях, происходивших во многих других местах, и заранее должны были подготовить себя. Выражение "не бойся" говорит о том, что они уже испытывали страх. Христос, обращаясь к ним, с полной уверенностью убеждает их не бояться (см. Матф. 5, 10-12).
Претерпеть: сатана подвергает их преследованию, чтобы заставить их отречься от веры. Бог же допускает это испытание, чтобы укрепить их веру и чтобы посредством этого они доказали подлинность своей веры. Хотя сатана и будет свидетельствовать против церкви, но рука Божья будет с ними до завершения Его цели (см. Иак.1, 2- 3; Откр.2, 9).
Римский император Троян (98-117г.по Р. Хр.) издал первый официальный эдикт относительно христиан. В известном 97 письме, написанном им Плинию Младшему и Понтию в Малую Азию, Троян приводит целый ряд советов по поводу того, как нужно обращаться с христианами, которые в то время считались нелегальным обществом. Он повелел, чтобы римские власти не преследовали христиан, но если случится, что обвиняемые по другим вопросам окажутся христианами, то их нужно казнить, если они не откажутся от своей веры.

Этот закон оставался в силе до тех пор, пока Константин в 313 году по Р. Хр. не издал закон о веротерпимости. Таким образом, христиане в течение двух столетий жили в постоянном опасении возможного внезапного ареста и смерти за свои убеждения. Их благосостояние в значительной мере зависело от благосклонности их языческих и иудейских соседей, которые могли оставить их в покое, или же предать властям. Такое положение было очень тяжелым. Император не предпринимал активных мер против христиан, но разрешал своим представителям и местным властям действовать по их усмотрению. Такая политика оставляла христиан на милость местных правителей.

Во время голода, землетрясения и других катастрофических бедствий христиане становились предметом особой ярости и нападок, так как их соседи-язычники полагали, что, отказываясь служить их богам, христиане навлекает божественный гнев на всю страну.
Периодически римская власть также обрушивалась на церковь (см.ком.на Откр.2, 9).
Император Деций в 250 году издал закон, согласно которому христиане подвергались мучениям, смерти и конфискации имущества. Поводом для этого послужила знаменательная дата - тысячелетие со дня основания Рима. Но главное - христиан сделали козлом отпущения за то, что страна переживала финансовый кризис и что Рим теперь не был так великолепен, как прежде. Уже было решено уничтожить церковь, чтобы спасти государство, но этот указ утратил свою силу в связи со смертью Деция. Спустя некоторое время император Валериан время вновь ввел в силу этот указ, однако вскоре его смерть приостановила преследования. А с восшествием на престол Диоклетиана церковь столкнулась лицом к лицу с суровым кризисом испытания (см.ниже).

Десять дней: на основании принципа исчисления "день за год" (см. Дан. 7, 25 и Иез. 4, 4-5) этот промежуток времени соответствует буквальным десяти годам и совпадает с периодом жестокого преследования христиан в 303-313 годы. В течение этого времени Диоклетиан и его приемник Галерий проводили самые жестокие операции с целью уничтожения христианства. Их действия характеризовались страшной жестокостью из всех мер, вообще когда-либо применяемых против христиан в языческом Риме. Подобно Децию и Валериану, эти правители были убеждены, что если христианская церковь будет расти и распространяться в империи, то в недалеком будущем ее влияние вытеснит традиции Рима и уклад его жизни, и это послужит причиной распада Рима как государства.
Преследования начались с армии, где было много воинов-христиан, и затем распространились по всей империи. Римская власть обрушила гонения на духовенство в надежде, что овцы сами по себе рассеются, если будут уничтожены пастыри. Ужасы преследования и страдания, перенесенные христианской церковью, очень ярко описаны историком Теодиретом, который также пишет о собрании епископов на Никейском соборе спустя несколько лет после прекращения преследования (З25г). Многие остались калеками, без глаз, с искалеченными руками и другими увечьями, многие, конечно, не перенесли этих пыток и погибли. В 313 году, спустя 10 лет после начала этого ужасного преследования, Константин издал указ, дарующий христианам свободу и право отправления всех религиозных обрядов.
Несмотря на неопровержимое свидетельство истории относительно "десяти дней", некоторые не считают этот период "десятилетием", а в буквальном смысле слова "десятидневным", исходя при этом из того, что выражения "тебе надобно будет претерпеть", "диавол", "темница", "смерть" здесь буквальны. Если бы это было так, то число "десять" просто представляло бы собой округленное число, что мы встречаем в Священном Писании, как например Екл.7, 19; Ис.5, 10; Дан.1, 20; Аггей.2, 16; Зах.8, 23; Матф.25: 1, 28; Лук.15, 4.
Но в данном случае выражение "десять дней" представляет короткий период преследования, который перенесла смирнская церковь в апостольские времена. И такое убеждение вполне гармонирует со здравыми принципами пророческого истолкования (Втор.18, 15). Следовательно, выражение "десять дней" имеет буквальное применение к историческому положению в Смирне и образное отношение к периоду истории, символически представленному смирнской церковью (см. Откр.1, 11; 2, 1-8 и дополнительные примечания к 2-й главе).
Будь верен: греческая форма этого глагола имеет значение "быть постоянно, всегда верным, преданным чему-либо". Смирнская церковь доказала свою верность и преданность Богу.
До смерти: греческая форма этого глагола имеет значение "до момента наступления смерти, включая этот мучительный процесс".
Венец: по гречески "венок", "гирлянда", или же "гирлянда победы", но не в смысле "венец правления". Таким словом называли призы для премий на соревнованиях в Греции. Здесь же это слово является символом награды, данной победителям в борьбе с сатаной.
Жизни: выражение "венец жизни", возможно, лучше будет перевести в смысле "венец, который есть жизнь". Такой "венец жизни" является доказательством победы над сатаной и "страданиями" (ср.с 2Тим.4, 7-8).

Откровение 2, 11

Побеждающий: см.ком. Откр.2, 7. Здесь особенное ударение падает на слово "побеждающий", ввиду тех тяжелых страданий, какие предстояло перенести христианам (см.ком. Откр.2, 10).
Вторая смерть: здесь проведено противопоставление с первой смертью, которой оканчивается временная человеческая жизнь на земле и после которой встанут при воскресении как "праведные", так и "неправедные" (Деян.24, 15). Вторая смерть - это окончательное уничтожение греха и грешников, и после нее уже не будет воскресения (см. Откр.20, 14).

Откровение 2, 12

Ангел: см.ком. Откр.1, 20.
Пергам: этот город некогда был столицей римской провинции в Азии в течение двух столетий после того, как один из последних его царей Аттал-III завещал его Риму в 133 году до Р. Хр. В начале III-го столетия до Р. Хр. Пергам оставался главным центром культуры и научной жизни того времени. Хотя во времена Иоанна Ефес считался новым городом в Азии, Пергам по-прежнему не терял своего высокого положения. Эти два города долгое время соперничали между собой.
Происхождение слова "Пергам" окончательно не установлено, но одно из возможных значений - "крепость", "твердыня". Пергамский период церкви характеризуется высоким положением, потому что из состояния гонения и преследования церковь поднялась до степени популярности и власти.
Острый с обеих сторон меч: это описание заимствовано из Откр. 1, 16 (см.ком.к этому стиху).

Откровение 2, 13

Престол сатаны: в 29 году до Р. Хр. Пергам отличился тем, что стал первым местом поклонения живому императору. Был построен храм, предназначенный для совместного поклонения богине Рима (как олицетворение духа империи) и императору Августу. В то самое время, когда Иоанн писал свое обращение к Пергамской церкви, христиане этого города переносили тяжелые преследования за отказ поклоняться императору Домициану (81-98 г.по Р. Хр.), который требовал себе поклонения как "господу богу". Пергам также был религиозным центром Малой Азии, местом отправления мистических религиозных обрядов Востока, заимствованных из Месопотамии и совершающихся во многих языческих храмах. Выражение "где престол сатаны" очень метко характеризует все то, что происходило в этих храмах.
Пергамский период в истории церкви начинается в 313 г по Р. Хр. или же с момента ложного обращения Константина в 323 году и оканчивается в 538 году (см.дополнительные примечания к 2 гл). Это было время, когда папство утвердило свои позиции как в религиозной, так и политической власти в Западной Европе, благодаря чему сатана и обосновал свой "престол" внутри христианской церкви. Папство в то время представляло собой хитрейшую искусную смесь язычества с христианством. Этот период можно охарактеризовать следующим термином: "период популярности".

Имя: см.ком.к Откр.2, 3.
Веры Моей: то есть веры в Меня. Ср. все перенесенное героями веры с именами, данными в 11 главе послания к Евреям.

Антипа: греческое имя, состоящее из слова: "анти", что значит "вместо", и слова "па", что по гречески имеет значение "папы". Такое имя отражало в себе надежду отца, что названный так сын в свое время будет продолжать работу и жизнь отца. Некоторые комментаторы придерживаются того мнения, что христианин, носящий такое имя и живущий в Пергаме в то время, погиб мученической смертью за веру, видимо, за отказ поклоняться императору. Если это так, то пример этого мученика можно считать символом верности и мужества тех неисчислимых страдальцев, тысячи которых погибли во имя веры в течение всех последующих столетий. Тем не менее, хотя это имя, возможно, имеет образное значение для пергамского периода времени, в Духе Пророчества мы не встречаем подтверждения подобной мысли.

Свидетель: греческое слово "мученик"; имеет значение "свидетель". "Мученик"- это тот, кто ценой своей жизни свидетельствует о вере. По гречески "верный свидетель" будет "верный мученик". Такое определение тождественно с определением Христа в 1-й главе и 5-м стихе Откровения и переведено как "свидетель верный".

Откровение 2, 14

Валаам: см. Числ.22-24 главы. Аналогия с Валаамом заставляет предполагать, что в пергамской церкви были люди, которые, вероятно, намеревались разделить и разрушить церковь путем разрешения того, что было запрещено христианам (см. Деян.15, 29). Валаам был озабочен успехом только своих личных планов, а не народа Божьего.

Ввести в соблазн: буквальный перевод этих слов с греческого будет следующий: "Защелка, которая захлопывает ловушку". Следовательно, ввести в соблазн означает "заманить человека в западню или хитрым образом поймать его в сети".
Идоложертвенное: согласно английскому переводу стиха, это слово имеет значение "кушать то мясо, которое было посвящено идолам". Упомянутые здесь поступки особенно были запрещены Иерусалимским советом (см. Деян.15, 29; Рим.14, 1; 1Кор.8, 1). Валаам научил Израиль, как грешить с дочерями Моава: приносить жертвы Моавитским богам и кушать мясо, посвященное этим богам" (Числ.25, 1. 31, 16).
Эти два греха привели к смешению язычества с истинной религией. Применительно к христианской истории это характеризовало положение церкви в период, последующий за легализацией христианства Константином в 313 году по Р. Хр. и его мнимого обращения.
Этот император неуклонно шел по пути самого тесного слияния язычества и христианства, чтобы добиться союза между противоречащими сторонами и таким путем укрепить свою империю. Благодаря его благосклонности церковь заняла даже господствующее положение, но именно это и сделало ее добычей тех искушений, которые всегда идут рука об руку с популярностью и благополучием. При Константине и его преемниках церковь превратилась в духовно-политическую организацию и утратила очень многое из своей прежней чистоты и духовности.

Откровение 2, 15

Николаиты: см.ком.к Откр.2, 6.

Откровение 2, 16

Покайся: это резкое предупреждение говорит о той большой опасности, которой подвергались пергамские верующие (опасности оказаться вне царствия Божьего).
Мечем уст Моих: см.ком. Откр.1, 16.ср.с ком. Откр.2, 12. Меч говорит о наказании, которое могло постигнуть в случае нераскаяния.

Откровение 2, 17

Имеющий ухо: см.ком. Откр.2, 7.
Побеждающему: см.ком. Откр.2, 7.
Сокровенная манна: Исх.16, 14-34. Некоторые считают эти слова ссылкой на манну, которую Аарон положил в сосуд, и которая сохранялась в ковчеге (Исх.16, 33; Евр.9, 4). Принимая во внимание 6 главу Евангелия Иоанна (31-34 стихи), можно предположить, что манна является символом духовной жизни во Христе теперь и символом вечной жизни в будущем (см. Иоан. 6, 32-33).

Белый камень: были изучены различные древние обычаи, которые могли послужить основанием развязки вопроса о белом камне, но ни один из них не принес удовлетворительного ответа. Один из самых подходящих древних обычаев говорит об употреблении белого и черного камней, которые решали участь обвиняемого к осуждению или помилованию. Одно остается ясным и определенным: вне всякого сомнения, Иоанн ссылается на этот обычай, чтобы показать ту специальную награду, которая ожидает победителя.

Новое имя: в Библии имя человека часто указывает на его характер, так же и новое имя указывает на его новый характер. Нужно заметить, что Бог дает побеждающему на небе не новый характер, но новое имя, которое полностью отражает его характер, который готовится здесь, на земле. Новое - это не подражание старому, но совершенно иное, отличающее его от старого. Здесь христианину обещано "новое имя", то есть характер, подобный Божьему, возможность существования в неприступном свете, безгрешность (ср. Ис.62, 2; 65, 15; Откр.3, 12).
Никто не знает: пережитый опыт духовного перерождения, преобразования характера может быть понят только на личном опыте. Попытки объяснить эти пережитые опыты человеку, который сам лично не был рожден вторично, напрасны и бесполезны (ср.с Иоан.3, 5-8).

Откровение 2, 18

Ангел: см.ком. Откр.1, 20.
Фиатира: происхождение этого названия неизвестно. Некоторые предполагают, что "Фиатира" означает "сладкий запах труда"; возможно, что такое утверждение основывается на 19 стихе. Будучи менее выдающейся среди остальных шести городов, Фиатира, однако, славилась разнообразием торговли и ремесленным мастерством. Скорее всего, одной из ведущих отраслей производства была окраска тканей (см. Деян.16, 14). Слова, обращенные к Фиатирской церкви того периода, как нельзя лучше характеризуют те переживания, которые переносили христиане во время мрачного средневековья (см.дополнительные примечания в конце главы).
Мрачное средневековье было временем больших трудностей для тех, кто искрено любил Бога и служил Ему. О фиатирском периоде церкви вполне законно можно сказать как о периоде бедности и скорби.
Под давлением гонений и преследований огонь истины постепенно угас.
Отклонения, начавшиеся в ранний период истории церкви, приобрели доминирующую силу в средневековье. Писание не было доступно бедным христианам, и поэтому вместо Библии процветали традиции и человеческие постановления. На дела смотрели как на средство для достижения спасения. Ложное и человеческое служение священников заменило истинное, божественное священнодействие Иисуса Христа.
Реформация оживила и возродила великие истины Евангелия. Она учила, что люди могут получить спасение только через веру во Христа, что Писание является их единственным образцом веры и примером и что каждый человек может сам предстать пред великим Первосвященником Иисусом Христом без посредника-человека.
Сын Божий: см. Лук.1, 35; Иоан.1, 14. Сын Божий как автор этой книги, второе лицо Божества.
Очи: см.ком. Откр.1, 14.

Откровение 2, 19

Дела: см.ком. Откр.2, 2.
Любовь: см. Матф.5, 43-44. Весь смысл текста говорит о доказательстве любви: вера, служение и терпение, то есть любовь и вера фиатирских христиан создали внутреннюю основу для внешнего выражения служения и терпения.
Служение: см. Рим.12, 6-8.

Терпение: см. ком. Откр.1, 9.
Последние: то есть последние дела больше первых. Из семи церквей только фиатирская церковь получила признание в улучшении духовной жизни. Невзирая на трудности и бедствия, церковь духовно возрастала. Противоположный Ефесу пример (см. Откр. 2, 4-5 ст.)

Откровение 2, 20

Немного: смысл 20 стиха противоречит слову "немного", поэтому предпочтение нужно отдать такому смыслу: "Я имею против тебя". Некоторые древние манускрипты говорят вместо "немного", "много".
Попускаешь: греческое слово "позволяешь", "разрешаешь действовать". Церковь была виновна не только в том, что многие открыто подчинились отступлению, но также и в том, что не было приложено никаких серьезных усилий, чтобы приостановить течение этого зла.

Иезавель: относительно этого имени как исторического см: ЗЦар.16, 31; 18, 13; 19, 1-2; 21, 5-25; ЧЦар.9, 30-37. Подобно тому, как Иезавель покровительствовала поклонению Ваалу в Израиле (ЗЦар.21, 25), так и во дни Иоанна некоторые лжепророчицы пытались увлечь церковь в Фиатире. Само послание говорит о том, что здесь больше, чем в Пергаме, распространялось и открыто действовало отступление. Упоминание о Иезавели в фиатирском периоде христианской церкви говорит о той силе, которая производила это великое отступление во время средневековья.
Любодействовала и ела идоложертвенное: см. Откр. 2, 14 и ЧЦар.9, 22. Прежде всего это имеет местное отношение к фиатирской церкви, но что касается вообще фиатирского периода в истории церкви, то это говорит о смеси язычества с христианством (см. Иез. 16, 15-16; Откр.17, 1). Этот губительный процесс был ускорен при Константине и его преемниках. Если говорить о церквях средневековья, христианство по духу и форме было больше языческим.

Откровение 2, 21

Было дано значительное время для раскаяния данной пророчице.
Не раскаялась: то есть "не желала раскаяться". Она отказалась сделать это не по причине того, что не знала и ей не был дан свет. Она упорно, сознательно сопротивлялась, чтобы не делать этого.

Откровение 2, 22

Повергаю ее на одр: наказание должно со ответствовать ее преступлению. Это выражение семитского происхождения и означает, что она будет наказана болезнью (см. Исх.21, 18; Матф.9, 2). Буквальное значение этого выражения: "парализованным лежать в постели".
Любодействующие с нею: эти личности не указаны (ср. Откр. 17, 1-2).
Если не покаются: дверь благодати еще не полностью была закрыта для них. Бог никогда не отвергает от себя грешников, это грешники отвергают любовь Бога от себя.
Делах своих: согласно тексту следовало бы читать "ее делах". Обращая внимание на то, как Бог говорит о Своей церкви, грехи Иезавели и ее любовников это ее грехи, ибо она как ложная пророчица склоняла церковь ко греху.

Откровение 2, 23

Детей: распутство Иезавели было чем-то привычным, постоянным, так как у нее были дети. Образно это можно понять в том смысле, что она имела приверженцев. Суды должны были постигнуть не только мать, но и ее детей, осквернившихся ее характером. Сравните с участью детей Ахава (2Цар.9, 7-8).
Смертью: в Иез.33, 27, предложение: "а те, которые в пещерах, умрут от моровой язвы". На греческом языке эта фраза будет иметь следующий смысл: "а тех, которые в пещерах, Я поражу смертью". Вместо "смерть" на еврейском языке читается "язва". Возможно, что Иоанн это имел в виду.
Внутренности: или почки. Английский пере вод гласит "поясница", что в древности почиталось как "седалище" воли человека и его чувств (ср. Пс.7, 10).
Сердце: то есть разум, сознание... Христос проникает как в мысли, так и в чувства. Дух Христа справедлив, ибо он видит все и принимает во внимание все тайны сердца (см. Пс.7, 10; Иер.11, 20).

Откровение 2, 24

Прочим: то есть верным членам фиатирской церкви. Рассматривая эти слова с исторической точки зрения, мы увидим, что они относятся к небольшой группе верующих, которая была рассеяна по всей Малой Азии и осталась верной апостольскому учению.
Группы таких людей были и в древней католической церкви, в Европе, такие как вальденцы и последователи Виклифа в Англии. Ни одна из этих рассеянных групп не обладала полным светом Евангельской истины, который впоследствии был дан протестантской Реформации. Весть "прочим", находящимся в Фиатире, вполне соответствует им. Бог не возлагал на них другого бремени, как только то, что они должны были оставаться верными тому свету, какой они получили.
Сего учения: т.е.учения Иезавели (Откр.2, 20).
Глубин: имеется в виду "глубина учения". Христос использует то же выражение, какое употребляли и отступившие от правды, и определяет его как "глубины сатанинские". Гностики претендовали на знание "глубин вопросов".
Другого бремени: верное отношение к полученному свету. Другого Бог не требовал от них.

Откровение 2, 25

Пока приду: "блаженное упование" (см. Тит. 2, 13) о скором возвращении Христа всегда было заветной мечтой верных детей Божьих. Говоря это, Христос не говорил о Своем пришествии во дни фиатирской церкви и жизни ее членов (Откр.1, 1).

Откровение 2, 26

Побеждающий: см.ком. Откр.2, 7.
Дела Мои: то есть дела, которые отражают характер и находятся в таком резком, несравненном контрасте с "делами" тех, кто были союзниками Иезавели (ст.22).
Власть над язычниками: ср. с Откр.20, 4.

Откровение 2, 27

Пасти: т.е."управлять" (Матф.2, 6). Это выражение заимствовано из Пс.2, 9. О времени, обстоятельствах и природе действий Христа, когда Он сокрушит "жезлом железным" народы, см. Откр.19, 15. Иудеи рассматривали это место в Пс.2, 9 как пророчество о работе Мессии, и в сохранившихся манускриптах о псалмах Соломона мы читаем: "Он (Мессия, сын Давида) исторгнет грешников из их наследия. Он уничтожит гордость грешника как глиняный сосуд. Железным жезлом Он разнесет в куски все их состояние. И так как искупленные будут жить и царствовать со Христом, то поэтому здесь и отражено их участие в работе со Христом (Откр.12, 5; 20, 4).
Жезл: это определение может означать пастырский жезл (Пс.22, 4) как удерживающий скипетр (Пс.44, 7), как жезл наказания (Пс.124, 3). Исходя из содержания 27 стиха, можно предположить, что "жезл" здесь является символом правления и орудием наказания.
Сосуды глиняные: см. Иер.19: 1, 10-11.
Сокрушатся: т.е. произойдет уничтожение нечестивых. Что касается природы этой власти, см. Откровение 20, 4.
Как и Я получил: см. Матф.11, 27; Иоан.3, 35; 5, 22; Деян.17, 31.

Откровение 2, 28

Утренняя звезда: т.е. сам Христос (Откр. 22, 16.ср.с 2Петр.1, 19).

Откровение 2, 29

Имеющий ухо: см. ком. Откр.2, 7.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ КО ВТОРОЙ ГЛАВЕ

Применение вести к семи церквам, к семи последовательным периодам истории церкви (см. Откр.2, 1), естественно, подчеркивает выгодность переходящих дат, чтобы можно было лучше и удобней представить согласованность этих вестей с историческими периодами времени. Но при определении этих дат следует помнить, что:

1. Пророчество о семи церквах не является пророчеством времени в обычном смысле этого слова, потому что никакая специальная хронологическая датировка не соответствует этому. Прежде всего это событие относится к текущим опытам, переживаемым церковью, и совершенно отличается от таких пророчеств, как 1260 дней (Дан.7, 25), 2300 дней (Дан.8, 14) и 70 недель (Дан.9, 25-27).

2. Большинство из этих историй едва ли можно отметить точными датами. Действительно, переход одного периода в другой - это постепенный процесс. Тем не менее, целесообразней всего остановиться на приблизительных датах для установления соотношения вестей с определенными событиями истории.
Некоторые не согласны с датами, данными ниже, и употребляют другие названия для определения различных периодов. Однако эта несхожесть с датами и названиями не отражается на веских данных семи церквей. ...

1. Ефес: существует всеобщее согласие по поводу этого периода, который представляет собой апостольский век и продолжается приблизительно с 31 по 100 годы.

2. Смирна: послание ко 2 и 3 церквам свидетельствует о переходе Смирны в Пергам из положения преследования в положение популярности. Царствование Константина Великого (306-З57гг.), первого так называемого христианина - императора в Риме и является этим переходом. До его известного эдикта, подписанного в Милане в 313 г., христианство было запрещенной религией и часто подвергалось самым суровым преследованиям. Императорский эдикт давал законные права всем верующим во всей империи и возвращал христианам отнятое у них имущество; в то же самое время Константин освободил их от гражданской и военной службы, а также от налогов. Его мнимое обращение произошло в 323 году. Поэтому 313 или 323 годы могут считаться как года перехода церкви от смирнского периода в пергамский.

3. Пергам: Божественное откровение характеризует пергамский период как время компромиссов, отступления и популярности, время, в которое церковь Рима укрепила свою власть и силу. Поэтому в конце пергамского периода мы находим величественный Рим на высоте его положения, папство полностью сформировалось и приготовилось к тому, чтобы занять господствующее положение в Западном христианском мире.
Несложные события являются как бы пограничными знаками, определяющими завершение этого периода. Такой исходной датой является свержение последнего римского императора в 476 году.
Обращение французского короля Киовоса в 496 г, переход первого германского монарха в ряды римских христиан и его связь с интересами церкви в одержании победы над другими германскими народами - другой исходный пункт. В 538 году декрет Юстиана соответственно безоговорочной политической власти папы на Западе вошел в силу.
Историки в общем принимают папское посвящение Григория Великого (510-604гг.), как переход от древнего периода к средневековью, и его владычество как папы может считаться другими пограничными знаками. Григорий считается первым из прелатов средневековья. Он смело принял на себя роль императора на Западе, и годы его правления послужили основанием для дальнейшего притязания папства на абсолютную власть.
756 год характерен укреплением политической власти папства и приходом Франции к власти, как "названый сын папства".
В этом году Пипин Француский покорил ламбардов северной Италии, которые угрожали папе, и сдал ему их территорию. Этот случай известный как "дар Пипина", характеризует начало "папских Штатов", где папа управлял как абсолютный монарх более тысячи лет.
Однако 538 год, как исходная точка 1260 дней более чем другая дата говорит о завершении пергамского периода.

4. Фиатира: фиатирский период начинается с 538 года. Он характеризуется эрой папского владычества. Важное значение 1260-летнего периода в Библейском пророчестве говорит о том, что 1798 год считается завершающей датой фиатирского периода. Но ввиду такого важного вопроса, как работа реформации и низвержение папского владычества, 1517 год также может считаться завершающей датой.

5. Сардис: этот период характеризуется реформаторской деятельностью, и поэтому начало его можно отнести к 1517 или же к 1798 годам.

6. Филадельфия: божественное откровение представляет эту церковь временем великого пробуждения, возвещающим о Втором пришествии Христа. Различные даты отмечают этот период. Некоторые останавливаются на 1833 годе, когда совершилось на небе великое знамение, предсказанное нашим Господом (Матф.24, 29), и который был также тесно связан по времени с первоначальным возвещением адвентистской вести, проповедуемой Вильямом Миллером. Другие останавливаются на 1798 годе, как начале "времени скорби" (Дан 11, 35), и этот год также приемлем. Среди исследователей Слова Божьего в среде Адвентистов Седьмого Дня существует всеобщее мнение, что 1844 год является завершающим годом филадельфийского периода и началом лаодикийского.

7. Лаодикия: начало этого периода - 1844 год. Будучи последним из семи периодов церквей, лаодикийский период простирается до конца времени.

2:1 - 3,22 В соответствии с нуждами каждой церкви Христос обращает к ней слова поддержки или укоризны, увещания или обетования. Во всех посланиях имеются указания на обстоятельства или обычаи именно данного города, часть которых, несомненно, осталась нам неизвестной. В то же время, ко всем церквам обращен общий призыв сохранять верность и терпение до тех пор, пока все обетования не исполнятся в небесном Иерусалиме. Борьба, которую ведут церкви, противопоставляется покою и блаженству, изображаемому в 21,1 - 22,5. В обращениях ко всем церквам, кроме Лаодикийской, увещания начинаются с упоминания какой-нибудь детали величественного видения, описанного в 1,12-20, что придает этим обращениям убедительность и универсальное значение (см. ком. к 1,4).

Все послания имеют одинаковое построение.

1. Обращение: "Ангелу... церкви напиши".

3. Утверждение: "Знаю".

4. Оценка: укоры и (или) похвалы.

5. Обетование или предостережение.

6. Обетование награды побеждающему.

7. Призыв внимать: "Имеющий ухо да слышит".

Шестой и седьмой компоненты послания иногда меняются местами, а пятый объединяется с четвертым.

2:5 сдвину светильник твой. Расположение города Ефеса пришлось перенести из-за смещения русла реки Каистры, на которой он стоял. Таким образом, он был "сдвинут" со своего прежнего места. По аналогии, Христос предостерегает, что сместит и перестроит Ефесскую церковь, если ее члены не покаются.

2:6 Николаитов. Еретическая группа, воззрения которой нигде не описаны.

2:7 побеждающему. Это и подобные ему обращения к другим церквам обещают святым, сохранившим верность, участие во всех аспектах жизни нового Иерусалима (2,11.17.26; 3,5.12.21; 21,1-22,5).

вкушать от древа жизни. См. ком. к 22,2.

2:9 сборище сатанинское. Иудеи, принадлежавшие к синагоге в Смирне, отказались принять проповедь о пришествии Мессии. Хотя на словах они поклонялись Богу, их враждебность к христианам показала, что на самом деле они были во власти духовной тьмы (2 Кор. 4,4).

10 Будь верен. Город Смирна гордился своей верностью Риму.

венец жизни. Почитавшаяся в Смирне богиня Кибела изображалась на монетах с венцом в виде зубцов городской стены. По преданию, смирнские постройки на горе Пагос имели вид венца. В противоположность этому тленному венцу Иисус Христос обещает даровать верным истинный венец.

2:13 там, где престол сатаны. В Пергаме находился древнейший в Малой Азии храм, посвященный культу императора.

2:14 Валаама. Известно, что пророк Валаам (Чис. 22,5) дал Валаку совет, приведший к событиям, описанным в книге Чисел (25,1-4).

2:15 учения Николаитов. См. ком. к 2,6.

2:17 вкушать сокровенную манну. Возможно, здесь содержится намек на манну, сохранявшуюся в Святом Святых храма (Исх. 16,33-35; Евр. 9,4). Христос обещает питать верующих неисчерпаемой небесной духовной пищей (Ин. 6,32-58).

2:18 халколивану. Этим словом обозначается какой-то ценный сплав металлов. Город Фиатира был известен своими мастерами, работавшими с бронзой.

2:20 Иезавели. См. 3 Цар. 16,31; 19,1.2; 21,5-26; 4 Цар. 9,30-37. Очевидно, эта женщина названа Иезавелью, потому что, подобно ветхозаветной Иезавели, склоняла народ Божий к разврату и идолопоклонству - порокам, особенно распространенным среди язычников в Малой Азии. См. ком. к 14,8 и 17,1 - 19,10.

– Ангелу церкви в Эфесе напиши:

«Так говорит Держащий в правой руке семь звезд и Ходящий среди семи золотых светильников:

Я знаю твои дела, твой труд и твою стойкость. Я знаю, что ты не можешь мириться со злыми людьми; ты проверил тех, кто выдает себя за апостолов, и нашел, что они лжецы. Я знаю, что ты стоек, что ради Моего имени перенес трудности и не изнемог.

Но у Меня есть нечто против тебя: ты оставил свою первую любовь. Вспомни высоту, с которой ты упал! Раскайся и твори дела, которые ты делал прежде. Если ты не раскаешься, то Я приду к тебе и уберу твой светильник с его места. Однако ты правильно делаешь, что ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу.

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам. Побеждающему Я дам право есть плоды с дерева жизни, которое растет в Божьем рае!»

Церкви в Смирне

– Ангелу церкви в Смирне напиши:

«Так говорит Первый и Последний, Тот, Кто умер и вернулся к жизни:

Я знаю твои страдания и твою бедность, впрочем, ты богат! Я знаю, как тебя чернят те, кто называет себя иудеями, но которые на самом деле не что иное, как собрание сатанинское. Не бойся предстоящих страданий. Некоторых из вас дьявол заключит в темницу, чтобы испытать вас, и вы десять дней будете терпеть страдания. Но оставайся верным даже до смерти, и Я дам тебе венец жизни.

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам. Побеждающему вторая смерть не причинит вреда!»

Церкви в Пергаме

– Ангелу церкви в Пергаме напиши:

«Так говорит Обладатель обоюдоострого меча: Я знаю, что ты живешь там, где трон сатаны. Но, невзирая на это, ты верен Моему имени. Ты не отрекся от веры в Меня даже в те дни, когда Мой верный свидетель Антипа был убит в твоем городе, где живет сатана.

Тем не менее, Мне есть что сказать против тебя: там у тебя есть люди, следующие учению Валаама, который научил в свое время царя Валака тому, как можно спровоцировать народ Израиля на грех, побудив их есть пищу, принесенную в жертву идолам, и жить развратной жизнью. Так и у тебя тоже есть приверженцы учения николаитов. Покайся! Иначе Я скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом, выходящим из Моего рта!

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам. Побеждающего Я угощу сокровенной манной и дам ему белый камень, на котором написано его новое имя, и это имя будет знать только тот, кто его получит!»

Церкви в Фиатире

– Ангелу церкви в Фиатире напиши:

«Так говорит Сын Божий, глаза Которого подобны пылающему огню, и ноги Которого сверкают, как отполированная бронза:

Я знаю твои дела, твою любовь, веру, твое служение и терпение. Я знаю, что твои последние дела более велики, чем первые.

Тем не менее, вот что Я скажу против тебя: ты терпишь женщину по имени Иезавель, которая называет себя пророчицей. Она своим учением вводит в заблуждение Моих слуг и толкает их к тому, чтобы они занимались развратом и ели пищу, принесенную в жертву идолам. Я дал ей время покаяться, но она не хочет раскаяться в своем разврате. Поэтому Я брошу ее на ложе, а тех, кто с ней занимается развратом, ввергну в великую скорбь, если не раскаются в том, что пошли ее путем. Я поражу ее детей смертью, и все церкви узнают, что Я испытываю сердца и мысли человека, и каждый из вас получит по своим делам. Говорю всем остальным в Фиатире, кто не следует ее учению и не узнал так называемых “глубин сатанинских”: больше Я не буду обременять вас ничем, но будьте верны тому, что у вас есть, до тех пор, пока Я не приду.

Побеждающему и исполняющему Мою волю до конца Я дам власть над народами, как Я Сам получил ее от Моего Отца, и

“он будет править ими железным скипетром;

как сосуды глиняные, они сокрушатся”.

Побеждающему Я дам утреннюю звезду.

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам».

2:1: Или: «вестнику»; также в ст. 2:8, 12, 18; 3:1, 7, 14.

2:6: Николаиты – группа лжеучителей, которые, вероятно, считали приемлемыми приношение жертв идолам и сексуальную вседозволенность.

2:11: То есть огненное озеро, место вечного наказания (см. 20:14; 21:8).

2:12: См. Ис. 49:2; Евр. 4:12.

2:13: Трон сатаны – город Пергам был в то время центром поклонения римскому императору в провинции Азия.

2:14: См. Чис. 25:1-2; 31:16.

2:17: Манна – переводится как «Что это?» – название, данное иудеями тому небесному хлебу, которым Бог кормил их в течение 40 лет странствования в пустыне (см. Исх. 16).

2:17: Белый камень – по всей вероятности, белый камень был знаком оправдания, а белый цвет, кроме того, символизировал праведность, которую мы получаем от Бога. Белые камни, в данном случае, также могут играть роль пригласительного или входного билета, как это часто бывало в древности во время праздничных пиров.

2:20: См. 3 Цар. 16:31; 4 Цар. 9:22, 30. Эта женщина, конечно же, не была той царицей, о которой мы читаем в 3 Цар. и в 4 Цар., но ее дела и учение были на удивление схожи с тем, что делала та древняя правительница. И поэтому, скорее всего, имя Иезавель носило символический характер.

2:26: Ср. 20:4.

2:26-27: См. Пс. 2:8-9.

2:28: Утренняя звезда – существует множество толкований: 1) утренняя звезда – это Сам Иисус Христос (см. 22:16), и только те, кто будет верен Ему до конца, увидят Его, когда Он придет за своими; 2) в вечности верующие в Иисуса будут иметь великую славу (см. Дан. 12:3); 3) утренняя звезда символизирует начало будущего правления Христа (см. Чис. 24:14-20); и др.

В Евангелиях и в нескольких других маленьких отрывках из посланий апостолов, Иисус Христос непосредственно обращался к людям. В книге Откровения Господь опять говорит от первого лица. Во второй и третьей главах говорится о посланиях, отправленных семи церквам в Малой Азии. Иисус лично продиктовал апостолу Иоанну эти письма, повелевая ему записать и отправить их вместе с книгой Откровения семи церквам. Однако этим посланиям Иисуса уделяется поразительно мало внимания. В книге уже упоминалось о теории, которая классифицирует евангельские тексты, как незначимые для нас. Существует другая теория, которая похожим образом рассматривает эти послания Иисуса и книгу Откровения, как не относящиеся к нам. Согласно этой теории, они относятся к неким будущим верующим, которым только предстоит понять смысл книги Откровения, а мы можем фактически проигнорировать эту книгу или рассматривать ее, как предназначенную исключительно для нашего ознакомления. Теория гласит, что эти семь церквей являются теми будущими церквами, которым были адресованы послания Христа . Однако эти церкви, которым Иоанн написал письма, были реальными церквами точно так же, как церковь в Коринфе, которой Павел писал послания. Некоторые из этих церквей, Ефесская и Лаодикийская, были упомянуты в посланиях апостола Павла. Сам Господь повелел Иоанну написать эти послания, о чем ясно сказано в Откровении 1:11.

Откровение 1:11:
«То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам , находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию».

Что же сделал апостол Иоанн? Он написал и отправил это упомянутым семи церквам. Поэтому, послания Иисуса к этим церквам были адресованы христианам, находившимся в этих церквах. Они относятся к нам точно так же, как, например, послания апостола Павла, написанные верующим в церквах в Коринфе, Эфесе, Галатии и т.д.

Многим людям слова Христа просто не по душе, поэтому они спешат поместить их в достаточно объемный сундук под названием «не относится к нам». Они, читая слова Иисуса: «знаю дела твои» (Откр. 2:2), «покайся и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Откр. 2:5) и др., понимают, что эти «трудные изречения» не совпадают с их представлениями об Иисусе Христе и евангельском повествовании. Поэтому, люди придумывают методы и пути, как можно избежать или обойти эти «трудные» слова. Восприятие этих писем и книги Откровения, как относящихся, главным образом, к будущим верующим, является одним из таких обходных путей. Истина же состоит в том, что они относятся к нам, современным верующим, так же, как другие новозаветные послания апостолов. Все они были написаны реальным церквам и реальным верующим, следовательно, и нам.

Изучая сами послания, мы видим Иисуса, Который смотрит на каждую церковь (церковь – это не здание, а люди), как тренер, заботящийся о своих спортсменах, которые готовятся к забегу или к бою. Послание к каждой церкви отличается друг от друга. В нескольких церквах ситуация вполне приемлемая. Поэтому, им необходимо сохранять это. Остальные церкви имеют проблемы. Господь не обращается к ним, говоря: «Я, знаете ли, заплатил за вас большую цену, чтобы вам ничего не нужно было делать». Наоборот, Он, сказав об их положительных сторонах (Он это говорил каждой церкви, за исключением Лаодикийской), переходит к критике. Господь обращается с призывом покаяться к четырем из семи церквей. Он призывает их изменить свое направление. Более того, Он не просто говорит им: «Покайся», но добавляет: «Покайся, а если не так …» Давайте посмотрим на некоторые примеры.

Откровение 2:5:
«Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся , и твори прежние дела; а если не так , скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься».

Откровение 2:15-16:
«Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так , скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих».

Откровение 3:2-3:
«Бодрствуй,… храни и покайся . Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя».

Некоторые христиане не могут поверить в то, что Иисус мог сказать такие слова Своим церквам. Дорогие братья и сестры, Библия показывает нам различные грани личности Иисуса Христа. В Откровении 1:11-18 говорится об одной из них.

Откровение 1:11-18:
«То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его – как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его – как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти».

Можем ли мы вместить этот образ Иисуса Христа или же мы воспринимаем Иисуса только, как милого белокурого голубоглазого молодого человека, который и мухи не обидит?

Возвращаясь к нашему первоначальному вопросу, относятся ли к нам послания Иисуса к семи церквам точно так же, как послания апостола Павла к Галатам или Коринфянам? Ответ: «Да, относятся». Всё должно быть прочтено и исполнено внимательными слушателями. Если мы принимаем то, что апостолы говорили христианам в своих посланиях, тогда мы также должны услышать и принять слова Господа, обращенные к церквам.

«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (Откр. 2 и 3).

Примечания

Есть много других теорий и доктрин, рассматривающих значение книги Откровение. Практически все они не придают особого значения посланиям семи церквам (на этом сфокусировано данное приложение) или не считают их реальными посланиями, которые были адресованы реальным людям в реальных церквах, воспринимая их в метафорическом смысле. Они считают, что эти послания не содержат практического применения.