Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет- с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н. э. Несмотря на все разнообразия воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно- она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияния и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Ранний период античной философии

Философия зародилась в Древней Греции в VII-V вв. до н. э. Как и в других странах, она возникала на основе мифологии и долго сохраняла с ней связь истории античной философии принято различать следующие периоды

Таблица 1 - Происхождение античной философии

Таблица 2 - Основные периоды развития античной философии

Древнегреческая философия, зародившись на основе мифологии, долго сохраняла с ней связь. В частности на протяжении всей истории античной философии в значительной степени сохранилась терминология, пришедшая из мифологии. Так, имена Богов использовались для обозначения различных природных и социальных сил: именовалась Эросом или Афродитой, мудрость- Афиной и т. д.

Естественно, что особенно тесная связь мифологии с философией имела место в ранний период развития философии. Из мифологии были унаследованы представление о четырех основных стихиях, из которых состоит все сущее. И большинство философов раннего периода считали одну или несколько стихий первоначалом бытия (например Вода у Фалеса).

Зарождение и первые стадии развития в древнегреческой философии имели место в Ионии – область в Малой Азии, где было много греческих колоний.

Вторым географическим центром развития философии слала так называемая Великая Греция, где так же находилось много греческих городов-полисов.

В настоящее время всех философов раннего периода называют досократиками, т.е. предшественникам Сократа – первого крупного философа следующего, классического периода.

Классификация школ

Ионийская философия

Милетская школа

Фалес Анаксимандр Анаксимен

Эфесская школа

Гераклит Эфесский

Итальянская философия

Школа Пифагора

Пифагор пифагорейцы

Элейская школа

Ксенофан Парменид Зенон

Афинская философия

Анаксагор

Милетская школа

Фалес (Ок. 625-547 гг. до н. э.)- древнегреческий мудрец. Первым в Греции предсказал полное солнечное затмение, ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тридцатидневных месяцев, оставшиеся пять дней были помещены в конце года. Он был математиком.

Основные труды. «О началах», «О солнцестоянии», «О равнодействии», и др.

Философские воззрения. ПЕРВОНАЧАЛО. Ф. считал первоначалом бытия воду. Всевозникло из воды, из нее все началось и в нее все возвращается.

Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н. э.)- древнегреческий мудрец.

Основные труды. «О природе», «Карта Земли» и др.

Философские воззрения. Первоосновой мира Анаксимандр считал апейрон –вечное. Из него выделяются две пары противоположности: горячее и холодное, влажное и сухое; Это порождает четыре стихии: Воздух, Воду, Огонь, Землю.

Происхождение жизни и человека.Первые живые существа зародились в воде. Человек зародился и развился внутри огромных рыб, потом вышел на сушу.

Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Началом бытия выбрал воздух . При разрежении воздуха образуется огонь, а затем – эфир; при сгущении – ветер, облака, вода, земля, камни.

Эфесская школа

Гераклит (ок. 544-480гг. до н. э.)- древнегреческий мудрец.

Философские воззрения. Первоначалом всего сущего Гераклит считал Огонь . Огонь является материалов всего вечного и живого, более того он разумен. Все в мире возникает из огня, и это «путь в низ» и «недостаток» огня:

По Плутарху (I-II вв.)

Учение о душе. Душа человека сочетание огня и влаги. Чем больше огня в душе тем она лучше. Человеческий разум это огонь.

Пифагореизм

Пифагореизм – это философское течение, основоположником которого был Пифагор. Это течение просуществовало до конца античного мира.

Пифагор (ок. 580 – 500 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Первоначалом бытия он считает идеальные сущности – числа.

Космология. В центре мира находится земля, все небесные тела движутся в Эфире вокруг Земли. Каждая планета, двигаясь, производит монотонный звук определенной высоты, совместно эти звуки создают мелодию, которую могут слышать люди с особо тонким слухом, например, как Пифагор.

Пифагорейский союз

Пифагорейский союз, был научно-философской школой и политическим объединением. Это была закрытая организация, а учение его – тайным.

Периоды развития

Ранний VI- IV вв. до н. э. – Гиппас, Алкмеон

Средний IV – I вв. до н. э. – Филолай

Поздний I – III вв. до н. э. - Нумний

В него принимали только свободных людей, как женщин так и мужчин. Но только тех кто прошел многолетнюю проверку и подготовку (испытание длительным молчанием). Имущество у пифагорейцев было общим. Существовали многочисленные требования к образу жизни, ограничения в еде и т. д.

Судьба учения. Через неоплатонизм пифагореизм оказал определенное влияние на всю последующую европейскую философию, базирующуюся на платонизме. Кроме того, пифагорейская мистика чисел повлияла на каббалу, натурфилософию и различные мистические течения.

Элейская школа

Школа получила сое название от г. Элея, где в основном жили и работали ее крупнейшие представители: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Элеаты первыми попытались рационально объяснить мир, используя философские понятия предельной общности, такие как «бытие», «небытие», «движение». И даже попытались доказать свои идеи.

Судьба учения. Учение элеатов оказало значительное влияние на Платона, Аристотеля и всю дальнейшую европейскую философию.

Ксенофан (ок. 565 – 473 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Ксеносфона можно назвать стихийным материалистом. Первооснова всего сущего у него земля . Вода соучастница земли в порождении жизни, даже души состоят из земли и воды.

Учение о богах. Ксенофан первым высказал мысль, что не боги творят людей, а люди богов, по своему образу и подобию.

Истинный Бог не подобен смертным. Он является всевидящим, всеслышащим, всезнающим.

Парменид (ок. 504, время смерти неизвестно.) - древнегреческий философ.

Философские воззрения. БЫТИЕ И НЕБЫТИЕ познать эту истину можно только с помощью разума. Он провозглашает тождество бытия и мышления .

Зенон Элейский (ок. 490 – 430 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Защищал и отстаивал учение Парменида о Едином, отвергал реальность чувственного бытия и множественность вещей. Разработал апории (затруднения), доказывающие невозможность движения.

Эмпедокл (ок. 490 - 430 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Эмпедокл стихийный материалист – плюралист. У него все четыре традиционные стихии начало мироздания. Все происходящие в мире объясняется действием двух сил – Любви и Вражды.*

Изменения в мире результат вечной борьбы Любви и вражды, в которой побеждает то одна то другая сила. Эти изменения происходят в четыре этапа.

Происхождение органического мира. Органический мир возникает на третьей стадии космогенеза и имеет четыре стадии: 1) возникают отдельные части животных; 2) случайно сочетаются отдельные части животных и возникают как жизнеспособные организмы, так и нежизнеспособные чудовища; 3) жизнеспособные организмы выживают; 4) животные и люди появляются путем размножения.

Гносеология. Главный принцип – подобное познается подобным. Так как человек тоже состоит из четырех стихий, то земля во внешнем мире познается благодаря земле в человеческом организме, вода – благодаря воде и т. п.

Главной средой восприятия является кровь, в которой все четыре элемента наиболее равномерно смешаны.

Эмпедокл – сторонник теории переселения душ.

Анаксагор (ок. 500 – 428 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Первоначало бытия это ГЕОМЕТРИЯ. Любая вещь содержит в себе геометрии всех видов.

Геометрии сами по себе пассивны. В качестве движущей силы А. вводит понятие Нус (Мировой ум), который не только движет миром но и познает его.

Гносеология. Все познается противоположным себе: холодное – теплым, сладкое – горьким и т. д. Ощущения не дают истины, геометрии познаются только умом.

Судьба учения. Учение Анаксагора об Уме получило развитие в философии Платона, Аристотеля. Учение о геометриях остается не востребованным до XX в.

Термин «античный » (лат. – «древний») употребляется для обозначения истории, культуры, философии Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия возникла в Древней Греции в середине I тысячелетия до н.э. (VII – Vi вв. до н.э.).

В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:

1)становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом;

2)классическая греческая философия (учения Сократа, Платона, Аристотеля) – Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей;

3)философия эпохи эллинизма – В центре внимания мыслителей этические и социально-политические проблемы.

Ранняя античная философия.

Первой философской школой в европейской цивилизации стала Милетская школа (VI в. до н.э., г. Милет). В центре их внимания вопрос о первооснове бытия, которую они видели в различных видах вещества.

Наиболее яркий представитель Милетской школы – Фалес. Он считал, что первоначалом бытия является вода : все сущее происходит из воды путем ее затвердевания или испарения и в воду возвращается. Согласно рассуждениям Фалеса, все живое происходит из семени, а семя влажное; кроме того, живое без воды погибает. Человек, по Фалесу, тоже состоит из воды. По мнению Фалеса, все в мире, даже неживые предметы, имеет душу. Душа – источник движения. Божественная сила приводит воду в движение, т.е. вселяет в мир душу. Бог в его представлении – «ум космоса», это то, что не имеет ни начала, ни конца.

Анаксимандр , последователь Фалеса. Он считал, что в основе мира лежит особая субстанция – единая, бесконечная, вечная, неизменная – апейрон . Апейрон является источником, из которого все возникает, и в него же все возвращается после гибели. Апейрон не поддается чувственному восприятию, поэтому, в отличие от Фалеса, который считал, что знание о мире должно сводиться только к чувственному познанию, Анаксимандр утверждал, что знание должно выходить за рамки непосредственного наблюдения, нуждается в рациональном объяснении мира. Все изменения в мире, по мнению Анаксимандра, происходят из борьбы теплого и холодного, примером чему является смена времен года (первые наивно-диалектические представления).

Анаксимен . Первоосновой бытия он считал воздух . Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, превращается сначала в воду, потом в землю, камни. Все многообразие стихий он объясняет степенью сгущения воздуха. Воздух, по мнению Анаксимена, является источником и тела, и души, и всего Космоса, и даже боги сотворены из воздуха (а не, наоборот, воздух – богами).

Основная заслуга философов Милетской школы заключается в попытке дать целостную картину мира. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил.

Вслед за Милетской школой в Др.Греции возникает ряд других философских центров. Один из наиболее значительных – школа пифагора (VI в. до н.э.). Именно Пифагор впервые употребил термин «философия». Философские взгляды Пифагора во многом обусловлены математическими представлениями. Он уделял большое значение числу , говорил, что число является сутью любой вещи (число без мира может существовать, а мир без числа - нет. Т.е. в понимании мира он выделял только одну сторону – его измеряемость числовым выражением. По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, т.к. они вечны. Таким образом, Пифагора можно назвать первым представителем философского идеализма .

Гераклит (сер. VI – нач. V вв. до н.э.). Первоосновой мира он считал огонь . По мнению Гераклита, мир находится в постоянном изменении, а из всех природных веществ наиболее изменчив огонь. Видоизменяясь, он переходит в различные вещества, которые путем последовательных превращений вновь становятся огнем. Следовательно, все в мире взаимосвязано, природа едина, но в то же время состоит из противоположностей. Борьба противоположностей как причина всех изменений – главный закон мироздания. Таким образом, в учении Гераклита получили развитие диалектические взгляды . Широко известны его высказывания: «все течет, все изменяется»; «нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Элейская (г.Элеи) – VI – V вв. до н.э. Ее основные представители: Ксенофан , Парменид , Зенон . Элеаты считаются родоначальниками рационализма. Они впервые стали анализировать мир человеческого мышления. Процесс познания они представляли как переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания обособленно друг от друга, считали, что чувства не могут дать истинного знания, истина открывается лишь разуму.

4.Атомистический материализм Демокрита.

В V в. до н.э. возникает новая форма материализма – атомистический материализм , наиболее ярким представителем которого является Демокрит .

Согласно представлениям Демокрита, первоосновой мира является атом – мельчайшая неделимая частица вещества. Каждый атом объят пустотой. Атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света. Сталкиваясь друг с другом, они меняют направление движения. Многообразные соединения атомов образуют вещи, тела. Душа, по мнению Демокрита, тоже состоит из атомов. Т.е. он не разделяет материальное и идеальное как полностью противоположные сущности.

Демокрит впервые сделал попытку рационального объяснения причинности в мире. Он утверждал, что все в мире имеет свою причину, случайных событий не бывает. Причинность он связывал с движением атомов, с изменениями в их движении и выявление причин происходящего считал главной целью познания.

Значение учения Демокрита:

Во-первых, в качестве первоосновы мира он выдвигает не конкретное вещество, а элементарную частицу – атом, что является шагом вперед в создании материальной картины мира;

Во-вторых, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, Демокрит впервые рассмотрел движение как способ существования материи.

5.Классический период античной философии. Сократ.

В это время появляются платные учителя риторики – искусства красноречия. Они преподавали не только знания в области политики и права, но и общие мировоззренческие вопросы. Их называли софистами , т.е. мудрецами. Самый знаменитый из них – Протагор («Человек есть мера всех вещей»). В центре внимания софистов был человек и его познавательные возможности. Т.обр., софисты направили философскую мысль с проблем космоса, окружающего мира на проблему человека.

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) Он считал, что лучшая форма философствования – это живая беседа в форме диалога (письменность он называл мертвым знанием, говорил, что не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы).

В центре внимания Сократа – человек и его познавательные возможности. Познание мира, считает философ, невозможно без познания самого себя. Познать себя для Сократа означает осмыслить себя как существо общественное и нравственное, как личность. Первичным для Сократа является дух, сознание человека, а вторичным – природа. Главной задачей философии он считает познание человеческой души, а по отношению к материальному миру выступает агностиком. Главным средством постижения истины Сократ считает диалог. Сущность диалога он видит в том, чтобы, последовательно задавая вопросы, раскрывать противоречия в ответах собеседника, тем самым заставляя задуматься о природе спора. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание. К философии Сократа восходит понятие «диалектика » как искусство диалога, ведения беседы.

6.Философия Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Основное значение философии Платона заключается в том, что он является создателем системы объективного идеализма , суть которого состоит в том, что мир идей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Платон говорит о существовании двух миров :

1) мир вещей – изменчивый, преходящий – воспринимается органами чувств;

2) мир идей – вечный, бесконечный и неизменный – постигается только умом.

Идеи – идеальный прообраз вещей, их совершенный образец. Вещи – лишь несовершенные копии идей. Материальный мир создается Творцом (Демиургом) по идеальным образцам (идеям). Этим Демиургом является разум, творческий ум, а исходный материал для создания мира вещей – материя. (Демиург не творит ни материю, ни идеи, он только оформляет материю по идеальным образам). Мир идей, по Платону, это иерархически организованная система. На вершине =- самая общая идея – Благо , которая проявляется в прекрасном и истинном. Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, которые он «припоминает» в процессе своего развития. При этом чувственный опыт является лишь толчком к воспоминанию, а основным средством воспоминания является диалог, беседа.

Важное место в философии Платона занимает проблема человека. Человек, по Платону, - единство души и тела, которые в то же время противоположны. Основу человека составляет его душа, которая бессмертна и возвращается в мир много раз. Смертное тело – только тюрьма для души, оно источник страданий, причина всех зол; душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих страстей.

Платон делит души людей на три разновидности в зависимости от того, какое начало в них преобладает: душа разумная (разум), воинственная (воля), страждущая (вожделение). Обладатели разумной души – мудрецы, философы. Их функция – познание истины, написание законов и управление государством. Душа воинственная принадлежит воинам, стражникам. Их функция – охранять государство и обеспечивать соблюдение законов. Третий тип души – страждущая – стремится к материальным, чувственным благам. Этой душой обладают крестьяне, торговцы, ремесленники, функция которых – обеспечение материальных потребностей людей. Таким образом, Платон предложил структуру идеального государства , где три сословия в зависимости от типа души выполняют присущие только им функции.

7.Учение Аристотеля.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Он отказывается от представления об отдельном существовании мира идей. По его мнению, первичной реальностью, которая ничем не определена, является природный, материальный мир. Однако материя пассивна, бесформенна и представляет собой только возможность вещи, материал для нее. Возможность (материя ) превращается в действительность (конкретную вещь ) под воздействием внутренней активной причины, которую Аристотель называет формой . Форма идеальна, т.е. идея вещи находится в ней самой. (Аристотель приводит пример с медным шаром, который есть единство материи – меди – и формы – шаровидности. Медь – это только возможность вещи, без формы не может быть реально существующей вещи). Форма не существует сама по себе, она оформляет материю и тогда становится сущностью реальной вещи. Формообразующим началом Аристотель считает Ум – активный, деятельный перводвигатель, который содержит в себе план мира. «Формой форм», по аристотелю, является Бог – это абстрактное понятие, понимаемое как причина мира, образец совершенства и гармонии.

По Аристотелю, любой живой организм состоит из тела (материя) и души (форма). Душа – это принцип единства организма, энергия его движения. Аристотель выделяет три вида души:

1) вегетативная (растительная), ее основные функции – рождение, питание, рост;

2) чувственная – ощущения и движение;

3) разумная – мышление, познание, выбор.

8. Философия эпохи эллинизма, ее основные направления.

Стоицизм. Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности . Жизнь – это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить.Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.

Скептицизм – Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий (*состояния органов чувств, влияния традиций и т.д.). Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений » – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей.

Эпикуреизм . Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно. У Эпикура нет идеи Бога-творца. Он считает, что, кроме материи, из которой все состоит, ничего нет. Он признает существование богов, но утверждает, что они не вмешиваются в дела мира. Для того чтобы чувствовать себя уверенно, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам. Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму.».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция души – обеспечить человека чувствами.

Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя. Эпикур стал основоположником социальной психологии.

Неоплатонизм. Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии. В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин. В основе учения неоплатонизма – 4 категории:-Единое (Бог), -Ум; -Мировая Душа, Космос. Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного. Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.

Большинство исследователей выделяют в античной философии четыре этапа:

1. Доклассический (натурфилософский, досократовский) этап: VII – 1-я пол. V вв. до н.э.
2. Классический этап: середина V – конец IV вв. до н.э.
3. Эллинистический этап: конец IV – конец I вв. до н.э.
4. Римский этап (философия эпохи Империи): конец I века до н.э. – VI век н.э.

1. Философия, зародившаяся из мифологического знания, исследует мир в ходе критического преодоления мифа и полемики с ним.
2. В центре внимания всех философов находится Космос (миропорядок) и «фюсис» – природа (внутренняя суть всех вещей).
3. Поиск ответа на вопрос о происхождении мира. Главное направление философской мысли: поиск первоначала – единой основы всего мира; и дискуссии о том, что считать первоначалом.
4. Отсутствие четкого различия между материальным и идеальным. Человек и общество не выделяются в качестве самостоятельных тем для размышления, а рассматриваются в рамках всеобщих законов Космоса.
5. Активное участие большинства философов-«досократиков» в общественной и политической жизни родного полиса.
6. Единство философского и научного знания: в рамках философии зарождаются: математика (геометрия), физика, география, астрономия, биология и метеорология.

Философы доклассического этапа : Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор (Самосский), Ксенофан (Колофонский), Парменид, Зенон Элейский, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит.

: милетская школа(физики), элейская школа (элеаты), пифагорейцы, атомисты.

Классический этап античной философии

1. Более глубокий подход к вопросу о сущности природы и Космоса. Допускается участие богов в сотворении мира.
2. Философская мысль переходит от объективного объяснения природы к субъективной стороне познавательного процесса – человеку и его сознанию.
3. Противопоставление относительного («человек есть мера всех вещей») и абсолютного знания.
4. Появляется идеалистическая версия происхождения сущего (учение Платона о «чистых идеях»). Начало спора между материализмом и идеализмом.
5. Философия совмещает два аспекта: научный (образование философских понятий – «первооснов бытия») и воспитательный – образование человека. Создаются первые философские системы и учебные заведения (платоновская Академия, Ликей Аристотеля).
6. Некоторые мыслители ведут философско-просветительскую деятельность (софисты, Сократ).

Философы классического этапа : софисты (Протагор, Горгий, Гипий, Продик, Критий и др.), Сократ, Платон, Аристотель.

Эллинистический этап античной философии

1. Из теоретической и логической философия превращается в практическую и этическую. По своим теоретическим достижениям философы-эллинисты значительно уступают «классикам», поэтому активно заимствует идеи предыдущих мыслителей и школ.
2. Философия перестает быть «основой всех наук» и отделяется от них. Частные науки: такие, как математика, астрономия, оптика и пр. – начинают разрабатываться самостоятельно.
3. Поиски нового мировоззрения приводят к возникновению многочисленных философских школ и острому соперничеству между ними. Для большинства школ характерен догматизм и непререкаемый авторитет учителя.
4. Вопросы объективного миропорядка отходят на второй план, философы и философские школы обращаются прежде всего к проблемам частной жизни человека. Философские проблемы познания и бытия рассматриваются с целью определить нормы и стандарты «правильной жизни».
5. Сильное влияние восточной культуры и философии (с менее высокими требованиями к рациональному обоснованию мировоззрения, но более искушенной в мудрости жизни).
6. Философия теряет дух элитарности, становится популярной у разных слоев населения (а не только в узком кругу знатоков). Среди философов появляются люди простого происхождения и варвары.

Философы эллинистического этапа : Антисфен, Диоген Синопский, Эпикур, Зенон, Пиррон, Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий, Секст Эмпирик.

Основные философские направления (школы) : эпикурейцы, киники, стоики, скептики, эмпирики.

Римский этап античной философии*

1. Философы не создают принципиально новых концепций: они либо развивают идеи отдельных греческих мыслителей классического этапа, либо стремятся синтезировать и обобщить главные мысли предыдущих философских школ и направлений.
2. Преобладание идеализма над материализмом.
3. Возрастает недоверие к рациональному мышлению, явления окружающего мира все чаще объясняются волей богов (Бога).
4. Продолжают развиваться представления о Космосе как о субъекте. Это своеобразное возвращение к мифу, но уже обогащенное предшествующими философскими идеями.
5. Рост интереса к мистике, восточным религиозным культам и божествам; сильное влияние на философию идей христианства.
6. Повышенный интерес к проблемам добра и зла, смерти и загробной жизни.

Философы римского этапа : Плутарх, Аттик, Плотин.

Основные философские направления (школы) : неопифагореизм, средний платонизм, неоплатонизм, эклектизм.

Список полезной литературы

1. «История философии: Учебник для вузов» / Под редакцией В.В. Васильева, А.А. Кротова, Д.В. Бугая. – 2-е изд., испр. и доп. – М.:Академический проект, 2008 г.
2. «Философия: Учебник для вузов» / Под редакцией проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М.:ЮНИТИ-ДАНА, 2003 г.
3. «История философии: учебник» / Алексеев П.В. – Москва: Проспект, 2013 г.

1. «Философия (конспект лекций)». Пособие для подготовки к экзаменам / Автор-составитель: Якушев А.В. – М.: Издательство ПРИОР», 2002 г.
2. «Философия. Краткий курс» / Моисеева Н.А., Сороковикова В.И. – СПб-Питер, 2004 г.
3. «Философия: учебник для студентов высших учебных заведений» / Ю.М. Хрусталев – М.: Издательский центр «Академия», 2008 г.

Периоды античной философии, их особенности, школы и представители обновлено: 22 ноября, 2019 автором: Научные Статьи.Ру

Введение

Середина I тысячелетия до н.э. - тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации (Индии, Китая, Греции) практически одновременно возникает философия.

Ее рождение - длительный процесс перехода от мифологического мировоззрения, опирающегося в основном на традицию и веру, к мировоззрению, опирающемуся на объективные знания, разум

Почему именно VII-VI вв. до н.э. являются временем взрыва интеллектуальной энергии?

Ученые предполагают, что это обусловлено следующими причинами:

1) развитием производительных сил (переход от бронзы к железу);

2) появлением товарно-денежных отношений;

3) возникновением первых государств;

4) ростом научных знаний;

5) ростом оппозиции традиционной религии .

Философия с момента своего зарождения носит конкретно-исторический характер, потому что является духовной составляющей общества.

Изменения в общественной жизни меняли ее предмет, расставляли другие акценты. Этим обусловлен тот факт, что философия, как и любая форма общественного сознания (политика, право, мораль, религия, искусство, наука), имеет свою историю.

Принято различать следующие исторические типы философии (тип (от греч. typos `отпечаток") - основная форма, объединяющая в себе признаки всей группы предметов):

Философия Древнего Востока (Индия, Китай). Возникла в VII, VI вв. до н. э.; просуществовала в различных модификациях вплоть до Нового времени.

Философия Древней Греции и Древнего Рима, или античная философия (VII в. до н. э. -VI в. н. э.)

Философия Средневековья (II, III вв. -XIV в.).

Философия эпохи Возрождения (XV-XVI вв.).

Философия Нового времени (XVII - начало XVIII вв.).

Философия эпохи Просвещения (XVIII в.).

Классическая немецкая философия (конец XVIII - XIX вв.).

Философия марксизма (XIX-XX вв.).

Западноевропейская философия конца XIX-XX в.

Русская философия (XI-XVII вв.; XVIII-XIX вв.; конец XIX-XX вв.).

Периодизация античной философии

Древнегреческая философия представляет собой совокупность разнообразных учений, развивающихся в период с VII-VI вв. до н. э. (от формирования архаических полисов (греч. polis `город-государство") на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующих кризиса и крушения Римской империи). Через 1200 лет завершается античный этап европейской философии - в 529 г., когда византийский император Юстиниан отказывает язычникам в праве занимать публичные здания, запрещает иметь школы и преподавать, потому что это «растлевает души учеников».

Внутри древнегреческой философии принято выделять три периода.

Первый - зарождение и становление - VII-V вв. до н. э. Для него характерно исследование природы, космоса, поиски первоначала, истоков сущего.

Второй - «классический» - V-VI вв. до н. э., соответствует расцвету древнегреческой рабовладельческой демократии. В этот период на первый план выступают вопросы строения материи, теории познания, сущности человека, общественной жизни.

Третий - Угасание и упадок философии - III в. до н. э.-VI в. н. э., он соответствует кризису полисного устройства общественной жизни, появлению имперских государственных образований сначала под эгидой Македонии, а затем - Древнего Рима и, далее, упадку рабовладельческого общества. В это период от философии, выступавшей как всеобъемлющая наука, стали отпочковываться частные науки, разрабатывающие методы точного исследования природы. Для философии этого периода характерно большое разнообразие школ и учений, с различных позиций трактовавших проблемы бытия, роль материи и духа, сущности и назначении человека и др. Основное внимание в это период уделяется этическим и социально-политическим проблемам.

Досократики

Объединить многочисленные древнегреческие школы и направления, существовавшие до Сократа, позволяют их единая натурфилософская направленность, синкретичность сознания, особый интерес к происхождению мира и его целостной сущности. Синкретичность выражается не только в представлениях о нерасчлененности Космоса, но и в гносеологии: как и в мифологическом мышлении, чувственно-рациональный способ мышления является здесь преобладающим.

Но в отличие от мифологии, досократики не ограничиваются при столкновении с грозными и непонятными явлениями введением deus ех machil1a, т.е. отсылкой к богам. Они ищут иные. доступные познанию причины этих явлений, иные первоосновы ·мира. Некоторые из них доходят даже до примитивного атеизма.

Одно из делений досократических школ может быть таким:

· ионийская (милетская) - Фалес. Анаксимандр. Aнаксимен, Гераклит;

· пифагорейская - Пифагор и его ученики;

· элейская - Парменид, Зенон;

· физиологическая - Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит;

· софисты - Протагор, Продик, Гиппий. Горгий.

в этих школах за первооснову мира принимались: у Пифагора - число; у Левкиппа и Демокрита - атомы, у Гераклита - огонь и т.д.

Из этих школ резко выделяются софисты - своей ориентацией на человека, на социальные вопросы, на практические действия в обыденных повседневных ситуациях. Они обучали приемам и формам доказательства и в конкретных случаях, и обобщая их как образцы политической деятельности и философствования. По их мнению, доказывать и доказать можно все что угодно. Это говорит об относительности истины и многозначности языка. Взгляды софистов сыграли существенную роль и в теории познания, а также в лингвистике.

Ранний эллинизм

Киники . Антисфен, Диоген и их последователи. по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума. единую сущность всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей - в непоколебимой доблести духа.

Отсюда - их осуждения правительства, частной собственности, института брака, рабства. Отсюда и презрение ко всяким условностям и приличиям - в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась «от противного»: мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны - поэтому не следует стремиться к ним. Моральная свобода заключается в освобождении от желаний. Поэтому идеал мудреца - опрощение и смирение.

Как известно на примере жизни Диогена, киники делом доказывали возможность реального воплощения в жизни своего кредо.

Гедонизм (Эпикурейцы). Эпикуреизм в обыденном мнении нередко отождествляют с наслаждением любой ценой, не принимая во внимание разумность и нравственность. Однако эти представления справедливы лишь в отношении вульгарных эпигонов этой античной философской школы.

Действительно, основным принципом эпикурейцев является удовольствие - прuнцип гедонuзмa. Счастье и блаженство - высшие цели и ценности жизни (принцип эвдемонизма). Но вопрос состоит в том, в чем заключаются счастье и блаженство и как они достигаются. Счастливой жизнью Эпикур и его последователи считали разумную, нравственную и справедливую жизнь. дающую безмятежность духа и здоровье тела. Средством достижения такой жизни Эпикур считал познание Вселенной, ее законов, а также познание человека и общества, в котором он живет. Мировоззрение подлинных эпикурейцев отличают созерцательность, благочестие и богопочитание. Ни боги, ни общество не могут дать человеку счастье. Оно - в нем самом, в его духовных наслаждениях и независимости от суетного преходящего.

В своей афинской философской школе «Сад Эпикура» ее создатель учил не только принципам своей знаменитой этики. У него была целостная система философии, состоящая из физики (онтологии), логики (гносеологии) и этики, куда входило учение о морали государстве.

Идеи Эпикура не умерли вместе с ним. Через несколько веков в Древнем Риме его взгляды по-своему интерпретировал и активно проповедовал римский поэт, философ и просветитель Тит Лукреций Кар.

Скептицизм. Острое ощущение непознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познавательная традиция - все это привело к формированию такого направления античной философии, как скептицизм. На воззрения главного его создателя и представителя Пиррона сильное влияние оказала философия Демокрита. Основной принцип жизни, по Пиррону безмяrпежность (атараксия). Философ стремится к счастью, но оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий.

Поскольку невозможно познать суть вещей, мы не можем говорить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Этим достигается атараксия, в которой и состоит единственно доступное для философа счастье.

Стоицизм. Учение стоиков просуществовало более шести веков.

Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Наиболее известны поздние стоики Древнего Рима (3-й этап стоицизма), но основателем стоицизма считается философ III в. до н.э. Зенон Китионский. Второй этап (конец II - середина I в. до н.э.) представляют древнегреческие философы Посидоний и Панеций. По воззрениям стоиков, человек вовсе не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек должен всегда быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присущи умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это - основные добродетели перед лицом всемогущей Судьбы. Особое внимание стоики уделяли воле. Из нее исходят все стоические добродетели. Их необходимо соблюдать, поскольку все в мире предопределено, в нем господствует принцип всеобщей целесообразности: целесообразно как добро, так и зло; Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод, как считали стоики, еcть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего в этом мире изменить нельзя, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и сопротивлении злу. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.

Поздний эллинизм

В начале темы мы говорили об относительности классификации философии по школам и направлениям. Наглядным примером тому является поздний эллинизм. Строго говоря, именно к этому периоду следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кap. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности. Эта закономерность будет прослеживаться на протяжении всего последующего изложения. Стоит ли этому удивляться? Философия - это грандиозное Целое, которое развивается из своих основ.

Неоплатонизм - учение, систематизирующее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностный пафос неоплатонизма - в сохранении внутреннего покоя личности. Это было актуально в эпоху дряхления и распада Римской империи. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады - Единое - Ум - душа и доведение ·ее до космическою масштаба. Главным в философии неоплатоников становится учение о Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий, включая Ум и душу. Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему явленному и всему мыслимому. Фактически оно и есть все сущее, взятое в абсолютной единичности. Соответственно, оно не дробится и существует везде и во всем. При этом «все из него изливается". Вторая часть платоновской триады - душа - не есть тело, но осуществляется в нем и имеет в нем предел своего существования. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ, но все «индивидуальные" души объемлются Мировой душой. Душа не обретает свое бытие в некотором теле, она существует еще до того, как начинает принадлежать ему. Ум - третья составляющая триады - тоже не есть тело, но без ума не существовало бы никакое организованное тело. Материя также находится в самом уме: кроме чувственной материи существует еще и материя умопостигаемая. Действие Мировой души распространяется неоплатониками на весь Космос. Они разделяли орфико-пифагорейское учение о переселении и перевоплощении душ. Идеи неоплатонизма оказали известное влияние на раннее христианство.

Возникновение

Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся именно в Древней Греции наука.

Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX–VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались.

Социально-экономические изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум.

Основные проблемы, характерные черты античной философии. Ее культурно-историческое значение.

Основными проблемами античной философии были:

Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);

Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…);

Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);

Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.

Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).

Характерные черты античной философии.

Античная философия возникает и в значительной мере развивается как результат непосредственного чувственного созерцания мира. Именно на основе непосредственных чувственных данных строилась и аргументация мира. С этим связана и определенная наивность древне - греческого представления о мире.

Синкретичность античной философии - это изначальная нерасчлененность знаний. Включала все многообразия элементов зарождающихся знаний (геометрических, эстетических, музыки, ремесел). Это в значительной мере объясняется и тем, что древнегреческие мыслители были разносторонне развиты, занимались различной познавательной деятельностью.

Античная философия возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая философия). Позднее с середины 5-го века (Сократ) возникает учение о человеке с этого момента две тесно связанные линии: 1. Постижение природы, 2. Постижение человека.

В античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Космоцентризм, суть заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение понимание космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).

В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная с постижением и космоса и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.

С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний.

Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Периодизация.

Наиболее полное свое выражение античная философия нашла в классический период, который выпал на IV в. до н. э. До этого античная философия прошла через два этапа, развиваясь и постигая свои принципы. Первый этап ограничивался философией природы, а второй сконцентрировал интерес на гуманистических проблемах, и на их основе классический период мог прийти к определенному синтезу.

После классического периода в начале III в. до н. э. важнейшие положения, к которым вела греческая мысль, были уже сформулированы. Появились философские школы, и начался новый, послеклассический период, в который философы группировались в школы и школы боролись друг с другом по проблемам философской теории. Больше всего боролись по поводу этических теорий. Этот период пал на время эллинизма, когда греки вышли из своей обособленности и начали живой обмен культурными ценностями с другими народами. В I в. до н. э. в греческой философии усилилось чужое влияние, и ей пришлось соединить собственно греческий взгляд на мир с иным, в силу чего она получила «синкретический» характер. Античная философия в этот период больше, чем этическими проблемами, была занята религиозной проблематикой.

Такое развитие античной философии позволяет разделить ее историю на следующие этапы:

1) период становления философии, который имел исключительно космологический характер (VI-V вв. до н. э.);

2) период античного просвещения, в который преобладает философия гуманистического характера (V в. до н. э.);

3) период античных философских систем (IV в. до н. э.), который наступил сразу же после античного просвещения и был тесно связан с ним, содержал наиболее разнообразные философские взгляды, которые выходили за пределы высшей формы античной философии;

4) период античных философских школ, в который привилегированное положение заняли проблемы этики (III- I вв. до н. э.);

5) синкретический период религиозного характера (I в. до н. э. - V в. н. э.).

Милетская школа.

Ионийская (или милетская) школа – древнейшая натурфилософская школа. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы,– первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу– нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Гераклит.

Главное произведение Гераклита Эфесского – "О природе". Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. Мир по Гераклиту – упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращения Огня строится космология Гераклита. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. "Логос" в переводе с греческого языка означает "слово", но одновременно "Логос" означает разум, закон. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию.
Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и естественно-научного подхода в объяснении субстанции мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанциональный подход, с другой, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление о первоначале всесущего.

Пифагор.

Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл.

Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10.

Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

Элеаты.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VIв. вплоть до начала второй половины V в.до н.э.с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса.

Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Софисты и Сократ.

В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Слово "софист", первоначально означавшее "мудрец", "искусственник", "изобретатель", со второй половины IV века до н.э. становится кличкой, означавшей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать – значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. "Познай самого себя" – этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софитом Протагором: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно. Ф.Энгельс сделал вывод, что отношение мышления к бытию является основным вопросом философии. Он выделяет две взаимосвязанные стороны основного вопроса философии:

Ответ философов на вопрос: что первично, а что вторично – бытие или мышление, природа или дух.

Вторая сторона формируется Энгельсом как вопрос о познаваемости мира, т.е. может ли дух, мышление, сознание без остатка, без границ постичь материю, природу бытия, отразить в понятиях все многообразие универсума.

Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако, это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Сократ выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение.

Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей пружиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Сократ называл три основных человеческих добродетели:

1. умеренность (знание как обуздывать страсть)

2. храбрость (знание как преодолевать опасности)

3. справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие)

Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в т.ч. и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был арестован. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд цикуту. Этим он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

Атомисты.

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460-370 до н.э.). Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: "в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом".
Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т.д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.
Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:
Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству атомов, по их форме, порядку и положению. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно. Гегель так выразил суть и основное достижение демокритовского атомизма. "Главным является единица, для себя – бытие, эта определенность представляет собой великое первоначало, которое до сих пор не встречалось. Это простое соотношение с самим собой, но соотношение посредством отрицания инобытия".

Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Демокрит признавал умозрительный характер своего атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.

Как и другие "мудрецы", Демокрит попытался применять свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количество миров. Организмы возникли под влиянием механических причин. Человек – скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Демокрит также связывает душу с дыханием.

Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа "истечения". согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. В марксистско-ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного "стихийного материализма".
Демокрит продолжает традиции Милетской, Ионийской и Элеатской школ. Ключевые понятия демокритовского учения – это умозрительные конструкции. А идеального мира у Демокрита не существует. Теория познания как теория истечения не приводит даже к образованию идей. Поэтому исторически первым формируется не стихийный материал, а идеализм.

Платон и Аристотель.

Платон и Аристотель создавали свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе. С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем.

Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его произведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во- первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек – Платон. «... Платон – один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений», – писал В.Ф. Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый адкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.

Ученик Платона Аристотель развил и критически переосмыслил философию своего учителя. На путях художественного осмысления действительности ему пришлось столкнуться с тем искаженным пониманием Платона, что идеи резко противопоставлены миру вещей. На первый план выдвигались идеи вещей, существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом. Аристотель создает первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных предпосылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона и Аристотеля всегда соединялся у них с весьма активной политической деятельностью. Как истые греки, они были бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми силами хотели сохранить Грецию именно периода ее классики. Но уже тут им пришлось столкнуться с весьма суровой судьбой греческого классического полиса, быстро шедшего к своей неминуемой гибели. Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона. В трудах Аристотеля можно найти описание около 420 существовавших в его время законодательных систем и государственных устройств.

Аристотель, в отличие от Платона, не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем. Платон в свою очередь был убежден, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключается в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины. Будучи именно реставратором погибшей старины, Платон хотел оставаться и фактически всегда оставался по преимуществу идеологом греческой классики давнего периода греко-персидских войн. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных философов Платона и Аристотеля представляет интерес еще и потому, что они имели редкую возможность практически реализовывать свои философские системы. Платон приложил немало усилий в просвещении сиракузского тирана Дионисия Младшего, Аристотель имел большое влияние на императора Александра Македонского, был его учителем. Он и его ученики предлагали законодательные системы для новых греческих городов и колоний. Если подробно изучить биографию Аристотеля, можно только удивляться, как последовательно и естественно совпадали у Аристотеля его философская тория и жизненная практика. Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать только тот, кто в глубине этой трагедии видит не трагическую, а чисто эйдетическую, или идеальную, действительность. Судьба героев в греческой трагедии как раз свидетельствует о наличии высших основ жизни, которые только и способны осмыслить трагическую судьбу действительности. И Аристотель доказал это как в своей философской теории, так и в своей практической жизни и деятельности, для него и сама смерть оставалась актом мудрости и невозмутимого спокойствия. Идейный порыв, принципиальная настроенность, самоотверженное служение идеалу - все это на целые тысячелетия сделали философии Платона и Аристотеля необходимыми. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже.

Философия Средних веков.

В феодальном обществе с его двумя основными классами – феодалами и зависимыми от них крестьянами, другими социальными слоями (ремесленниками, купцами), жестким сословным делением сословной иерархией, феодальной собственностью и т.д. главной формой осознания мира и самого себя, формой идеологической «защиты» общественного строя могла стать только религия. Период феодализма характеризуется, поэтому безраздельным господством религии и церкви в духовной жизни общества. Материализм, как система философских взглядов, исчезает на весьма длительный срок. Средневековье знает только одну философию – религиозную, которую оно превращает в служанку богословия. Феодализм является первым и единственным общественным строем, который в своем существовании идеологически всецело опирался на идею бога, пытался построить свою жизнь, понять смысл человеческого существования исключительно на религиозных основах.

Средневековую философию условно можно разделить на 2 периода: патристику и схоластику.

Философия Августина.

Патристика – это особое явление в средневековой философии, которое было реакцией на возникновение еретических учений, угрожавших целостности христианства и непоколебимости христианских основ мира. Борьбу с еретиками стали называть патристикой, т.е. учением отцов церкви.

Самым известным представителем патристики является Августин Аврелий. Он известен, прежде всего, тем, что создал христианский вариант платонизма. По его мнению, существует идеальный мир в боге и реальный мир. Мир представляет собой реализацию свободы бога и мог возникнуть лишь потому, что бог имеет представление о мире.

Августин считал, что бог первичен, и только он один обладает необходимым существованием, бытие же всего остального - в той или иной степени случайно. А потому первичны душа и воля, которые превосходят по своей важности тело и разум. Разум – это всего лишь проявление земной природы человека.

Августин противопоставляет бога (добро) как бытие и зло как небытие. В своем понимании бытия он опирается на размышления греческих философов о бытии и сущности: будучи высочайшей сущностью, то есть, обладая высочайшим бытием, бог дал бытие тем вещам, которые сотворил из ничего; но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и таким образом распределил природы существ по степеням. Поэтому Августин отождествляет бытие и благо. Бог есть благо как таковое, «простое благо»: «Есть только одно простое и потому неизменяемое благо – это Бог. Благом сотворены все другие блага, но не простые, а потому и изменяемые».

Сотворенные вещи, согласно Августину, не являются бытием, а только причастны к нему, поскольку они не являются простыми, так как простым с его точки зрения является только то, что имеет нечто, что невозможно утратить. Поскольку высшая сущность есть само бытие, ей не может быть противоположна никакая другая сущность, ей противостоит лишь небытие. Другими словами, зло – это не сущность, а лишь нечто, что утратило добро.

Согласно Августину человек страшиться смерти из-за того, что смерть представляет собой утрату бытия, тогда как всей природе свойственно избегать небытия, то есть стремиться к добру.

Философия Фомы Аквинского.

Схоластика, или «школьная» философия, появилась, когда христианские мыслители стали понимать, что догматы веры допускают рациональное обоснование и даже нуждаются в нем. Схоластика рассматривала в качестве пути постижения бога разум, логические рассуждения, а не мистическое созерцание и чувство. Целью «служанки богословия» становится философское обоснование и систематизация христианского вероучения. Характерной чертой схоластики была слепая вера в непререкаемые «авторитеты». Источники схоластики – учение Платона, а так же идеи Аристотеля, из которых устранены все его материалистические взгляды, Библия, писание «отцов церкви».

Наиболее крупным представителем схоластики является Фома Аквинский. Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления – это лишь проявления душ. Философия Фомы Аквинского признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов.

Фома полагал, что существует три вида познания Бога: через разум, через откровение и через интуицию по вещам, которые были ранее познаны посредством откровения. Другими словами, он утверждал, что познание Бога может опираться не только на веру, но и на рассудок. Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога.

1) Доказательство от движения. Факт того, что все вещи изменяются в мире, ведет нас к мысли о том, что движимое двигается не иначе как с силой иной. Двигаться – значит приводить потенцию в акт. Вещь может быть приведена в действие тем, кто уже активен. Следовательно, все что двигается, кем-то движимо. Иначе говоря, все, что движется, движется по воле Бога.

2) Доказательство первой причины. Оно основано на невозможности бесконечного регресса: у любого явления есть причина, которая, в свою очередь, также имеет причину и т.д. до бесконечности. Поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то момент объяснение должно остановиться. Эта конечная причина, по мнению Аквинского, и является Богом.

3) Путь возможности. В природе есть вещи, бытие которых возможно, но они могут и не быть. Если бы не было ничего, то ничто не могло бы начаться. Не все сущее только возможно, должно быть нечто, существование чего необходимо. Следовательно, мы не можем не принять существования того, кто имеет собственную необходимость в себе, то есть Бога.

4) Путь степеней совершенства. Мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном. Другими словами, поскольку есть вещи, совершенные в разной степени, необходимым является предположении существования чего-то, обладающего максимумом совершенства.

5) Доказательство того, что мы обнаруживаем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель.